Het doel van de Manjushri-beoefening

• Het doel en de soorten Manjushri-beoefening
• De vier soorten wijsheid
• De vier misvattingen en hoe de Manjushri-praktijk ze elimineert
• Het elimineren van gewone schijn
• Vragen en antwoorden over de sadhana

Manjushri sadhana en commentaar 03 (Download)

Manjushri-beoefening helpt ons vooral om onze wijsheid te ontwikkelen. Alle boeddha's hebben dezelfde realisatie. Het is niet zo dat Manjushri meer wijsheid heeft dan alle andere boeddha's en minder mededogen; ze hebben allemaal dezelfde realisaties. Het is gewoon dat Manjushri's specialiteit wijsheid is, en hij is de manifestatie van de wijsheid van alle boeddha's. Er zijn verschillende vormen van Manjushri. Dit is de rood-gele vorm [die in onze oefen sadhana heet nu oranje]. Er is ook een witte Manjushri en een zwarte Manjushri. De angstaanjagende Manjushri is Yamantaka of Dorje Jigje. Er zijn dus veel verschillende vormen van Manjushri, en ze zijn allemaal bedoeld om wijsheid te ontwikkelen.

Er is een groot verschil tussen kennis en wijsheid. We raken deze dingen vaak nogal in de war in ons leven, omdat we denken dat als we kennis hebben en we veel weten, we daarom wijs zijn. Nee. We denken dat als we ons veel herinneren, we daarom wijs zijn. Nee. Ik bedoel, de computer onthoudt dingen veel beter dan wij. Heeft een computer wijsheid? Nee. Er is dus een groot verschil in ons leven tussen dingen weten en informatie hebben, en dan de wijsheid hebben om die informatie op een vriendelijke en gepaste manier te gebruiken.

Manjushri-beoefening kan worden gebruikt om ons te helpen met ons geheugen - het kan worden gebruikt om ons te helpen informatie te verkrijgen en te onthouden. Het kan ook worden gebruikt om mensen te helpen die moeite hebben met stotteren en allerlei andere dingen. Maar het echte doel is om wijsheid te ontwikkelen. En het is niet alleen de wijsheid van subatomaire deeltjes, en de wijsheid van hoe elektriciteit werkt. Dat is eigenlijk kennis, nietwaar? Hier zoeken we naar de wijsheid die de aard van de werkelijkheid begrijpt.

Zelfs met betrekking tot de aard van de werkelijkheid, is er het verschil tussen de kennis erover en de wijsheid erover. We kunnen al die schriftgedeelten reciteren, en vele lezingen reciteren die de hele schets van leegte geven. We kunnen praten over de 18 soorten leegte, en de vier krachten van de tegenstander die je gebruikt, en het verschil tussen dit of dat van leegte, en bla, bla, bla, zonder dat we er enig besef van hebben. Dus we kunnen kennis hebben over leegte, maar zonder dat de wijsheid het beseft.

Eerst hebben we de kennis nodig. We hebben informatie nodig zodat we kunnen weten hoe we dat moeten doen mediteren en weet hoe je wijsheid kunt ontwikkelen. Maar het echte waar we hier naar op zoek zijn, is de wijsheid, want het is de wijsheid die ons van gedachten zal doen veranderen.

Vier soorten wijsheid

Soms hebben we het over vier verschillende soorten wijsheid. Er zijn verschillende manieren om over wijsheid te praten, en één manier zijn deze vier soorten. We hebben de aangeboren wijsheid waarmee we geboren zijn, de wijsheid die voortkomt uit het horen, de wijsheid die voortkomt uit denken (of nadenken of reflecteren), en de wijsheid die voortkomt uit mediteren.

Deze eerste, de aangeboren wijsheid, is de wijsheid die een overdracht is van vorige levens. De wijsheid waarin we onze geest hebben getraind, heeft eerder een diepe indruk achtergelaten die in dit leven meekomt. Je zult zien dat sommige mensen, vanaf het moment dat ze jong zijn, het beter "begrijpen" dan andere mensen het.

We denken vaak dat dat de enige soort wijsheid is die er is: je hebt het of je hebt het niet. Maar dat is het niet. Deze wijsheid is slechts een van de vier, en het is eigenlijk de enige die voortkomt uit vorige levens. De volgende drie – horen, denken en mediteren – worden in dit leven ontwikkeld. Dit benadrukt dat we in dit leven wijsheid kunnen ontwikkelen en daarom doen we deze oefening.

De volgende wijsheid wordt vaak letterlijk vertaald als de "wijsheid van horen", maar het omvat eigenlijk ook lezen en studeren. Het is de wijsheid van leren. Dit kan een element van kennis vergaren bevatten, maar als je naar leringen luistert, ze bestudeert, wanneer je ze leest, kan er ook een zekere wijsheid in je eigen geest opkomen. Je kunt dit zien als je de Dharma in de loop van de tijd beoefent. Hoe meer je oefent, hoe meer je vertrouwd raakt met de verschillende onderwerpen, hoe meer je zuivert en hoe meer verdienste je ontwikkelt in je eigen mindstream. Als je dan naar leringen luistert, kun je een totaal andere ervaring hebben van wat de woorden betekenen als je luistert, of een totaal andere ervaring van wat het boek betekent.

Ik had dit zo duidelijk in mijn eigen ervaring. Ik herinner me de eerste Kopan-cursussen waar ik naar toe ging - de eerste was in 1975 en de tweede in 1976. Tussendoor deed ik de Vajrasattva toevluchtsoord. Toen ik terugkwam voor die tweede cursus, dacht ik: "Is dit wat hij vorig jaar leerde?" Het was alsof het helemaal nieuw was. Ik beleefde het op een heel andere manier. Sommigen van jullie hebben die ervaring misschien ook gehad. Neem zelfs een onderwerp als kostbaar mensenleven. Je luistert er de eerste keer naar en je denkt: “Een kostbaar mensenleven, acht vrijheden en tien fortuinen. Wat is dit allemaal? Ik snap het niet!” Dan begin je vertrouwd te raken met de leringen, en je zuivert en creëert verdienste. Als je dan luistert naar de leringen over kostbaar menselijk leven, heb je een heel andere ervaring in je hart en komt er een soort gevoel, ook al zijn de woorden waarnaar je luistert - of de woorden die je leest - precies hetzelfde ding. Heeft iemand van jullie die ervaring gehad? Het komt dus van ons.

Dat is wat zo interessant is aan het geven van een Dharma-lezing. Een persoon hoort de Dharma praten en zegt: "Huh?" en een andere persoon zegt: "Wauw!" En ze zijn er allebei van overtuigd dat het volledig van buitenaf kwam.

Ik gaf een seminar in Esalen Institute en de meeste mensen leken het seminar leuk te vinden, maar een man deed de moeite om een ​​feedbackbrief naar hen te schrijven waarin stond: "Ik kom al 20 jaar naar Esalen, en dit is de meest verschrikkelijke workshop waar ik ooit ben geweest. Ze weet niet waar ze het over heeft, en ze is prekerig. Ze is verliefd op zichzelf en komt over als een boeddhistische dr. Laura.” Dit is het verschil tussen verschillende mensen die naar dezelfde lering luisteren!

Je kunt dus zien dat de wijsheid die voortkomt uit horen of luisteren een wisselwerking is met onze eigen geest. Je kunt ook zien hoe, terwijl je oefent, zuivert en verdienste creëert, je positieve potentieel gaat veranderen.

We luisteren niet alleen naar of bestuderen de leringen. We moeten er ook over nadenken, erover nadenken, erover nadenken en proberen ze goed te begrijpen. Soms luisteren we naar ze, en denken we dat we het begrijpen, maar we zitten er helemaal naast. We hebben helemaal niet het juiste idee. Daarom is het zo waardevol om elkaar te ontmoeten en samen te discussiëren. Als je praat, zie je ineens hoeveel je begrijpt. En je luistert naar het begrip van andere mensen en vergelijkt het met je eigen begrip, en dat helpt je te zien wat je niet goed begrijpt, of wat zij niet begrijpen. Daar wordt veel geleerd. Dus die tweede denkstap is ervoor te zorgen dat we de leringen correct begrijpen. Het is niet alleen voldoende om de woorden te kennen, of zelfs de woorden te kunnen opzeggen. Soms kunnen we dat doen, maar in ons hart begrijpen we ze verkeerd. Dit kan vele jaren doorgaan voordat we ons realiseren dat we niet op de basis zitten.

Als we eenmaal over de leringen hebben nagedacht, nagedacht of erover nagedacht, dan mediteren op hen. De werkelijke wijsheid die voortkomt uit meditatie is een vereniging van shamatha en vipassana: kalm blijvend en speciaal inzicht. Dat is een behoorlijk diep niveau van wijsheid dat in de meditatie.

Dat zijn de drie wijsheden die in dit leven worden ontwikkeld. Dit is belangrijk om te herkennen. Denk niet alleen: "Ik heb het niet zo goed gedaan op school, dus hoe moet ik ooit de Dharma leren?" Dat is verkeerd denken. Allereerst, waar we dit leven mee binnenkomen, is slechts één soort wijsheid; we winnen de andere drie in dit leven. Ten tweede zijn wereldse "wijsheid" en Dharma-wijsheid twee verschillende balspelen. Ik heb mensen ontmoet die veel wereldse wijsheid hebben - hoge carrières, PhD's, enz. - maar je neemt ze mee naar een Dharma-lezing en ze snappen het niet. Er is geen mogelijkheid in hen om naar binnen te kijken en naar hun eigen geest te kijken; ze begrijpen Dharma gewoon niet. Ook al is hun IQ 160 iets.

Dan heb je andere mensen die totaal ongeschoold zijn, maar die echte wijsheid in hun hoofd hebben. Ze horen een klein beetje Dharma en zeggen: "Wauw!" Ze snappen het. Kijk naar al deze verhalen uit het verleden van arme of ongeschoolde mensen die grote beoefenaars werden. Dus ik raad ten zeerste aan om al je zelfbeelden weg te gooien, of je nu slim of dom bent, of wat je weet of wat je niet weet, omdat de meeste van hen verkeerd zijn, vooral als het gaat om de Dharma.

Vier misvattingen

Ik wil de vier misvattingen of vier vervormingen introduceren. Sommige mensen zeggen: “Ik ben een niet-gelovige. Ik heb geen enkele religie. Ik geloof niet in religie. Mijn geest is volledig vrij van elke vorm van religieus dogma.” Nou, gelooft die persoon echt nergens in? We kunnen zeggen: "Ik ben geen gelovige", maar we hebben nog steeds veel basisovertuigingen, waaronder deze vier vervormingen, ook wel verkeerde aandacht of verkeerde mentale verplichtingen genoemd. Dit zijn vier manieren om naar de wereld te kijken waarvan we over het algemeen niet erkennen dat we ze hebben. Zelfs iemand die zegt: "Ik ben een niet-gelovige", gelooft in deze dingen.

Wat zijn deze vier overtuigingen die onze 'beschouwing' op de wereld doordringen? Allereerst denken we dat vergankelijk, veranderend, voorbijgaand fenomenen zijn statisch, vast en permanent. Vergeet filosofie! We zeggen allemaal: “O ja, alles verandert van moment tot moment, maar waarom kreeg mijn auto krassen? Dat had niet mogen gebeuren!”

Deze vier misvattingen zijn aangeboren overtuigingen. We kunnen ze versterken door wat we in verkeerde filosofieën horen, maar dit zijn aangeboren fundamentele overtuigingen waarmee we in dit leven komen. We reageren op vergankelijke dingen alsof ze vast en permanent zijn, nietwaar? Als we kijken naar onze lichaam, voelen we ons als onze lichaam veranderd sinds gisteren? Voelen we ons als onze? lichaamwordt ouder, dag na dag, minuut na minuut? echt? Als je 's morgens in de spiegel kijkt, denk je dan echt dat je rimpels dieper zijn dan gisteren? Nou nee, want je hebt al die crème erop gedaan, dus de rimpels zijn minder diep vandaag. Dat is hoe we denken over vergankelijkheid - dat onze rimpels zullen verdwijnen. We denken nooit dat onze rimpels erger zullen worden. Maar in feite is dat wat er gebeurt. Dingen veranderen, van moment tot moment, en toch proberen we ze erg vast en solide te maken. Dus dat is de eerste misvatting of vervormd beeld.

Een tweede is de overtuiging dat dingen, die in de natuur lijden, gelukkig zijn. Dit is de grote die ons voor de gek houdt. Ja, we zijn erg misleid door te denken dat vergankelijke dingen permanent zijn, maar deze die denkt dat onbevredigende dingen gelukkig zijn - dit is de grote. Dit is degene die ons doet lijken op de ratten van BF Skinner die altijd aan de hendel pikken om hun volgende graankorrel te krijgen. We gaan de hele dag door met pikken en pikken, proberend om ons plezier te krijgen. Het begint 's ochtends met Starbucks en van daaruit gaat het verder, terwijl we proberen een soort plezier te krijgen, denkend dat al deze dingen waar we naar reiken ons gelukkig zullen maken. Als we geprezen worden, voelen we dat lof echt geluk is, en we zoeken het. We willen het. Onze plannen gaan goed, en we krijgen erkenning voor de aardige dingen die we hebben gedaan, en mensen feliciteren ons. We denken dat dit geluk is, nietwaar? Daarom raken we zo uit vorm als we deze aangename woorden niet horen. Als je denkt dat je deze bijlagen niet hebt, denk dan eens aan wat er in je hoofd gebeurt als je ze niet krijgt. Dan zul je zien dat je ze hebt. We houden van mooie, aangename woorden, en als we ze niet krijgen, zijn we overstuur.

We denken dat eten ons gelukkig gaat maken, dus we proberen lekker eten te krijgen, en we proberen leuke muziek te krijgen, en we proberen in de buurt van goede mensen te zijn. We zijn altijd op zoek naar het nieuwste waar we ons goed bij gaan voelen. Dan denken we dat als we dat ding krijgen, het betekent dat we succesvol zijn en dat ons leven gelukkig is. Maar brengt een van deze dingen in feite geluk? Ze kunnen verlichting brengen van een bepaald soort ontevredenheid, of verlichting van een bepaald soort lijden, maar brengen ze ons duurzaam geluk? Nee, want als ze ons geluk zouden brengen, hoe meer we ze hadden, hoe meer ze ons gelukkig zouden maken.

Je zou kunnen zeggen: "Ik kan nooit genoeg lof krijgen." Maar als iemand daar zou zitten en, als een bandrecorder, je steeds weer dezelfde lieve woorden zou vertellen, zou je beginnen te denken dat ze je aan het manipuleren waren, of je opstaken, of zelfs gebruikten. Rechts? Dus we zien dat zelfs als we al die mooie woorden krijgen en we een goede reputatie hebben, we ons nog steeds niet goed voelen over onszelf. We moeten kijken en zien: we denken dat dingen die echt lijden in de natuur ons geluk zullen brengen. Wij geloven dit echt. En we moeten zien hoe we ons hele leven op dit geloof baseren, net zoals we ons leven baseren op het geloof dat vergankelijke dingen permanent zijn.

De derde vervorming is denken dat onzuivere dingen puur zijn. Nogmaals, we nemen onze lichaam als voorbeeld. We hebben al deze propaganda … (excuseer me, voor de mensen die de propaganda geloven, maar het is propaganda), “The lichaam is mooi." We hebben dit allemaal gehoord, nietwaar? De alternatieve gedachte is: “Uw lichaam is slecht en zondig”, en wie wil dat? Dus gaan we naar het andere uiterste en verkondigen het idee dat jouw lichaam is mooi. Eigenlijk hebben ze het allebei helemaal mis.

Laten we hier eens naar kijken: "Oh, mijn... lichaam is zo mooi!" idee. Met dat in gedachten zit je elke dag voor de spiegel en controleer je je haar en je make-up. De jongens ook, en ze controleren vooral hun haar omdat het allemaal uitvalt. We checken: 'Hoe zie ik eruit? Hoe gaat het met mijn potbuik vandaag? Ben ik een beetje dunner geworden?”

Wij denken dit lichaam puur en prachtig is, en dat het zo wenselijk is. En we denken dat de lichamen van andere mensen dat ook zijn, dus we willen hun lichaam knuffelen en kussen. Maar stop en kijk echt naar wat de lichaam is. Doet alles wat uit een opening in uw lichaam zie je er goed uit? Voordat je het eten eet, is het aantrekkelijk. Je hebt deze heerlijke lasagne. Het is geweldig. Maar zodra het in de lichaam, dat verandert. En waar het ook uitkomt, is het dan puur en schoon? Echt niet! Ons lichaam heeft het vermogen om dingen een beetje vies te maken, volgens onze gewone perceptie. Deze dingen zijn natuurlijk niet per se vies, maar in de basis zien we onze lichaam, deze dingen zijn niet puur en schoon. Als je op een eerstehulpafdeling werkt of met 911 werkt, zie je ongelooflijke dingen: stukjes lichamen van mensen hier en stukjes daar, en volledig geopend van binnenuit. Vinden we dat mooi?

Weet je nog toen je de kans kreeg om anatomie op de universiteit te volgen? Heb je het genomen, of heb je een manier gevonden om er omheen te komen? Over het algemeen kijken we niet naar de binnenkant van de lichaam en zeg: "Dit is leuk." Toch maakt en gelooft onze geest al deze propaganda over de... lichaam mooi zijn - zowel mooi als wenselijk. Met deze aangeboren misvatting willen we vasthouden aan onze lichaam. We willen er niet van scheiden op het moment van overlijden, omdat het zo puur en zo goed is. En de lichamen van andere mensen zijn ook puur en mooi, en we willen ze knuffelen en kussen. Dat wil zeggen, totdat ze sterven, en dan schreeuwen we en rennen we weg. Dit laat zien hoe verkeerd onze geest is over wat de lichaam is. Dat is dus de derde misvatting: denken dat onzuivere dingen puur zijn.

De vierde misvatting is te denken dat onzelfzuchtige dingen een zelf hebben. In werkelijkheid hebben dingen geen enkele concrete essentie; ze hebben geen natuur van hun eigen kant. Maar we denken dat ze een essentie hebben, dat ze hun eigen natuur hebben en zelfstandig op eigen kracht bestaan. Deze misvatting is de wortel. Dit is de zelfgrijpende onwetendheid die de wortel is van samsara.

Dit is wat interessant is aan deze vier misvattingen. We komen naar de Dharma-les en we schrijven ze op, en we zeggen: "Oh ja, ik kan zien hoe deze vier verkeerd zijn." Maar we blijven ons leven leiden alsof ze waar zijn. Op het moment dat we de klas uitlopen, zijn we terug in diezelfde oude perceptie. Dit maakt ons ongelooflijk onwetend over de waarde van de Dharma. Hoe? Want als we in deze vier misvattingen geloven, erkennen we niet dat alles wat we waarnemen verkeerd is. In plaats daarvan denken we dat de dingen bestaan ​​zoals ze aan ons verschijnen. Ze lijken op eigen kracht te bestaan, en dat geloven wij. Ze lijken permanent en onveranderlijk, en dat geloven wij. Ze zien er mooi uit en kunnen ons geluk schenken; wij geloven het. Ze lijken puur; wij geloven het.

Wij gaan hierin mee . aangeboren, en we structureren ons hele leven om hen heen - ook al kunnen we deze vier noemen en zeggen "Blah, blah, blah" over hen. Het is dom. We kunnen zeggen: "Ik beoefen de Dharma omdat mijn geest vol misvattingen zit, en ik probeer de realiteit te realiseren." Maar ons basisgevoel is: "Ik weet wat de realiteit is. Zo zie ik de dingen.” Denk je niet? Is dat niet je basis onderbuikgevoel? “Ik ken de realiteit. Nou ja, ik kom naar de Dharma les, maar ik ken de realiteit. Oké, misschien helpt het me om van mijn af te komen boosheid een beetje, maar ik ken de realiteit.”

We lopen niet de hele dag rond en elke keer als we iets zien, zeggen we: "Dit is verkeerd." We lopen de hele dag rond en zeggen: "Dit klopt. Het bestaat zoals het mij lijkt.” Maar we hoeven maar een klein beetje logica te gebruiken, een beetje dieper te kijken, en we zullen zien dat elke perceptie die we hebben verkeerd is - volledig uit de lucht gegrepen, bananen, verkeerd! Maar dit gaat niet samen met ons zelfbeeld, omdat we intelligent zijn; we zijn helder; we hebben altijd gelijk, nietwaar? We zijn niet verkeerd. We hebben gelijk.

Dit is wat onze drive om de Dharma te beoefenen ondermijnt - we beseffen niet hoe fout we zijn. Soms doe je een retraite of mediteer je, en ineens zegt er iets: "boing!" en je denkt: "Mijn god! Mijn geest is helemaal van deze planeet!” Vergeet de verstoringen die komen wanneer we hebben boosheid en jaloezie, die dingen echt verergeren. Zelfs alleen de normale, ontspannen toestand van mijn geest heeft absoluut niets te maken met wat de werkelijkheid is.

Dat is niet iets wat we gewend zijn om over na te denken, maar het is echt zoals de dingen zijn. Laten we bijvoorbeeld onze zintuiglijke waarnemingen nemen. Neem wat je nu ziet met je ogen. We kijken naar buiten en we zien mensen, nietwaar? Er is Julie, en Kim, en Linda, en Barbara, en Bonnie, en alle anderen. Volgens ons zijn het echte mensen, nietwaar? Maar dat is fout. In feite zijn het gewoon lichamen en geesten, en daar rekenen we een persoon bovenop. Maar we weten niet dat we dat hebben gedaan. We denken dat er echte mensen zijn en, nog belangrijker, dat er hier een echt persoon is. En dat ben ik.

Als we weer met onze ogen kijken, ziet alles er vrij vast en solide uit, nietwaar? Het is allemaal statisch, voorspelbaar, veilig. Maar in feite, zelfs vanuit een wetenschappelijk standpunt, weven alle kleine subatomaire deeltjes met deze ongelooflijke snelheid rond en veranderen ze voortdurend. Ons lichaam, de tafel, de microfoon, alles waar we naar kijken blijft niet van moment tot moment hetzelfde. Toch leven we alsof deze wereld volledig statisch en voorspelbaar is. Het is niet.

We kijken om ons heen en zeggen: "O, al die aardige mensen", en: "Deze mooie plek", en: "Ik voel me zo op mijn gemak. Deze mooie zachte meditatie kussens - ik ben zo blij dat het centrum ze eindelijk heeft. En dit is geluk. Ik heb mijn auto en mijn familie, en ik heb net gegeten en dit is goed. Dit is geluk." En we geloven het, nietwaar? En het is fout.

We voelen over onze lichaam, "Oh ja. Hier ga ik voor zorgen lichaam, en ik wil het voor altijd houden, omdat het zo geweldig is.” Maar het is eigenlijk deze zak met rommel. Dus zie je, alleen onze ruwe basiservaring is verkeerd. Ik heb het hier niet over filosofie; dit is rauw spul. Vergeet het realiseren van de ultieme realiteit - de leegte van het inherente bestaan. We begrijpen conventioneel niet eens hoe verkeerd onze waarnemingen zijn, hoe onze conventionele waarnemingen verkeerd zijn.

Op dit moment, in onze onwetendheid, nemen we noch de ultieme waarheden, noch de conventionele waarheden nauwkeurig waar. Nu, allemaal aanwezig fenomenen zijn ofwel ultieme waarheden of conventionele waarheden. Dus als we een van die twee niet nauwkeurig waarnemen, nemen we niets nauwkeurig waar. Dit betekent dat we in de problemen zitten, want als je dingen verkeerd waarneemt, kom je in de problemen. Onnozelaar. Daarom maken we de hele dag grote boo-boos, vanwege deze vier misvattingen. We opereren in een fantasieland dat gecreëerd is door onze eigen verkeerde conceptie, en dan vragen we ons af waarom we problemen hebben. Het is allemaal gewoon de verkeerde opvatting.

Manjushri-beoefening en de vier verkeerde opvattingen

Ik hou vooral van dit onderwijs over de vier misvattingen. Het gaat echt om de snelheid van onze problemen; er is geen geknoei met deze. Maar hoe helpt tantrische beoefening - in het bijzonder, hoe helpt de beoefening van Manjushri - ons om deze vier op te lossen?

Zoals u mediteren, zul je van je eigen kant steeds dieper begrijpen hoe de tantrische beoefening als een tegengif voor deze vier vervormingen werkt. Ik geef je hier niet de antwoorden. Ik geef je alleen wat dingen om over na te denken, die voortkomen uit mijn eigen ideeën om hiermee te spelen. Dan leer je van jezelf meditatie en je eigen ervaring.

Wat betreft de eerste misvatting - vergankelijke dingen als permanent zien - wanneer je de zelfgeneratie doet¹ sadhana, je hele lichaam verdwijnt. Daar heb je vergankelijkheid. Je staat op. Daar is het ei en de DHIH, en dan verandert dat in Manjushri. En dan is er nog meer verandering omdat Manjushri dit licht uitstraalt. En dan is er meer verandering wanneer alle wijsheidswezens in jou oplossen. En er is nog meer verandering als je uitstraalt het aanbieden van godinnen die maken aanbod, en je ervaart plezier, en ze lossen op in jou. En als je de . doet mantra recitatie, er straalt licht uit en roept dan Manjushris op, en roept wielen, en teksten, en zwaarden, en, "Om ah zoemt," en mantra slingers; en alles beweegt en verandert voortdurend in deze sadhana. Dus dat leert ons iets over verandering, nietwaar?

Zelfs als je op jezelf mediteert als Manjushri, ben je niet een vaststaand, onveranderlijk iets. Jij/Manjushri veranderen voortdurend. Alles komt overal vandaan en absorbeert, en er gebeurt van alles. Het is erg interessant. Soms, wanneer je deze sadhana doet, besteed je speciale aandacht aan hoe dingen veranderen, en wees je echt bewust van vergankelijkheid terwijl je mediteren op de sadhana. Concentreer je daarop terwijl je mediteert: "Deze sessie ga ik me echt concentreren op vergankelijkheid en hoe ik deze visualisatie doe." Vooral aan het einde - je straalt het licht uit en alles lost op, nietwaar? De hele omgeving, alle voelende wezens, alles lost op. "Tot ziens." Vergankelijk.

Hoe zit het nu met de misvatting dat dingen die van nature onbevredigend zijn, geluk zijn? Hoe gaat de praktijk hier tegenin?

Ten eerste, als we een idee krijgen van de onbevredigende aard van iets, helpt het ons om het aan te bieden - omdat we zien dat er niets is om ons aan vast te klampen. En hier in de Manjushri sadhana zijn we niet het aanbieden van Gewone dingen. Het is niet zo van: 'Ik zie dat dit snoep echt in de aard van lijden is, dus Manjushri, je mag het hebben. Ik zie dat het echt rotzooi is en het zal me geen geluk brengen, dus het is oké, ik kan het aan Manjushri aanbieden.” Het is niet zoals dat. We lossen het snoep op in leegte, het verschijnt als een pure substantie, en dat bieden we aan. Op deze manier helpen we het idee te verminderen dat onbevredigende dingen bevredigend zijn - we lossen ze op in leegte en dan bieden we ze aan. Dit verklaart hoe we van het gewone zicht naar het heldere uiterlijk gaan.

Dit kunnen we ook met mensen doen. Als we naar gewone mensen kijken, denken we dat ze ons echt geluk zullen brengen. Wanneer we ons realiseren dat de mensen van nature onbevredigend zijn, stoppen we te denken dat ze ons gelukkig gaan maken. Bedenk eens hoe anders je leven zou zijn als je niet meer dacht dat andere mensen je gelukkig zouden maken. Is dit niet een basisvooroordeel in je geest - dat andere mensen je gelukkig zullen maken? "Als ik eenzaam ben, als ik tijd doorbreng met die persoon, of als deze me leuk vindt, dan zal ik gelukkig zijn."

We verwachten dat andere mensen ons gelukkig maken. Dat kunnen ze niet. Waarom? Het is omdat ze aan het veranderen zijn, en omdat ze zelf de aard van dukkha of onbevrediging hebben. Als we ons dit realiseren, verwachten we niet langer dat ze ons gelukkig maken. Dat stelt ons in staat om onze projecties op andere mensen te laten vallen, en we beginnen hun Buddha natuur. Wanneer we hun beginnen te zien Buddha natuur, kunnen we zien hoe ze mogelijk goden kunnen worden.

Als we de oude opvatting hebben die denkt dat deze persoon - wiens aard eigenlijk onbevredigend is - de bron van geluk is, dan is er geen ruimte in onze geest om die persoon op een andere manier te zien. We denken dat die persoon echt lijkt op wat onze projectie ziet, en we rekenen op hen om ons geluk te brengen. We kunnen ze op geen enkele andere manier zien, behalve als een levend wezen dat ons gelukkig gaat maken. Denk aan de mensen die belangrijk zijn in je leven. Is dat niet hoe je ze ziet? Laat ik hier wat bubbels ploffen?

Het is waar, nietwaar? We denken: "Ze gaan me gelukkig maken." En we projecteren zoveel op hen; we hebben zoveel verwachtingen over dit levende wezen. 'Ze zullen voor altijd leven. Ze zullen er altijd zijn. Ze gaan me blij maken. Als ik bij hen ben, zal ik blij zijn." We hebben zoveel spullen, zoveel vooroordelen, dat we op de mensen van wie we 'houden' projecteren dat er voor hen geen ruimte is om te bewegen.

Wanneer we ons realiseren dat dit een verkeerde opvatting is, laten we het los en verwachten we niet meer dat anderen ons gelukkig maken. Als we dan naar een andere persoon kijken, zien we iets heel anders. Dit is vooral waar als we stoppen ze te zien als inherent bestaand. We beginnen ons te realiseren: "Er is een... lichaam; er is een geest; er is een persoon die bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd.” En dat brengt meer vloeibaarheid in de situatie. We beginnen te vragen: "Wel, wie is deze persoon?" We realiseren ons dat er geen essentie in de persoon is, en dat gebrek aan essentie hun fundamentele is Buddha natuur. Het is hun leegte van het inherente bestaan. Die leegte geeft hen de mogelijkheid om te veranderen en boeddha's te worden. Het is omdat ze van nature niets zijn dat ze kunnen veranderen en boeddha's worden.

Als die persoon van nature onze geliefde was - ons kind, onze geliefde, vriend of wie dan ook - zou hij of zij nooit kunnen veranderen en een Boeddha. Ze zouden inherent bestaan ​​zoals ze nu zijn. Maar als we onze verwachtingen van hen buiten beschouwing laten, kunnen we hun leegte beginnen te zien, en wanneer we hun leegte zien, zien we hun potentieel om een Boeddha.

En dus, wanneer we de Manjushri-oefening doen - zowel in de sessies als in de pauzes - proberen we met ons mentale bewustzijn alle voelende wezens als boeddha's te zien. Om dit te doen, hebben we de gewone visie losgelaten die denkt dat ze ons geluk kunnen schenken. Door die verwachting los te laten, kunnen we zien dat ze de Buddha natuur. Gezien het feit dat ze de Buddha de natuur - dat ze niet inherent dit, dat of iets anders zijn - geeft ons een manier om op een zuivere manier met hen om te gaan.

Als we denken dat iemand van nature goed en plezierig is, en als die persoon een fout maakt, beschouwen we haar als inherent onaangenaam en worden we inherent boos. Zie je? We vechten altijd met deze projecties die onze geest heeft gecreëerd. Als we ons realiseren dat er van nature niets is, dan is er ruimte om de basisaard van die persoon, zijn basispotentieel, als iets puurs te zien.

Wees hier voorzichtig. Dit is belangrijk: we zeggen niet dat er helemaal niets is, dat de persoon niet bestaat. Natuurlijk bestaat ze en functioneert ze als Julie of Ann of wie dan ook. Maar ze bestaat door slechts te worden bestempeld in afhankelijkheid van de lichaam en geest, die anders is dan hoe ze eruit ziet. Ze bestaat afhankelijk en is daarom leeg van onafhankelijk of inherent bestaan. En, zoals ik al zei, als we haar leegte zien, zien we haar potentieel om een... Boeddha.

Hoe helpt het beoefenen van Manjushri ons af te komen van de gedachte dat onzuivere dingen puur zijn?

Aan het begin van de oefening, dit vlees en botten lichaam- dit elementaire ding dat gewoon een beetje vies is - lost op in leegte. We denken dat "oplossen in leegte" betekent dat het gewoon helemaal verdwijnt en niet meer bestaat. Dat is niet het geval. Het is niet zo van, "Poef, mijn lichaam is weg." Maar we realiseren ons dat er geen inherent bestaan ​​is lichaam daar. Er is geen inherent gewoon lichaam daar. Er is geen inherent onzuiver lichaam daar. Maar wat we noemen lichaam is iets dat alleen op de verzameling van al deze verschillende onderdelen staat. Er zijn al deze wervelende atomen en moleculen die op een bepaalde manier verschijnen. Vervolgens labelen we, afhankelijk van dat uiterlijk, “lichaam.” En dan verschijnt het als een lichaam aan ons.

Echter, wanneer we mediteren op leegte verdwijnt die gewone schijn. We zien dat het leeg is. In plaats daarvan, als je de zelfgeneratie doet, ben je daar met een lichaam van licht.

Deze lichaam waar we ons eerder aan vastklampten, dit onzuivere lichaam waarvan we denken dat het puur is, is volledig opgelost in leegte, en in plaats daarvan is er dit lichaam van licht. In afhankelijkheid van de lichaam van licht en de wijsheid die leegte en wat dan ook realiseert bodhicitta we hebben - al deze gedachten, houdingen en emoties die we in de praktijk opwekken - in afhankelijkheid van al die geestestoestanden, en in afhankelijkheid van de lichaam van licht, dan noemen we ‘Manjushri’. We labelen 'ik'. En dat is waar het bij de zelfgeneratie om draait.

We identificeren onszelf niet langer met een besmette lichaam. We hebben geen relatie meer met onze lichaam als een besmet ding dat oud en ziek wordt en sterft, wiens knieën pijn doen, wie rimpels en grijze haren krijgt, wie dik en slordig is en al het andere. In plaats daarvan zijn we een 16-jarige Manjushri, en dat is goed, nietwaar - teruggaan in de tijdmachine? "Ik ben de 16-jarige Manjushri, met mijn zwaard!" Maar het is een heel andere manier om met je om te gaan lichaam.

Het is heel goed als je de zelfgeneratie doet om je soms echt te concentreren op hoe het voelt om een lichaam gemaakt van licht dat op Manjushri lijkt. In plaats van te denken: "Hier is mijn kleine oude ik met mijn buikpijn, en ik zie er niet uit zoals ik zou willen dat ik eruitzag." Dat lichaamis weg. Je hebt het opgelost in leegte. Het komt niet meer in je op. Wat in je opkomt is dat: lichaam gemaakt van licht dat je 'ik' noemt, je labelt 'Manjushri'. Dus door dat te doen, wordt dat concept van onzuivere dingen die puur zijn volledig verwijderd.

Het is erg belangrijk als je de Manjushri-oefening doet om te onthouden dat het niet zo gewoon is lichaam wordt Manjushri. Denk niet dat: "Oké, daar is het ei en het licht straalt naar buiten, en dan mijn gewone" lichaam wordt Manjushri.” Nee! onze gewone lichaam houdt op te verschijnen, omdat we ons realiseren dat het geen inherent bestaan ​​heeft. De lichaam dat we Manjushri noemen, is iets ontstaan ​​uit die wijsheid die de leegte van ons gewone zelf en onze gewone lichaam. Het is die wijsheid die verschijnt als Manjushri, en dat is wat we associëren met 'ik'.

Nogmaals, dit is een heel andere manier van denken over onze lichaam. Het is niet een lichaam gemaakt van atomen en moleculen; het is een lichaam wiens aard wijsheid is. Daarom is het erg handig wanneer je de sadhana doet, wanneer je pauzeert vlak voordat je de . zegt mantra en mediteren op jezelf als Manjushri, dat je daar een tijdje zit en echt voelt hoe het voelt om dit te hebben lichaam gemaakt van licht.

Dat kan echt een uitdaging zijn. Door deze oefening zelf te doen, in het begin mijn lichaam van licht was zeer solide. Het was als een gewone oude? lichaam met een gloeilamp erin. Dat was mijn innerlijke gevoel. Van daaruit ontwikkelde het beeld zich tot dit ding met een buitenste omhulsel van beton, maar van binnen leeg en gevuld met licht. Maar als je je echt concentreert op het hebben van een lichaam gemaakt van licht, is de grens van "hierbinnen" en "daarbuiten" niet zo duidelijk en duidelijk. Er is geen lijn rond waar mijn lichaam van licht stopt. Door dit te ervaren krijg je een heel ander gevoel.

Denk aan je interne organen. We denken meestal aan onze maag, bijvoorbeeld: "Dit is van binnen." Maar nu is hier gewoon licht van binnen. En dat is het. Gewoon licht. We denken dat als iets ons gewoon raakt lichaam het kan er niet doorheen; maar nu heb je dit lichaam van licht. Alles straalt erin en straalt er de hele tijd uit. Terwijl je mediteert, roep je al deze Manjushri's op. Sommige zijn zo groot als bergen, en sommige zijn zo groot als dauwdruppels, en ze vallen allemaal in je, en ze passen allemaal. Waar past de grote Manjushri die op een berg lijkt? Maar het is allemaal licht.

Dus zo werkt de praktijk om dit gevoel van ons tegen te gaan lichaam iets solide zijn en iets onzuivers zijn. Nu, met onze lichaam gemaakt van licht, we beschouwen het als puur.

En dan, als laatste, is er deze vierde vervorming: denken dat dingen die geen zelf hebben een zelf hebben. Zelf betekent hier inherent bestaan.

Het woord zelf betekent verschillende dingen in verschillende contexten. Als we het hebben over de zelfbeheersing van personen - of de onbaatzuchtigheid van personen, of de onbaatzuchtigheid van fenomenen- het woord zelf in die situaties betekent niet zelf als in persoon. Het betekent inherent bestaan.

Deze vierde vertekening van het denken dat dingen die onbaatzuchtig zijn een zelf hebben, betekent denken dat dingen die geen inherent bestaan ​​hebben, dat wel doen. Dingen bestaan ​​niet op eigen kracht, ze bestaan ​​niet van hun eigen kant met hun eigen essentie als vindbare entiteiten. De vervorming is denken dat dingen die wel zo bestaan, denken dat ze die aard en essentie en vindbaarheid ook daadwerkelijk hebben.

Dit besef van leegte, van onbaatzuchtigheid, is eigenlijk de essentie van de hele oefening. Het is het essentiële dat je helpt de andere drie vervormingen tegen te gaan. Dit begrip van onbaatzuchtigheid gaat eigenlijk alle vier de vervormingen tegen. Zie je hoe dat werkt in de sadhana?

Je hebt jezelf opgelost in leegte en verscheen weer als Manjushri op basis van leeg zijn. Daarom zie je niet langer je onzuivere lichaam als puur. En je vergist je niet langer in de basis van de aanbod en objecten in je Manjushri-omgeving - dingen die in hun gewone vorm de aard van dukkha hebben - die de aard van geluk hebben, omdat je ze in leegte hebt opgelost en ze in een zuivere vorm zijn ontstaan. Dus onze gewone, verkeerde manier om deze dingen op te vatten is gestopt.

De dingen die we vroeger als permanent zagen - die eigenlijk vergankelijk zijn - lossen we op in leegte. Dan verschijnen al die dingen - de omgeving, ons zelf, onze hulpbronnen, andere levende wezens - als pure dingen. Omdat we ze in leegte hebben opgelost, begrijpen we dat ze, wanneer ze weer verschijnen, van voorbijgaande aard zijn, dat ze van moment tot moment veranderen. Waarom? Want iets dat een veroorzaakt fenomeen is, moet vergankelijk en veranderend zijn, en het is ook leeg.

Dit begrip van onbaatzuchtigheid is wat alle vier de vervormingen ondermijnt. Dat is waarom je kunt zeggen dat deze hele oefening eigenlijk een... meditatie over leegte en onzelfzuchtigheid. En daarom doen we, helemaal aan het begin van de oefening, de meditatie op leegte zeggen, "Om sobhava suddoh sarva, dharma sobhava suddho ham," omdat het allemaal leeg is. Dan, op die basis, sta je op en genereer je dingen die precies op de tegenovergestelde manier verschijnen als de manier waarop ze verschijnen voor de vier vervormingen. Zie je hoe bekwaam dit is, hoe diepgaand deze manier van mediteren is? Het is echt heel wat!

Tantra begrijpen

Hoe meer je de filosofie erachter kunt begrijpen tantra, en hoe meer je de vier vervormingen in je eigen geest kunt herkennen; en hoe meer je kunt zien hoe die vier het bij het verkeerde eind hebben, hoe effectiever je Manjushri meditatie zal zijn. Terwijl, als je deze achtergrond niet hebt om de vier vervormingen te begrijpen - als je ze niet in je eigen geest kunt herkennen, en als je ze niet als verkeerd kunt zien - dan zou je deze hele oefening kunnen doen en deze geweldige afbeelding van: "Hier ben ik, Manjushri." Je voelt je misschien heel gelukkig, maar er verandert niets in je geest, omdat je jezelf ziet als een inherent bestaande Manjushri. En jij bent het aanbieden van inherent bestaande dingen aan deze inherent bestaande Manjushri. En als je andere levende wezens als Manjushri ziet, reken je hen een inherent bestaande zuiverheid toe. Zo lijkt je oefening nooit goed te gaan.

Daarom raken mensen soms zo verstrikt in begrip tantra. Dat horen we bijvoorbeeld in tantra je ziet alle wezens als boeddha's. Dus we denken: "O, alle wezens zijn boeddha's", en onze geest denkt: "Daarom zijn het inherent bestaande boeddha's."

Hier is het probleem mee. Als iemand een inherent bestaande is? Boeddha, dan is alles wat ze doen goed. Dat betekent dat het laten vallen van bommen op een land juist is, want - in mijn vertekende "pure visie" - is het de... Buddha die bommen laat vallen. Of als we zien dat deze persoon die ene uitscheldt en deze persoon diegene mishandelt, dan denken we: "Nou, het zijn allemaal boeddha's, dus alles wat ze doen is goed." Zie je?

Dit leidt tot wat er gebeurt als we een inherent bestaande zien goeroe als een inherent bestaande Boeddha. Laten we zeggen jouw goeroe doet iets dat een beetje lijkt … nou ja, in strijd met de leringen. Je hebt geen idee wat ze aan het doen zijn, maar je denkt: "Nou, ze zijn een inherent bestaande" Boeddha, dus wat ze doen is inherent-bestaand goed.” En dan blijkt dat er echte ethische problemen zijn.

Dat gebeurt omdat we het fundamentele ding over: tantra-wat leegte is, en dat de hele praktijk van tantra is gebaseerd op leegte. In plaats daarvan projecteren we al deze inherent bestaande zuiverheid, maar we raken onze vier vervormingen niet kwijt. Kortom, we plakken onze visie van de hemel op onze besmette visie. Het is afval, en we doen er glazuur op, en we denken: "Nu is het goed." Maar het is hetzelfde oude spul.

Daarom is het begrijpen van leegte zo essentieel om te oefenen tantra. En dat snappen we in het begin vaak niet; tenminste ik niet. Je komt in deze praktijken, en het is zo leuk: “Hier ben ik. Ik ben nu Manjushri. Dit is goed." Maar we snappen niet echt wat het betekent om mediteren op leegte. Of we beginnen te mediteren op leegte en tot het uiterste van het nihilisme gaan, denkend dat er niets bestaat. “Het is allemaal opgelost in leegte. Ik besta niet meer. Je neemt mijn ego weg en ik besta niet."

Lama Yeshe had eigenlijk een heel mooi voorbeeld om die angst tegen te gaan. Want soms hebben we die angst, nietwaar? “Ik weet wie ik ben, en ik ben een solide persoon. Ik ben echt, en als leegte betekent dat ik niet echt ben, dan uh oh, oh. Er is niets daar!" En ik schrok. Dus Lama gaf dit heel lief voorbeeld.

Als we een groot ego hebben, kopen we een grote auto; en onze auto vertegenwoordigt ons ego. Dat doen mensen toch? Je koopt een hele mooie auto die je ego vertegenwoordigt. Daar is het op de snelweg voor iedereen te zien: "Mijn auto is speciaal." En hij zou zeggen: "Je auto kan verdwijnen, maar je kunt nog steeds hier zijn." Dit betekent dat je ego kan verdwijnen, maar het conventionele zelf bestaat nog steeds. Hij zei dat om onze angst weg te nemen dat als we leegte beseffen, we het gevoel zullen hebben dat er helemaal niets is. We laten gewoon alle verkeerde opvattingen los.

Er is nog steeds een conventioneel zelf, maar je kunt dat conventionele zelf niet vinden als je analyseert, omdat het slechts een schijn is. Het bestaat alleen doordat het wordt gelabeld in afhankelijkheid van een basis; er is niets anders - dat is de omvang van het conventionele bestaan. Er is daar nog steeds een zelf, en daarom uit de leegte Manjushri en de aanbod en de hele omgeving kan verschijnen. Maar dat zijn alleen dingen die op het niveau van de schijn bestaan; ze bestaan ​​door de kracht om alleen maar te worden geëtiketteerd. Afgezien daarvan hebben ze geen essentie in zich. Ze zijn leeg.

De hele praktijk is deze wisselwerking tussen afhankelijk ontstaan ​​en leegte. En het is niet alleen afhankelijk ontstaan ​​en leegte op een gewoon niveau - dat de bel afhankelijk opkomt en leeg is, en 'ik' is afhankelijk opkomen en leeg. We raken ook verlost van de gewone kijk en het gewone grijpen dat alles op de een of andere manier gewoon ziet. Dus in plaats van te denken: 'Nou ja, de bel is leeg. Het is een afhankelijk ontstaan', als je het oplost in leegte, verschijnt het als iets in een puur land. Het verschijnt als de aard van gelukzalige wijsheid; dus dat is afhankelijk ontstaan.

Dus zie je dat de meditatie over leegte en afhankelijk ontstaan ​​in tantra een iets andere smaak heeft dan in sutra? In tantra je laat het object als een puur artikel ontstaan ​​nadat je het in leegte hebt opgelost. In de soetra-oefening, je mediteren op dingen als leeg, en dan zie je dat ze afhankelijk bestaan ​​door oorzaken en voorwaarden-en dat is het. Het is niet iets om ze te transformeren in een pure substantie omdat er iets leegs is. Zo is het ook met ons zelfbeeld. In sutra is er geen inherent bestaande ik, maar wel een conventionele ik. Maar in tantra, er is geen inherent bestaande ik, en er is een conventionele ik die Manjushri is. Het is een totaal ander, nieuw gevoel over jezelf en je eigen potentieel.

Het conventionele zelf – het conventionele ‘ik’ – wordt gelabeld in afhankelijkheid van pure aggregaten, niet aggregaten die het resultaat zijn van karma en waanvoorstelling. In tantra, wordt het "ik" nu gelabeld op pure aggregaten die voortkomen uit wijsheid, en de lichaam aggregaat is gemaakt van licht. De mentale aggregaten zijn: bodhicitta en wijsheid die leegte realiseert en alle andere goede eigenschappen. Dus wat je "ik" labelt in afhankelijkheid van in tantra is een andere basis dan waar je "ik" in afhankelijkheid van labelt in sutra. Dit geeft een heel ander gevoel aan de meditatie. Je begint een idee te krijgen van hoe het mogelijk is om een Boeddha, en wat een Boeddha is, en wat een Boeddha eigenlijk wel.

Als je op jezelf mediteert als Manjushri, is het als een generale repetitie om een Boeddha. Je lost niet alleen alle inherent bestaande verschijnselen op, en laat daardoor het vastgrijpen op het inherente bestaan ​​los, maar je lost ook de schijn van alles op als gewoon en het grijpen ernaar als gewoon. Daarom kan het ontstaan ​​als iets puurs, en daar kom je in een Boeddha het creëren van een puur land. En als je een Boeddha en je creëert een puur land, je kunt zoveel bewuste wezens in dat pure land helpen. Dus tantra brengt een heel andere smaak.

Vragen en antwoorden

Publiek: In de praktijk verander ik mijn perceptie van mijn conventionele zelf van deze onzuivere verzameling die ik Bets heb genoemd, naar deze pure verzameling, die Manjushri heet. Maar waar is Bets gebleven?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Het punt is dat Bets hier nooit was om mee te beginnen. Het is niet zo dat de oude Bets de deur uitliepen. De oude Bets was een fantasie om mee te beginnen. Het is alsof je je realiseert dat het water op het asfalt een luchtspiegeling is en dat het gezicht dat je in de spiegel ziet geen echt gezicht is. Het was niet alsof het water verdampte; er stond om te beginnen geen water op het asfalt. En het was niet alsof het gezicht de spiegel verliet; er was om te beginnen geen gezicht.

Publiek: Dus wat is de basis waarop we Manjushri toeschrijven? Is het mijn geest, de leegte van mijn eigen geest?

VTC: De wijsheid die de leegte van je eigen geest realiseert, verschijnt als deze lichaam van licht. In afhankelijkheid daarvan label je Manjushri. Jouw zalige wijsheid die de leegte van alles realiseert fenomenen, die wijsheid verschijnt in de vorm van Manjushri, en in afhankelijkheid daarvan label je Manjushri, of je labelt "ik".

Publiek: Ik kan het idee begrijpen dat ik mijn conventionele zelf heb gelabeld op basis van mijn lichaam en geest, en ik kan zien dat dat een onjuiste perceptie is. Het is er niet echt zoals ik denk dat het bestaat. Dan denk ik: oké. Als ik mezelf kan labelen zoals ik wil, wil ik Manjushri zijn. Ik zal dit conventionele zelf Manjushri-dat-niet-inherent-bestaat, een nieuwe naam geven." Maar ik begrijp niets van het labelen van de wijsheid en het realiseren van leegte als Manjushri.

VTC: Wat je zegt is dat je kunt zien dat er geen persoon in de aggregaten is, dus dan noem je het Manjushri, toch? Dat is hetzelfde als denken dat je gewoon bent lichaam wordt Manjushri's lichaam. Je bent nog niet echt van het idee van je gewone afgekomen lichaam. Je hebt het inherente bestaan ​​van jezelf niet echt losgelaten lichaam of van je eigen gedachten.

Het is niet zo van: "Er is een echte solide" lichaam, en er is een echte solide geest, en ik haal gewoon het label Peter eraf en plak het label Manjushri er bovenop. Maar eigenlijk is het hetzelfde lichaam en dezelfde geest, en ik ga dat denken, omdat ik het Manjushri noemde, en ineens is het Buddha.” Nee. Met andere woorden, de Peter-lichaam is een hallucinatie om mee te beginnen. De Peter-mind is om te beginnen een hallucinatie. Dus er is niet alleen geen solide Peter, er is ook geen solide Peter lichaam of Peter's geest ofwel - en dan wordt de wijsheid die zich realiseert die verschijnt, en in afhankelijkheid daarvan, Manjushri genoemd.

Publiek: Dus ik noem die wijsheid Manjushri?

VTC: Het verschijnen van die wijsheid in de vorm van Manjushri - die nieuwe aggregaten die je hebt aangenomen - in afhankelijkheid daarvan, label je Manjushri. Het is niet afhankelijk van dezelfde oude lichaam en dezelfde oude geest die je eerder had.

Publiek: Ik raak betrapt op de uitdrukking 'in afhankelijkheid van'.

VTC: "In afhankelijkheid van" is eigenlijk een heel belangrijke zin. Ik blijf dat zeggen. Het is niet zo dat je iets op de lichaam en geest. U labelt in afhankelijkheid van de lichaam en geest. Daar is een verschil. Als we zeggen: “Op de lichaam en geest,” we voelen dat er een echte lichaam en een echte geest, en dat we daar gewoon het label op plakken. Als het label er eenmaal op zit - als je dat label eenmaal hebt - is het echt. Het is alsof het nu in plastic is gewikkeld en op de plank ligt. Maar in feite wordt dat label gegeven in afhankelijkheid van de lichaam en geest. Door het zo te zeggen, blijkt dat het object dat wordt gelabeld niet het lichaam, en het is ook niet de geest. Het is iets dat afhankelijk van deze is gelabeld, maar het is geen van beide. Het label is niet iets dat op de basis wordt geplaatst, zoals Saran-wikkel. Het is niet zo dat je Manjushri een etiket hebt gegeven, dus daarom dat... lichaam en geest wordt nu een eenheid.

Publiek: Mijn verwarring gaat over de woorden. Is het "in afhankelijkheid van" of "onafhankelijkheid van?" Zijn het twee woorden of één woord?

VTC: Het is "in" "afhankelijkheid" "aan" - het zijn drie woorden, het is niet "onafhankelijkheid".

Publiek: Zou je kunnen zeggen dat de geest zoals hij nu is - de gewone geest - verschijnt als dit licht? lichaamen dat de wijsheid die leegte realiseert is ook een geest en het verschijnt als Manjushri?

VTC: Kunnen we zeggen dat onze gewone lichaam is een verschijning van onze gewone geest? Niet op dezelfde manier als die van Manjushri lichaam is een verschijning van Manjushri's geest. Waarom? onze gewone lichaam is materieel van aard, en de lichaam en geest hebben verschillende continuüms. De lichaam sterft, sterven wij, en het heeft zijn continuüm, en de wormen eten het op.

Publiek: De wijsheid die leegte realiseert is een geest?

VTC: Ja, maar binnen de uitleg die wordt gegeven in yoga van de hoogste klasse tantra, de extreem subtiele geest en de extreem subtiele wind zijn één natuur; één entiteit. Dus als je de extreem subtiele geest als wijsheid hebt, is het één entiteit met de extreem subtiele wind. Zo krijg je de dharmakaya en de sambhogakaya tegelijkertijd, verenigd. Als je iets echt verbijsterends wilt om over na te denken, denk daar dan eens over na!

Publiek: Het lijkt bijna alsof we gedoemd zijn om de oefening verkeerd te doen totdat we echt leegte kennen. Ik bedoel, totdat we de... wijsheid die leegte realiseert, dan hebben we het mis.

VTC: Maar dit is de methode waarmee je dat ontwikkelt wijsheid die leegte realiseert. Bedenk: tijdens het proces om arts te worden, moest je jezelf als arts kunnen voorstellen. Dus toen je drie jaar oud was, trok je een witte jas aan en had je je kleine plastic stethoscoop. Zelfs toen je geneeskunde begon, wist je niet wat je deed, maar je droeg de kleren en oefende met het idee: "Oké, ik ben een dokter." En je bleef spelen en spelen tot, uiteindelijk... nou, je bleef maar spelen, nietwaar? Alleen heb je nu een diploma aan de muur waarop staat dat je professioneel speelt. Dus door te doen alsof je iets bent, word je dat. Dat is waarom ze zeggen: "Wees altijd voorzichtig met wat je doet alsof je bent, want je zou kunnen worden wat je doet alsof je bent."

Publiek: Ik raak hier in de war. Ik denk dat ik je heb horen zeggen dat de wijsheid die leegte realiseert, het ding is dat wordt getransformeerd in Manjushri's lichaam en geest. Dus wat zijn deze extreem subtiele wind en extreem subtiele geest die één entiteit zijn?

VTC: Ja. onze gewone lichaam en onze gewone geest heeft twee totaal verschillende naturen. Normaal lichaam is materieel; het is gemaakt van atomen en moleculen en het heeft kleur en vorm. De gewone geest is totaal onbelangrijk. Als je ingaat op dit ding over de extreem subtiele geest en de extreem subtiele? lichaam omdat ze van dezelfde aard zijn - (ze zijn één entiteit, maar er wordt gezegd dat ze verschillende isolaten zijn, wat een filosofische manier is om erover te praten) - dan is de scheiding tussen lichaam en de geest zoals we die kennen vervaagt. Ik denk dat dit ook te maken heeft met hoe we dingen als inherent bestaand beschouwen.

Publiek: Terugkomend op de vraag over de wijsheid die leegte realiseert als een geest ... In de praktijk realiseren we ons dat niet echt?

VTC: Ja. We beseffen niet echt leegte, maar we doen alsof we het hebben gerealiseerd.

Publiek: Dus het verwijst naar die uiterst subtiele geest?

VTC: Ja. Daarom proberen we en mediteren op leegte in het begin, om een ​​idee te krijgen van wat het is. We hebben misschien niet de echte realisatie, maar je hebt wat smaak.

Publiek: Terug naar de vraag over doen alsof je iets bent wat je niet bent. Hoe werkt dat in combinatie met wat je net zei over doen alsof je iets bent wat we zijn?

VTC: Doen alsof je iets bent wat je niet bent, versus doen alsof je iets bent? Denk je dat je Laurie bent? Denk je dat wie je je voordoet als je elke dag naar je werk gaat, ook echt is wie je bent? Denk je dat wat je doet alsof je bent als je bij je familie bent, is wie je werkelijk bent?

Publiek: Soms natuurlijk.

VTC: Dit is wat er zo geweldig aan was Lama Ja hij. Hij keek ons ​​altijd aan en zei: 'Je hoeft geen drugs te gebruiken, lieverd. Je bent de hele tijd aan het hallucineren." En dit is het hele punt. We zijn aan het hallucineren. De hele dag door is ons idee van wie we zijn verkeerd! Dit brengt ons terug bij de vier vervormingen - hoe we deze ideeën niet als verkeerd herkennen. Sterker nog, we denken dat ze gelijk hebben. Maar ons hele idee van wie we zijn is verkeerd. Daarom vertel ik mensen dat we in het boeddhisme niet proberen uit te vinden wie we zijn; we proberen erachter te komen wie we niet zijn.

Ons probleem is dat we denken dat we een heleboel dingen zijn die we niet zijn. We denken dat we permanent, deelloos, onafhankelijk en puur zijn. We denken dat we de aard van geluk hebben, en dat we een zelf hebben. We denken ook: “Ik ben totaal onbekwaam en niet geliefd, maar ik heb al deze goede eigenschappen die andere mensen niet waarderen. Maar ik ben echt een puinhoop van binnen en verward, en als andere mensen dat zouden herkennen, zou niemand van me houden." Die hele verhaallijn klopt niet! In big caps, niet small caps: FOUT, oké? En toch geloven we het allemaal. Dus we moeten controleren of wie we denken dat we zijn echt is.

Publiek: Als dat niet zo is, gaan we naar onze therapeut, toch?

VTC: Nou, dat is het ding; in therapie werk je met het conventionele zelf, maar je kijkt niet naar de ware aard van het zelf. De onderliggende therapie is het idee dat er een echte persoon is.

Publiek: Ik ben in de war. Wat is het conventionele zelf?

VTC: Het is moeilijk om het conventionele zelf te begrijpen totdat je leegte hebt begrepen. Daarom zeg ik dat we conventionele waarheden niet eens correct waarnemen, laat staan ​​ultieme waarheid. Hoe meer we een idee kunnen krijgen van leegte, en dat er geen 'ik' is dat een 'ik' is van zijn eigen kant, des te meer kunnen we een idee krijgen dat dingen bestaan ​​door slechts te worden bestempeld in afhankelijkheid van de aggregaten. Dus hoe meer je leegte begrijpt, hoe meer je conventionele waarheden gaat begrijpen als conventionele waarheden.

1. De sadhana die in deze retraite wordt gebruikt, is een kriya tantra oefening. Om de zelfgeneratie te doen, moet je de jenang van deze godheid hebben ontvangen. (Een jenang wordt vaak genoemd) inwijding. Het is een korte ceremonie verleend door een tantrische lama). Je moet ook een wong hebben ontvangen (Dit is een tweedaagse) empowerment ', inwijding in een optreden tantra, yoga tantra, of hoogste yoga tantra oefening). Doe anders de front-generatie sadhana. ↩