Pendekatan praktis untuk Vinaya

Bhikshuni Jampa Tsedroen

Apa yang dimaksud dengan pendekatan praktis untuk vinaya? Guru saya, Geshe Thubten Ngawang menjelaskan bahwa ini melibatkan pemahaman yang baik tentang karma. Meskipun saya tidak dapat mengaku memiliki ini, saya telah memperhatikan bahwa semakin saya merenungkannya karma dan ajaran yang terkait dengannya, semakin kuat keinginan saya untuk berlatih vinaya tumbuh. Ini membuat saya percaya bahwa jika seseorang memiliki pemahaman yang baik tentang karma dan efeknya, vinaya muncul secara alami.

Beberapa orang Barat melihat vinaya hanya sebagai sistem aturan dan peraturan yang ada di luar kita. Mungkin ini karena, dalam pemahaman kita yang terbatas, kita mengasosiasikan orang Kristen monastik disiplin dengan banyak larangan. Namun, dalam agama Buddha, vinaya adalah dasar untuk mengembangkan konsentrasi, bodhicitta, kebijaksanaan, dan semua realisasi lain dari sang jalan. Mengapa? Ini melawan dua jenis kesalahan: tindakan negatif secara alami dan perbuatan yang dilarang oleh Budha. Semua tindakan negatif secara alami, seperti pembunuhan dan sebagainya, adalah penghalang menuju jalan pembebasan karena hal itu mengakibatkan kelahiran kembali yang tidak menguntungkan di kehidupan mendatang. Selain itu, tindakan yang dilarang oleh Budha adalah penghalang karena mereka mencegah kualitas baik berkembang dalam arus pikiran kita. Dengan demikian, mengikuti disiplin etika seperti yang diajarkan di vinaya melenyapkan rintangan yang disebabkan oleh perilaku tidak bajik dan membangun landasan kokoh untuk memperoleh realisasi sang jalan yang lebih tinggi.

Saya harus belajar lebih banyak untuk memahami arti lengkap dari vinaya. Namun, selama lebih dari lima belas tahun saya mempelajari agama Buddha, saya terus-menerus semakin dekat dengan vinaya praktek. Itu vinaya berisi sarana untuk jalan hidup yang saya cari. Jika kita mencoba untuk berperilaku sesuai dengan Dharma dan melihat ke vinaya untuk panduan, kita akan menemukan bahwa banyak poin penting dijelaskan di sana. Misalnya, di akhir Pratimoksa Sutra, kami menemukan tujuh pedoman untuk mengakhiri perselisihan di antara anggota monastik masyarakat. Ini membantu menyelesaikan konflik dan menunjukkan bagaimana menghormati semua makhluk hidup. vinaya mengajarkan kita bagaimana berperilaku dengan cara yang rendah hati dan bagaimana menjadi puas dengan beberapa hal. Daripada mencoba untuk mendapatkan sesuatu yang tidak tersedia, kita perlu memupuk kesabaran dan puas dengan keadaan apa adanya. vinaya juga mengajarkan kita bagaimana hidup bersama secara harmonis. Sebenarnya, jika kita mengerti vinaya secara mendalam, kita dapat melihat seluruh jalan menuju pembebasan di dalamnya.

Jika kita tidak bisa berlatih vinaya, kami tidak akan dapat mengembangkan kandang meditasi praktek. Menjaga disiplin tertentu adalah dasar dari mana kita mulai. Jika kita memulai dengan praktik Tantra yang tinggi, tetapi tidak memiliki disiplin yang stabil, kita pasti akan mengalami kesulitan atau mencelakai orang lain atau Dharma. Untuk pemula seperti saya, vinaya paling bermanfaat, karena saya dapat menggunakannya untuk pedoman praktis sehari-hari.

Mempelajari berbagai sila penting. Ada berbagai kategori sila menurut gravitasi mereka: kekalahan (parajika), sisa (sanghavasesa), dan seterusnya. Kami tidak mampu menjaga setiap aturan pada awalnya. Oleh karena itu, para master menyarankan kita untuk memulai dengan menghindari kesalahan yang paling serius. Pendekatan praktis adalah mempelajari yang utama sila—kekalahan dan sisanya—segera setelah kita menerima penahbisan. Sebagai pemula, kami melanggar sila setiap hari; sebagai manusia di alam keinginan, kita tidak bisa sama sekali menghindari pelanggaran terhadap mereka. Tapi setidaknya kita bisa meminimalkan bahaya dan berhati-hati untuk tidak melanggar salah satu mayor sila sepenuhnya, dengan demikian kehilangan penahbisan kita. Dengan cara ini, kita bisa belajar satu aturan demi satu, pertama-tama mencoba mempertahankan mayor sila ketat, dan seiring berjalannya waktu dengan mengikuti anak di bawah umur sila. Inilah cara para biarawan Tibet berlatih di komunitas mereka.

Pendekatan ini adalah pendekatan yang alami, tidak terlalu ketat atau terlalu longgar. Menghindari ekstrem ini, setiap orang harus menemukan sendiri jalan tengah untuk berlatih. Sangat sulit untuk menyimpan semua sila secara harfiah, terutama di awal, dan kita harus menghindari harapan yang muluk-muluk terhadap diri kita sendiri atau orang lain. Berbicara secara pribadi, saya merasa bahwa saya mengambil penahbisan terlalu cepat, meskipun saya tidak menyesalinya sekarang. Saya telah berlatih Dharma sebagai umat awam hanya selama satu tahun ketika saya ditahbiskan, dan saya harus tumbuh dan masih tumbuh menjadi "mantel" yang terlalu besar untuk saya. Saya sangat beruntung masih menjadi biarawati! Tetapi saya tidak menyarankan agar orang lain segera mengambil penahbisan seperti yang saya lakukan. Demikian pula, saya mengambil bodhisattva dan Tantra sila terlalu dini, dan sekarang saya perlahan-lahan memanfaatkannya sebaik-baiknya. Namun, jika kita mengambil sila terlalu cepat, kita tidak boleh menyesalinya nanti, tetapi pahamilah bahwa pada saat kita mengambil sila kami melakukannya dengan motivasi terbaik yang kami mampu. Setelah mengambilnya, kita perlu mengikuti mereka dan menggunakan kesempatan untuk belajar.

Pendekatan bertahap

Di Tibetisches Zentrum di Hamburg, jika orang ingin ditahbiskan, kami tidak langsung menerima permintaan mereka. Banyak orang Barat ingin ditahbiskan segera setelah bertemu Dharma, tetapi saya pikir banyak dari mereka mengacaukan minat mereka yang kuat pada Dharma dengan kebutuhan untuk menjadi seorang monastik. Banyak yang memiliki pemandangan romantis monastik kehidupan yang biasanya tidak banyak berhubungan dengan kenyataan hidup sebagai biarawan atau biarawati di Barat.

Ketika orang-orang yang menghadiri kelas-kelas di pusat meminta penahbisan, kami biasanya menyarankan bahwa pertama-tama mereka pindah lebih dekat ke pusat, terus bekerja di pekerjaan mereka, dan menghadiri program studi Buddhis sistematis tujuh tahun yang kami tawarkan. Program ini terdiri dari lima tahun filosofi yang mencakup empat sistem prinsip, satu tahun Lamrim (Jalan Bertahap Menuju Pencerahan), dan satu tahun vinaya dan Tantra. Mereka yang tidak langsung berhubungan dengan mata kuliah filsafat dapat memulai dengan Lamrim dan mempelajari topik lainnya nanti.

Kami tidak mengharuskan orang mempelajari filsafat Buddhis atau menghadiri meditasi kelas di pusat kami untuk menjadi Buddhis; mereka juga bisa menjadi orang Kristen dan sebagainya. Saat ini beberapa psikolog dan beberapa profesor universitas yang mengajar perbandingan agama menghadiri program tersebut. Kami memberi mereka informasi yang mereka butuhkan, dan itu sesuai dengan tujuan mereka. Namun, jika orang datang ke kelas di pusat kami dan merasa betah dengan cara berpikir Buddhis, mereka dapat menjadi Buddhis jika mereka mau.

Ketika orang merasa sangat ingin menjadi Buddhis, mereka berlindung dengan melakukan upacara perlindungan yang dilakukan guru kita. Jika mereka ingin mengambil lima sila awam, kami menyarankan mereka mempelajari transkrip dari vinaya kuliah dari program tujuh tahun. Dalam hal ini, Geshe Thubten Ngawang memberikan pengenalan umum tentang vinaya dan menjelaskan lima sila awam dan poin penting lainnya tentang vinaya. Setelah orang-orang membaca ajaran ini dengan seksama, kami meminta mereka untuk memeriksa apakah mereka mampu menjaga umat awam sila. Jika ya, mereka dapat mengambilnya. Beberapa orang awam ingin melangkah lebih jauh dan mengambil brahmacarya aturan, yang berarti bahwa mereka tidak hanya melepaskan perbuatan seksual yang salah, tetapi juga hubungan seksual.

Umumnya, orang dapat meminta monastik penahbisan hanya setelah mereka menyelesaikan program tujuh tahun. Ini tidak terjadi bertahun-tahun yang lalu di center kami, itulah sebabnya saya ditahbiskan begitu cepat. Namun, kami telah melihat atau mendengar banyak orang Barat yang telah memberikan sumpah kembali. Mereka meninggalkan sekolah atau pekerjaan mereka ketika mereka ditahbiskan, dan ketika mereka kembali ke kehidupan awam, mereka mengalami kesulitan karena mereka tidak menyelesaikan pendidikan mereka dan sebagainya. Mereka kemudian tetap berada di pinggiran masyarakat. Ini memberi orang kesan buruk tentang agama Buddha di Barat. Karena Buddhisme baru di Barat, jika publik berpikir bahwa kita melatih orang-orang yang kemudian menjadi orang luar dalam masyarakat, Dharma tidak akan menyebar.

Tanah pusat

Beberapa Buddhis Barat merasa bahwa monastik sudah ketinggalan zaman, bahwa reformasi diperlukan, dan bahwa monastik hidup dapat dihilangkan. Namun, beberapa dari kita merasa bahwa orang harus memiliki kesempatan untuk memilih jenis gaya hidup yang cocok untuk diri mereka sendiri dan dengan demikian monastisisme harus dipertahankan sebagai pilihan yang layak. Selain itu, monastik dapat berkontribusi pada keberadaan dan penyebaran Dharma di masyarakat. Memang, kitab suci menjelaskan bahwa untuk sebuah negara dianggap sebagai tanah pusat di mana Dharma berkembang, empat kategori siswa dari Budha—orang awam (upasaka), wanita awam (upasika), bhiksu, dan bhiksuni—harus ada. Karena kita menghargai Dharma dan berharap Dharma akan bertahan lama, maka penting untuk memastikan bahwa keempat kelompok ini terus ada.

Bagi saya, proses menjadi seorang bhikshuni itu sulit. Awalnya, saya tidak mengetahui adanya biksu dalam tradisi Tibet. Sebelum saya menjadi biarawati, guru saya memberi tahu saya bahwa dengan mengambil novis sila (sramanerika) saya akan menjadi Sangha anggota, tetapi seseorang diperbolehkan untuk melakukan hal-hal tertentu hanya ketika dia ditahbiskan sepenuhnya. Kemudian saya mendengar bahwa Yang Mulia Lekshe Tsomo sedang mencoba mencari tahu tentang penahbisan penuh untuk wanita dan bahwa itu mungkin tersedia di beberapa negara. Saat itu, saya merasa tidak pantas untuk mengajukan pertanyaan kepada guru saya karena saya cukup sibuk mempelajari tiga puluh enam. sila.

Saya adalah orang pertama yang menjadi monastik di pusat kami. Kemudian beberapa bhikkhu ditahbiskan dan mereka secara bertahap melanjutkan untuk menerima penahbisan penuh. Namun, tidak ada cara bagi saya untuk melakukan itu, dan selama bertahun-tahun saya menderita karenanya. Guru saya sangat welas asih dan setiap tahun kami bertanya kepada Yang Mulia Dalai Lama tentang penelitian yang dilakukan orang Tibet tentang penahbisan biksu. Tetapi setiap tahun dia mengatakan bahwa jika saya tidak terburu-buru, lebih baik menunggu satu tahun lagi. Kemudian pada tahun 1985, kami bertanya kepada Yang Mulia lagi, dan dia berkata, “Sekarang saya merasa ini adalah waktu yang tepat untuk pergi.” Saya sangat senang dan berkata kepada guru saya, “Sekarang saya bisa pergi!” Tetapi dia menjawab, “Ya, Yang Mulia berkata Anda bisa, tetapi saya tidak merasa baik bagi Anda untuk pergi sekarang.” Anda tidak dapat membayangkan betapa saya menangis! Dia mengatakan bahwa dia merasa saya tidak memiliki motivasi yang tepat. “Motivasi yang benar untuk pergi untuk penahbisan penuh,” katanya, “adalah— penolakan dari keberadaan siklik. Anda seharusnya tidak mencari penahbisan penuh karena Anda ingin memiliki hak yang sama dengan para bhikkhu.” Dia tahu apa yang dia katakan, dan karena itu benar, sangat menyakitkan bagi saya untuk mendengarnya. Saya benar-benar menderita. Namun, lambat laun saya membalikkan motivasi saya, dan pada akhirnya guru saya menawari saya tiket pesawat untuk pergi ke Taiwan untuk menerima penahbisan. Selanjutnya dia telah banyak membantu saya untuk belajar vinaya.

Saya merasa bahwa penahbisan bhikshuni harus tersedia lebih luas bagi para wanita yang dengan tulus ingin menerimanya. Memperkenalkannya ke dalam tradisi Tibet akan menjadi pengayaan. Saya tidak lagi melihat halangan untuk ini terjadi. Ini hanya masalah waktu, tetapi itu akan terjadi. Untuk biksuni Tibet, itu masih tergantung pada apakah mereka merasa membutuhkan penahbisan ini atau tidak. Tapi untuk biarawati Barat, aku tidak punya meragukan. Seperti yang saya sebutkan di atas, Budha mengatakan bahwa untuk sebuah negara menjadi tanah pusat di mana Dharma berkembang, empat jenis siswa harus hadir. Jika bhiksuni hilang, suatu tempat tidak dapat dianggap sebagai tanah pusat. Jika mereka hadir di suatu negara sebagai salah satu dari empat kelompok siswa, maka Dharma dapat bertahan di sana untuk waktu yang sangat lama.

Namun, kita perlu berhati-hati siapa yang memasuki monastik masyarakat dan bagaimana anggotanya berperilaku. Bhikkhu dan biksuni harus berperilaku baik ketika berinteraksi dengan masyarakat, menjaga sila dan mengenakan jubah mereka dengan benar. Kami telah melihat beberapa orang Barat yang memakai tanda-tanda orang yang ditahbiskan meskipun mereka hanya memiliki lima sila awam. Orang-orang melihat mereka hidup bersama dengan pacar atau pacar dan menjadi bingung. Jika kedisiplinan dilonggarkan dan dicampuradukkan seperti ini, masyarakat tidak akan tahu lagi arti menjadi a monastik. Untuk alasan ini, jika seseorang ingin masuk monastik kehidupan (Tibet: rab 'byung), kami meminta mereka untuk melakukannya bersama-sama dengan sramanera (pemula pria) atau sramanerika (perempuan pemula) bersumpah diambil pada hari yang sama. Dalam masyarakat Tibet, sangat jelas bahwa orang-orang yang menjadi monastik akan meninggalkan kehidupan rumah tangga dan keluarga mereka dan memasuki sebuah vihara. Meskipun mereka mungkin harus menunggu beberapa saat untuk menerima pemula bersumpah, mereka memasuki monastik hidup, tinggal di biara, dan ikuti monastik disiplin, termasuk tidak melakukan kontak seksual.

Jika kita tidak bertanggung jawab atas perilaku monastik, Dharma akan rusak. Selain itu, karena banyak dari kita para biarawan Barat adalah pelopor di tempat kita tinggal, kita harus sadar bahwa kita tidak hanya mewakili Dharma, tetapi juga Sangha. Ini adalah tanggung jawab besar, dan Yang Mulia Dalai Lama telah mengatakan bahwa persamaan hak dalam komunitas Buddhis berarti tanggung jawab yang sama untuk mempelajari, mempraktikkan, dan melestarikan Dharma. Ini tidak selalu mudah, tetapi terutama kami para biksu dan biksuni yang lebih tua harus jelas karena kami menetapkan standar untuk semua orang. Pada awalnya, jika standarnya terlalu rendah, mereka yang datang kemudian akan lebih longgar dan monastik gaya hidup tidak akan bertahan lama.

Belajar dan berlatih

Orang sering bertanya-tanya apakah kita bisa menjadi tercerahkan tanpa belajar. Kita bisa, tetapi hanya jika kita memiliki jejak yang sangat kuat dari kehidupan kita sebelumnya. Jika tidak, itu tidak mungkin. Orang-orang yang mampu mencapai pencerahan dalam kehidupan ini tanpa mempelajari Dharma selama hidup ini sangat jarang, meskipun ada contoh dari orang-orang seperti itu dalam sejarah. Tanda-tanda yang luar biasa dan menguntungkan umumnya muncul ketika mereka lahir, dan mereka biasanya dikenal sebagai luar biasa bahkan sebagai seorang anak. Tetapi bagi kita semua, yang merupakan sebagian besar praktisi, kita perlu mengerahkan upaya untuk mempelajari Budhaajarannya.

Beberapa orang melihat belajar dan berlatih sebagai kegiatan yang berbeda. Namun, bagi saya mereka tidak dapat dipisahkan. Ketika saya mempelajari sebuah teks Dharma, saya merasa bahwa saya sedang melakukan sesuatu yang bermanfaat. Pikiranku terserap dalam topik Dharma. Ketika saya mencoba untuk memahami dan merenungkan apa yang saya pelajari, saya juga menghubungkannya dengan kehidupan sehari-hari saya. Bagi saya ini adalah latihan, dan saya tidak bisa membayangkan menghabiskan waktu saya dengan cara yang lebih baik. Dalam pengalaman saya, studi mendukung meditasi dan meditasi memecahkan pertanyaan. Tetapi meditasi juga memunculkan pertanyaan baru dan karena itu mendukung studi. Jadi belajarlah dan meditasi saling membantu.

Dalam debat, kita sering melihat empat kemungkinan yang ada di antara dua hal. Mari kita lakukan ini dengan seorang praktisi Dharma dan seorang sarjana. Pertama, seseorang bisa menjadi keduanya. Kedua, seseorang tidak bisa menjadi keduanya. Ketiga, seseorang bisa menjadi sarjana tetapi bukan praktisi. Orang seperti itu akan berurusan dengan Dharma hanya dengan cara intelektual. Keempat, seseorang bisa menjadi praktisi yang sadar tetapi bukan seorang sarjana, dan ada contoh-contohnya. Secara umum, saya pikir pemahaman yang baik tentang Dharma adalah bantuan yang sangat besar dalam praktik. Untuk alasan ini, semua aliran Tibet telah mendirikan sekolah dan institut di mana Dharma dipelajari dan diajarkan. Tentu saja, latihan adalah yang paling penting. Jika kita belajar tetapi tidak memasukkan Dharma ke dalam hati kita, usaha kita akan sia-sia.

Di pusat kami, para biksu dan biksuni harus belajar bahasa Tibet dengan cara yang sama seperti seseorang yang belajar teologi di universitas harus belajar bahasa Latin. Namun orang awam dapat melakukan semua studi mereka dalam bahasa Jerman jika mereka mau. Tentu saja, jika para biarawan mencoba tetapi tidak bisa belajar bahasa Tibet dengan benar, kami menerimanya. Namun, mereka harus mencoba, dan karena kebanyakan dari mereka memiliki pendidikan yang baik dan terbiasa belajar bahasa, mereka biasanya dapat belajar bahasa Tibet dengan mudah ketika mereka menghadiri kelas. Seorang biarawati yang baru ditahbiskan selama satu setengah tahun sudah bisa berdebat dalam bahasa Tibet. Saya merasa penting untuk belajar bahasa Tibet karena ini membuat studi kami lebih mudah dan memungkinkan kami untuk berbicara dengan guru kami secara langsung. Dengan mempelajari bahasa Tibet, kita juga belajar tentang budaya dan cara berpikir Tibet, yang membantu kita memahami Dharma dengan lebih baik.

Grafik vinaya memerintahkan agar kita tidak hidup sendiri setelah menerima penahbisan. Setelah mengambil baik pemula bersumpah atau seluruhnya bersumpah (bhikshu atau bhikshuni), kita harus tinggal selama setidaknya sepuluh tahun dengan seorang guru yang sepenuhnya memenuhi syarat seperti yang dijelaskan dalam vinaya. Singkatnya, guru harus terhormat, artinya dia telah ditahbiskan setidaknya selama sepuluh tahun. Kedua, guru harus stabil, artinya dia tidak melakukan kekalahan, atau menurut beberapa komentar, tidak melakukan kekalahan atau sisa. Jika seseorang memiliki, dia tidak dianggap suci biarawan atau biarawati. Ketiga, guru harus dipelajari, yang dijelaskan dalam istilah lima dari dua puluh satu kualitas. Singkatnya, guru harus tahu keseluruhan Tiga Keranjang: vinaya, Sutra, dan Abhidharma. Keempat, guru harus berbelas kasih dan benar-benar peduli kepada murid-muridnya.

Setelah kita mengetahui kualitas seorang guru yang sangat baik, kita harus mencari seseorang yang memilikinya. Tidak mudah menemukan guru seperti itu di zaman yang merosot ini. Jika kita tidak dapat menemukan seorang guru dengan semua kualitas yang baik, kita harus menemukan satu dengan setidaknya beberapa dari mereka. Berdasarkan vinaya, para bhikkhuni harus dilatih oleh para bhiksuni dan para bhikkhu harus dilatih oleh para bhikkhu. Meskipun hal ini tidak selalu memungkinkan sekarang, kita harus berusaha untuk mencapainya. Untuk alasan ini, center kami mendukung para biarawati Tibet melakukan studi geshe mereka sehingga kami akan memiliki geshe perempuan dan khenmos (abbesses) untuk melatih biarawati lainnya. Setiap orang harus memutuskan siapa gurunya; bagi saya seorang guru memiliki kualitas baik yang diperlukan lebih penting daripada jenis kelamin mereka.

Di center kami, setelah orang-orang ditahbiskan, mereka diminta untuk mengambil tanggung jawab tertentu. Misalnya, mereka memberikan ceramah kepada anak-anak sekolah ketika kelas mereka mengunjungi pusat. Mereka juga memimpin meditasi, membimbing kelompok diskusi, memberikan ceramah pengantar tentang agama Buddha, dan lain sebagainya. Dalam praktiknya, ketika meminta orang untuk membantu dengan berbagai cara, kami memperhitungkan kemampuan mereka, bukan hanya apakah mereka a monastik. Saya merasa penting bahwa tidak hanya biarawati tetapi juga orang awam memiliki hak dan tanggung jawab yang sama. Praktisi awam di Barat berbeda dengan praktisi di Asia. Mereka tidak puas dengan menunjukkan pengabdian kepada Budha kuil dan ke Sangha. Mereka ingin memperoleh pengetahuan Dharma yang menyeluruh. Meskipun hanya biarawan yang harus melakukan ritual tertentu, tidak apa-apa jika orang awam yang memenuhi syarat memberikan ajaran tentang agama Buddha.

Tulisan suci menjelaskan bahwa kita memiliki kemurnian vinaya disiplin hanya jika kita berperilaku dengan cara yang benar dengan tubuh dan ucapan, dan jika kita memiliki motivasi yang baik yang bebas dari sikap yang najis. Ini menunjukkan bahwa kita perlu meninggalkan emosi negatif. Kemudian, perilaku fisik dan verbal kita secara alami akan menjadi sehat. Jika seseorang sedang berlatih vinaya dengan sempurna, dia akan menjadi Budha, karena jika disiplin seseorang sempurna, maka segala sesuatu yang lain juga harus sempurna.

Setiap dua minggu kami melakukan posadha, upacara untuk menyucikan dan memulihkan kami sila. itu Budha mengajarkan ini karena dia tahu kita belum menjadi Buddha dan oleh karena itu perlu memurnikan dan memulihkan . kita sila. Kami tidak mengambil penahbisan karena kami sudah sangat sadar atau hampir tercerahkan, tetapi karena kami ingin belajar dan mempraktikkan Dharma sehingga kami dapat berkembang secara spiritual. Dengan cara ini, kita akan menjadi lebih bahagia dan dapat berkontribusi pada kesejahteraan masyarakat yang lebih besar dengan tidak merugikan orang lain dan dengan membantu mereka sebanyak mungkin.