Biarawati di Korea

Chi Kwang-Sunim

Sebagai biarawati Buddhis Barat, saya merasa sangat beruntung telah tinggal di Korea dan dilatih dalam tradisi ini selama bertahun-tahun. Memiliki pengalaman ratusan tahun, para bhiksuni Korea telah menetapkan cara yang sistematis dan efektif untuk melatih biksuni baru. Mereka mulai dengan periode pemula, maju ke sekolah studi sutra, dan melanjutkan ke meditasi aula atau panggilan lain yang mereka pilih. Itu monastik kehidupan di sini sangat menginspirasi, meskipun, seperti di negara-negara Asia lainnya, kehidupan sedang mengalami perubahan karena modernisasi dan perkembangan negara di Ordo Chogye yang dominan.

Untuk memahami Buddhisme Korea dan monastik kehidupan, akan sangat membantu untuk mengingat bahwa banyak pengaruh, yang mencakup lebih dari seribu tahun, telah membawa Buddhisme ke tempat sekarang ini. Ini termasuk lima ratus tahun hukum Konfusianisme, serta Taoisme, perdukunan, dan animisme, yang masih dipraktikkan di banyak kuil. Dalam beberapa tahun terakhir, kekristenan juga telah mempengaruhi beberapa kuil kota, yang sekarang memiliki paduan suara, sekolah minggu, dan layanan keagamaan bergaya Kristen. Seiring waktu, Buddhisme Korea dan biarawati Korea telah menyerap pengaruh ini dan berkembang dengan cita rasa unik mereka sendiri.

Komunitas biarawati independen dari biarawan, meskipun kadang-kadang mereka tinggal di gunung yang sama. Namun, para biksu dan biksuni dapat menghadiri upacara formal, acara komunal, ceramah Dharma, upacara penahbisan, dan pemakaman bersama di sebuah kuil besar. Dari waktu ke waktu, kepala biara dan kepala biara berkumpul untuk periode pelatihan tahunan dan diskusi tentang peristiwa di kuil mereka. Terlepas dari contoh berbagi, para biarawati hidup terpisah, hidup mandiri, dengan pendukung mereka sendiri, sekolah pelatihan dan meditasi aula, dalam ribuan candi dengan ukuran bervariasi dari pertapaan kecil hingga candi yang sangat besar. Mereka bahkan memiliki guru biksu dan garis keturunan "keluarga" mereka sendiri. Dalam yang terakhir, murid dari guru yang sama adalah “saudara perempuan,” biarawati yang merupakan rekan guru mereka adalah “bibi,” dan seterusnya.

Para biksu dan biksuni memiliki gaya hidup yang sama, organisasi kuil, jubah, aliran sutra, dan meditasi aula, meskipun sekolah sutra empat tahun para biarawati lebih berkembang daripada sekolah para biarawan. Karena itu, para bhikkhu umumnya menunjukkan rasa hormat kepada para bhikkhuni, terutama mereka yang lebih tua atau kedudukannya lebih tinggi dari mereka sendiri. Para biarawati juga memiliki kekuatan yang sangat kuat meditasi ketertiban, di mana lebih dari tiga puluh lima bhiksuni meditasi aula, seribu dua ratus atau lebih biarawati berlatih meditasi hampir terus menerus sepanjang tahun.

Garis keturunan biksu Korea tidak sepenuhnya jelas. Baru-baru ini ketika tinggal di kuil Chon Yong Sa di Seoul, saya menemukan catatan sejarah lamanya yang mencantumkan silsilah kepala biara yang tidak terputus. Ratu Son Tok mendirikan kuil ini 1,350 tahun yang lalu, ketika dia, keluarganya, dan pelayannya menjadi bhiksuni dan tinggal di sini. Juga, di Kuil Chong Yarng Sa di Seoul, garis keturunan bhiksuni yang tak terputus berlanjut hingga hari ini. Catatan di perpustakaan Buddhis mengungkapkan deskripsi penahbisan awal bahkan sebelum periode ini dan menceritakan transmisi penahbisan bhikshuni Korea kepada biksuni Jepang. Banyak cerita juga telah diturunkan tentang berbagai ratu, banyak di antaranya menjadi biksu, dan karya-karya besar mereka untuk mendukung Dharma. Diduga bahwa meskipun ordo bhikshuni tidak mati selama pemerintahan Konfusianisme atau pendudukan Jepang, prosedur penahbisan untuk biksu dan biksuni disederhanakan.

Biarawati yang lebih tua berbicara tentang guru mereka dan garis keturunan guru mereka, dan beberapa biarawati dalam lima puluh tahun terakhir telah dianggap sebagai guru besar, meskipun sedikit yang ditulis tentang ajaran atau kehidupan mereka. Seorang bhikshuni besar berkata kepada saya, “Jika Anda menjadi tercerahkan, jangan biarkan siapa pun tahu, karena Anda harus menghabiskan sisa hidup Anda untuk membuktikannya.” Kita sering diberitahu untuk tidak membahas latihan kita terlalu banyak, tetapi membiarkannya berkembang dalam tindakan kita yang jelas dan welas asih. Kita hanya harus mempercayai seorang guru yang dapat dipercaya yang dapat membimbing praktik dan tindakan kita, sehingga kita tidak terjebak dalam pikiran dan pengalaman bahkan pencerahan. Namun, ini membuat saya bertanya-tanya apakah para biarawati sepanjang sejarah tidak pernah ditulis karena kesunyian dan kerendahan hati mereka!

Saat ini, biksu paling senior umumnya terkenal. Mereka memimpin ritual dan penahbisan utama dan merupakan penguasa dari garis keturunan mereka atau kepala kuil besar, aliran sutra, atau meditasi aula. Kadang-kadang mereka hanya dikenal sebagai seorang bhikshuni yang taat dan berdedikasi dan mungkin memiliki kemampuan luar biasa atau tidak. Tidak semua biksu senior memiliki banyak murid, tetapi mereka biasanya adalah bagian dari garis keturunan “keluarga” yang besar, dengan banyak biksuni yang lebih muda mengikuti jejak mereka. Produk dari pekerjaan mereka ditemukan di kuil, sekolah sutra, dan meditasi aula yang telah mereka bangun, serta dalam ajaran Dharma, karya terjemahan, dan panutan mereka monastik hidup yang mereka tetapkan.

Pelatihan seorang pemula

Pelatihan seorang pemula memakan waktu dari enam bulan sampai satu tahun. Selama ini seorang wanita belum menjadi biarawati. Kepalanya tidak dicukur—meskipun rambutnya dipotong pendek—dan dia boleh meninggalkan kuil kapan saja. Pada periode ini, dia memiliki kesempatan untuk memilih gurunya, meskipun seringkali dia akan melakukannya sesaat sebelum dia ditahbiskan. Namun, beberapa wanita datang dengan pengetahuan atau komitmen kepada seorang guru di bait suci ini atau lainnya. Selama enam bulan pertama ini, pelatihannya tidak di tangan gurunya, tetapi di tangan supervisor dapur atau biarawati senior lainnya yang membimbingnya melalui masa pemulanya. Dia bekerja di dapur, melayani para biarawati di pelipisnya, dan menjadi akrab dengan monastik kehidupan. Setelah dia mempelajari mantra dasar dan monastik deportasi dan telah menjalani periode panjang rukuk dan pertobatan setiap hari, dia diuji selama sekitar satu bulan. Dia perlu memiliki sertifikat kesehatan dan diperiksa untuk penyakit fisik. Selain itu, sejarah pribadinya diperiksa; jika ada kesalahan besar di dalamnya, dia tidak boleh menjadi biarawati Ordo Chogye. Setelah menyelesaikan ujian ini, dia menerima penahbisan sramanerika dan kembali ke gurunya, di mana dia menghabiskan satu tahun lagi.

Selama tahun depan ini, dia melayani gurunya dan mempersiapkan ujian untuk memasuki sekolah sutra, di mana dia perlu mengetahui beberapa karakter Cina dan menghafal teks-teks dasar seperti Peringatan untuk Siswa Awal. Ditulis seribu dua ratus tahun yang lalu oleh Guru Chinul (Bojo-kuksa), buku ini mengajarkan baik para biksu maupun biksuni tentang disiplin yang baru ditahbiskan. monastik: cara berjalan, bertindak, dan berbicara dengan orang lain; pentingnya menghormati senior dan membantu junior; dan seterusnya. Begitu dia telah belajar untuk hidup dengan standar dasar ini, dia mulai mempelajari sutra-sutra lain dan bersiap untuk masuk a monastik sekolah guru.

sekolah sutra

Baik biksu maupun biksuni telah mendirikan perguruan tinggi tempat ditahbiskan berlatih dan belajar. Saya hanya menghabiskan satu tahun di kuil Un Mun Sa, di mana guru saya, Myong Song Sunim, telah menjadi kepala biara dan dosen senior selama dua puluh tahun. Di sini saya mengalami kehidupan komunitas 250 biarawati yang kompleks namun menginspirasi. Hanya lima sekolah sutra utama, dengan masing-masing 150 hingga 250 biarawati, yang ada di Korea, meskipun ada beberapa yang lebih kecil. Jika seorang biarawati tidak masuk ke salah satu sekolah sutra utama, di mana sulit untuk diterima, dia bisa pergi ke sekolah sutra yang lebih kecil atau mencoba masuk setahun kemudian, setelah menerima pelatihan lebih lanjut dari gurunya. Siswa tahun pertama bervariasi dalam usia dari dua puluh hingga empat puluh lima tahun. Beberapa bhikkhuni mungkin tinggal selama beberapa tahun dengan guru mereka sebelum pergi ke sekolah sutra, dan beberapa bhikkhuni yang lebih tua mungkin melewati sekolah sutra dan langsung pergi ke sekolah sutra. meditasi aula.

Pelatihan di sekolah sutra sangat ketat. Para siswa makan, tidur, dan belajar dalam satu ruangan. Guru utama mereka memberi kuliah sekitar tiga jam sehari, dengan para biarawati mengikuti teks dalam karakter Cina, yang membutuhkan beberapa jam persiapan. Ceramah Dharma khusus diberikan setiap minggu oleh pengajar berkunjung, bersama dengan berbagai ajaran lain dalam seni, bahasa, dan musik. Selain itu, waktu kerja dijadwalkan selama dua atau tiga jam sehari, di mana para biarawati menjaga kebun sayur; memanen, mengasinkan, mengeringkan, dan menyimpan makanan; atau memasak untuk masyarakat. Para biarawati di tahun terakhir di sekolah sutra berada dalam posisi otoritas dan memimpin para biarawati yang lebih muda. Beberapa akan memegang posisi tahunan, menuntut seperti asisten bendahara, kepala juru masak, atau pekerja kantoran.

Makanannya vegetarian, sederhana namun bergizi, dan sering disajikan dengan menarik. Biarawati senior ditawari makanan yang sedikit berbeda, yaitu kurang panas dan asin, dan yang sakit diberikan makanan khusus sesuai kebutuhan. Makanan disantap secara formal, dengan nyanyian sebelum dan sesudah makan.

Para biarawati juga melakukan pekerjaan yang secara langsung berkontribusi pada masyarakat, dengan setiap biarawati memilih proyek tahunan. Beberapa bekerja di panti asuhan, panti jompo, rumah sakit, atau menjawab panggilan telepon, sementara yang lain membuat buletin, buku Dharma, dan pamflet. Beberapa biarawati bekerja di radio Buddhis, menyiarkan berita Buddhis setiap hari, musik, nyanyian, dan ceramah Dharma. Biarawati lain bekerja di sekolah Minggu dan retret musim panas untuk anak-anak, atau membawa anak-anak dari panti asuhan atau orang tua dari panti jompo untuk jalan-jalan. Para biarawati yang terlibat dalam setiap proyek mengumpulkan dana untuk melakukan pekerjaan mereka.

Meskipun sekolah pelatihan sutra ini dianggap universitas Buddhis dalam hal beasiswa mereka, mereka lebih dari ini. Para biarawati belajar untuk menjadi orang yang sehat, murah hati, kualitas yang sering kurang dalam masyarakat. Mereka tidak hanya belajar bagaimana memakai jubah mereka, bagaimana makan, dan sebagainya, tetapi juga bagaimana berkomunikasi dengan orang lain. Singkatnya, mereka belajar bagaimana menjadi puas dan bahagia sebagai biarawati. Tidak mungkin mengasingkan diri, karena para biarawati harus selalu berinteraksi satu sama lain dalam kehidupan bermasyarakat. Terkadang interaksi mereka menyakitkan, tetapi melalui pengalaman ini, para biarawati tahu bahwa mereka akan menjadi lebih memahami orang lain. Para biarawati berubah dari menjadi orang yang sangat tidak dewasa, dengan banyak ketakutan dan ide-ide yang tidak realistis tentang monastik hidup, untuk menjadi lebih terbuka, menerima, dan mau mendengarkan dan terlibat dengan orang lain. Mereka mengembangkan komitmen terhadap komunitas secara keseluruhan, dan orang dapat melihat di wajah mereka belas kasih dan kebijaksanaan terbentuk. Beberapa dari biarawati ini menjadi guru atau pemimpin yang luar biasa.

Waktu yang cukup untuk meditasi kurang di sekolah sutra. Para biarawati menghadiri kebaktian pagi, siang, dan malam di pusat Budha Aula. Dengan melakukan berbagai kegiatan komunal, mereka belajar untuk sadar bahkan tanpa berjam-jam meditasi. Berjam-jam melantunkan dan mempelajari Budhaajarannya membantu menenangkan dan memperdalam pikiran; namun saya lebih percaya meditasi akan meningkatkan kejelasan mereka dalam kehidupan sehari-hari. Sekolah sutra yang saya hadiri memiliki waktu satu jam untuk meditasi dalam jadwal harian, tetapi hanya beberapa biarawati yang datang. Ketika mereka masih muda dan sibuk, mereka tidak menghargai nilai dari latihan ini. Mereka juga tidak diperkenalkan dengan benar, meskipun mereka banyak membaca tentangnya. Jadi, bahkan lulusan dari universitas Buddhis mungkin tidak belajar bagaimana merenungkan dengan baik. Hal ini sangat disayangkan, namun umum. Namun, seorang biarawati dapat melakukan nyanyian atau latihan lain yang memurnikan pikirannya, dan dengan mendisiplinkan dirinya sendiri, ia dapat menjadi seorang praktisi yang baik.

Para biarawati juga harus melayani para biarawati yang lebih tua dan guru mereka. Dengan memberikan apa pun yang diminta atau diminta guru mereka, para biarawati mengembangkan sikap peduli terhadap orang lain. Mereka menghargai situasi belajar ini, yang membantu mereka mengembangkan rasa hormat dan kasih sayang serta mengurangi kesombongan dan kekeraskepalaan. Kadang-kadang emosinya pendek dan orang-orang tiba-tiba saling mengoreksi, tetapi para biarawati belajar untuk menoleransi perilaku seperti itu. Saya tidak sering melihat perselisihan besar meskipun saya telah melihat biarawati berperilaku tidak baik. Dalam hal ini, mereka dibawa ke hadapan majelis biarawati, di mana mereka harus bertobat atau setidaknya menjelaskan perilaku mereka. Mereka diperingatkan atau bahkan ditegur, tetapi ini umumnya dilakukan karena kebaikan dan bukan dengan cara yang menyakitkan.

Saya telah melihat para biarawati berdemonstrasi menentang pendapat para tetua. Individualitas para biarawati muda dan disiplin yang melemah berkontribusi pada perkembangan ini dalam beberapa tahun terakhir. Sebagai komunitas telah tumbuh, sulit bagi beberapa guru untuk mengontrol sejumlah besar siswa. Pada suatu kesempatan beberapa tahun yang lalu, para siswa berdemonstrasi menentang kepala biara dan stafnya. Hal ini menimbulkan kekhawatiran tentang bagaimana sekolah sutra harus dijalankan untuk mencegah situasi seperti itu menjadi tidak terkendali. Pada saat-saat seperti itu para tetua dari komunitas lain turun tangan, memberikan nasihat dan kekuatan.

Penahbisan biksu

Setelah empat tahun pelatihan di vinaya dan mempersiapkan penahbisan bhikshuni, seorang biarawati akan lulus dari sekolah sutra dan akan mengambil penahbisan bhikshuni. Dengan lebih banyak wanita yang menahbiskan dan tetap menjadi biarawan daripada pria, wanita Sangha kuat di Korea. Penguatan biksuni ini tampaknya entah bagaimana mengancam para biksu, jadi untuk mengendalikan situasi, pembatasan yang halus namun tetap diterapkan pada biksu. Di dalam Ordo Chogye, para biksu telah menciptakan dengan dana mereka sendiri, sebuah sub-ordo biksuni senior yang tugasnya adalah untuk menyadari masalah-masalah besar dan perpecahan di dalam diri para biarawati. Sangha, untuk menyelesaikan masalah dengan cepat, dan untuk bekerja secara harmonis dengan cabang lain dari ordo. Namun, para biksu tidak memegang posisi utama di markas besar Ordo Chogye dan tidak dapat memberi kuliah di sana seperti di masa lalu. Mereka mengandalkan hubungan baik dengan biksu senior agar suara mereka didengar. Meskipun beberapa biarawati telah belajar vinaya secara ekstensif, mereka belum membuat sekolah pascasarjana untuk vinaya studi sebagai biarawan memiliki. Karena hal ini menyebabkan para bhikkhu menjadi lebih parah dengan para bhikkhuni, adalah bijaksana bagi para bhikkhuni untuk meningkatkan kemampuan mereka. vinaya pendidikan.

Aturan kuil dan monastik pedoman ditekankan selain vinaya. di meditasi aula atau sekolah sutra di Korea, para biarawan dan biarawati tidak melanggar aturan utama dan jarang melanggar bahkan yang kecil. Di dalam komunitas, mereka hidup dengan sangat hati-hati. Namun, ketika negara dan kuil-kuil menjadi lebih kuat dan kaya, korupsi pada tingkat tertentu tidak dapat dihindari. Lebih banyak biksu dan biksuni Korea bepergian ke luar negeri dan laporan tentang perilaku mereka tidak selalu positif. Sebagai pengunjung di negara lain, seseorang tidak selalu bertindak seperti yang dilakukan di rumah.

Ketika saya pertama kali tiba di Korea bertahun-tahun yang lalu, kuil-kuilnya sangat buruk. Kami harus bekerja setiap hari hanya untuk mendapatkan cukup makanan, dan kami menghargai dan berbagi sedikit pakaian yang kami miliki. Kami juga menghargai meditasi waktu sangat banyak. Karena para monastik peduli dengan kehidupan masyarakat dan menghormati guru-guru mereka dan Sangha, aturan tidak sering dilanggar. Ketika sebuah monastik menjadi lebih peduli dengan mengamankan kenyamanan atau posisinya, kecerobohan, keserakahan, dan ketakutan lebih mudah muncul.

Ruang meditasi

Selama meditasi musim, disiplin dalam meditasi aula sangat kuat. Seperti di semua kuil Korea, yang ada di meditasi aula bangun sangat pagi, biasanya sekitar pukul 2:00 atau 3:00 pagi. Sampai mereka pergi tidur, yang mungkin pukul 10:00 atau 11:00, mereka memiliki waktu pribadi yang minimal. Mereka merenungkan selama sepuluh sampai empat belas jam sehari dan suasananya ringan dan menyenangkan.

Setelah menyelesaikan sekolah sutra, seorang biarawati dapat memilih kehidupan di meditasi aula. Sekitar seperempat dari mereka yang menghadiri sekolah sutra kemudian menjadi meditasi biarawati setelah mereka lulus. Kebanyakan biarawati memilih untuk tinggal di kuil kecil bersama guru mereka, menjadi kepala biara di kuil mereka sendiri, atau mengambil program pascasarjana di universitas Buddhis besar. Beberapa memilih pekerjaan sosial atau bidang profesional lainnya tetapi ini juga membutuhkan studi lebih lanjut di universitas.

Di Korea, setidaknya ada sepuluh besar meditasi aula, masing-masing memiliki lima puluh hingga seratus biarawati, dan sekitar lima belas menengah meditasi aula yang memiliki sepuluh hingga tiga puluh biarawati. Ada juga banyak pertemuan kecil dengan hanya beberapa biarawati yang bermeditasi bersama. Sering terletak di daerah yang indah, meditasi aula dapat menjadi bagian dari kuil besar biarawati atau di dekat kuil biarawan besar. Jika demikian, aula berada di area yang tenang jauh dari pengunjung dan turis. Ada dua besar meditasi musim—di musim panas dan musim dingin—masing-masing berlangsung selama tiga bulan, dan di musim semi dan musim gugur ada dua bulan retret “di luar musim”. Paling besar meditasi aula terbuka sepanjang tahun dan praktisi yang paling serius tinggal dan berlatih terus menerus di sana. Di beberapa wihara, biarawati melakukan retret selama tiga tahun atau lebih dan tidak diperbolehkan meninggalkan wihara dalam keadaan apa pun selama waktu itu, kecuali mereka sakit parah.

Dalam majalah meditasi biarawati hall bergantian duduk selama lima puluh menit dan berjalan selama sepuluh menit, dengan sesi tiga jam sebelum fajar, pagi, siang, dan malam. Disiplin dasar dari meditasi aula diputuskan pada pertemuan di awal retret. Pada saat ini, meditasi biarawati balai juga memilih siapa yang akan menjadi pemimpin balai dan menetapkan posisi kerja lain yang menjaga candi berfungsi dengan baik. Di masa lalu kami harus memasak dan memanaskan ruangan dengan membuat api, tetapi sekarang listrik dan kenyamanan modern telah mengambil alih tugas-tugas sulit ini di banyak kuil.

Para biarawati duduk dalam urutan senioritas, sesuai dengan jumlah tahun mereka ditahbiskan. Kepala dari meditasi hall bertugas melatih para biarawati yang lebih muda. Jika seorang biarawati yang lebih muda memiliki masalah dengannya meditasi, dia pergi ke biarawati ini, yang membantunya atau membawanya menemui seorang guru. Hampir semua meditasi aula yang berafiliasi dengan candi utama di mana ada master. Di awal meditasi musim, dan setiap dua minggu sekali, para biarawati menghadiri ceramah oleh master ini atau mendengarkan ceramah yang direkam jika mereka tidak bisa pergi. Jika candi utama jauh, mereka hanya mendengar ceramah Dharma beberapa kali selama meditasi musim, dan biarawati yang lebih tua mengambil alih tanggung jawab membimbing biarawati yang lebih muda sementara itu.

Sehari sebelum kuliah, para biarawati mandi dan mengurus kebutuhan pribadi mereka. Mereka melakukan tugas apa pun yang perlu dilakukan dan terkadang bersantai atau berjalan-jalan di pegunungan. Setelah mendengarkan ceramah Dharma pada hari berikutnya, mereka melanjutkan dengan meditasi jadwal. Hari-hari berlalu dengan sangat cepat, dan orang menemukan bahwa empat atau lima jam tidur sudah cukup. Jika kantuk terjadi di meditasi, seseorang mengoreksi posturnya dan terus berlatih dengan rajin. Bersama meditasi latihan, beberapa biarawati mungkin melantunkan atau membungkuk sebagai latihan pertobatan selama waktu istirahat. Mereka sering melakukan beberapa latihan, T'ai Chi atau yoga, tetapi umumnya ini bukan acara bersama.

Bantal di aula diletakkan sangat dekat satu sama lain, dengan para biarawati menghadap ke dinding saat bermeditasi. Mereka melakukan koan praktek. Di sini seorang biarawati menerima koan dari seorang master dan bekerja dengannya sepanjang hidupnya. Ini berbeda dari Zen Jepang, di mana seseorang melewati serangkaian koan yang terbuka untuk banyak aspek dari satu koan. Di Korea mereka bekerja dengan satu yang akan membuka banyak aspek dari yang lain. Pikiran seorang biarawati tidak boleh terikat pada kata-kata atau jalan cerita dari koan. Dengan cara ini, dia sampai pada esensi. Beberapa guru memberikan koan, "Apa itu?" atau "Apa ini?" Dengan kata lain, “Apakah pikiran ini? Apa ini yang kita sebut aku atau aku?” Sebuah cerita menyertai setiap koan, dan semoga ada teka-teki atau pengertian yang lebih dalam meragukan tentang pertanyaan ini. Jika latihannya sangat kuat, seseorang melampaui kata-kata dan dibiarkan dengan rasa ingin tahu, terbuka, dan kesadaran yang sangat ingin tahu dari waktu ke waktu. Jika pertanyaan tentang koan tidak hidup, seseorang sering menemukan bahwa ia sedang bermimpi, tertipu, atau lesu. Seseorang yang tidak tertarik pada latihan yang rajin tidak akan bertahan lama dalam meditasi aula, tetapi orang yang telah berlatih lama memiliki "kata yang sangat hidup" ini. Pertanyaannya menjadi meragukan atau sensasi ketidaktahuan yang ingin tahu, dan seseorang sepenuhnya terserap pada saat ini. Praktisi yang serius memiliki kegembiraan dan kekuatan tertentu yang meliputi mereka, dan masalah orang lain tampaknya larut di hadapan mereka. Setidaknya, para praktisi ini menunjukkan kepada kita bagaimana menangani dan menyelesaikan masalah.

Beberapa praktisi di Korea sekarang melakukan latihan lain: vipassana yang mereka pelajari dari biksu Asia Tenggara atau Tantra belajar dari orang Tibet. Dari pengamatan saya, asalkan seseorang tidak mengganggu orang lain atau mengharapkan mereka untuk mengikuti, diperbolehkan untuk melakukan praktik lain. Praktisi seperti itu biasanya diam tentang latihan mereka.

Ada keseragaman dan konsistensi tertentu di antara para biarawati di meditasi aula. Tentu saja para biarawati adalah individu, tetapi mereka melakukan tugas mereka dengan tenang dan puas tanpa menarik perhatian pada diri mereka sendiri. Biarawati junior dengan cepat ditegur jika mereka menonjol dan diajari bagaimana hidup damai di dalam aula. Jika seorang biarawati sakit, dia boleh pergi ke rumah sakit, dan jika posturnya sakit, dia bisa mengubah posisinya. Tetapi karena seseorang duduk untuk waktu yang lama, gerakan di dalam meditasi sesi secara alami menjadi semakin sedikit.

Aula memiliki rasa ringan, humor, dan sukacita. Setiap hari para biarawati berbagi teh dan berbicara bersama. Para biksuni senior berbicara tentang para master dan biksuni hebat yang mereka kenal, sehingga secara informal memberikan ajaran dan bimbingan tentang cara berlatih. Minum teh bersama adalah bagian penting dari latihan, dan biarawati muda yang tidak ingin hadir ditegur. Kecuali seseorang tua atau sakit, dia diharapkan untuk berbagi dalam semua kegiatan, bahkan waktu sosial. Seminggu sekali latihan non-tidur terjadi. Selama minggu ini, setiap usaha dilakukan untuk duduk tegak dan berkonsentrasi pada diri sendiri koan. Sebuah tongkat tipis panjang ditepuk lembut di bahu seorang biarawati yang tertidur dengan suara retak yang memperingatkan seluruh ruangan. Siang dan malam berlalu, tetapi bukan tanpa usaha keras dan penderitaan untuk tetap waspada. Namun, ketika pikiran dan mimpi berkurang, pikiran menjadi jernih dan jernih. Pada pagi terakhir, para biarawati melakukan perjalanan di pegunungan untuk berolahraga sebelum beristirahat.

Di akhir musim, para biarawati bebas untuk terus duduk di meditasi aula atau mereka mungkin bepergian ke tempat lain meditasi kuil. Meskipun suasananya mungkin berbeda tergantung pada apakah aula dekat dengan kota atau dalam pemandangan gunung yang indah, meditasi aula umumnya dijalankan dengan cara yang sama, sehingga para biarawati memiliki sedikit kesulitan berpindah dari satu ke yang lain.

Hubungan dekat tidak dianjurkan dalam komunitas biarawati, dan jika dua biarawati terlihat bersama untuk waktu yang lama, mereka didorong untuk berpisah dan tidak akan diterima di lingkungan yang sama. meditasi aula sekaligus. Dukungan keuangan dari meditasi biarawati sangat minim. Mereka menerima makanan dan penginapan selama tiga bulan dan sejumlah kecil uang ketika mereka pergi untuk menutupi ongkos mereka ke kuil lain. Tidak seperti para biarawan, mereka tidak didukung secara finansial, dan sangat sedikit dari meditasi biarawati punya banyak uang. Pakaian mereka sering tua dan ditambal, dan mereka hanya memiliki sedikit harta. Semua biarawati saling mendukung dengan baik, memberi dengan bebas jika mereka memiliki sesuatu yang dibutuhkan orang lain.

Tidak semua biarawati masuk a meditasi aula setelah menyelesaikan sekolah sutra. Beberapa memasuki program pascasarjana dalam studi Buddhis atau pekerjaan sosial di universitas. Beberapa biarawati mempelajari mata pelajaran sekuler untuk menjadi dokter, pengacara, artis, atau artis. Yang lainnya terlibat dalam radio dan televisi Buddhis, yang akhir-akhir ini menjadi sangat populer. Seorang biarawati telah menjadi penyiar radio terkenal dengan peringkat populer dan menggalang dana untuk proyek sosial di masyarakat. Para biarawan yang bekerja biasanya hidup sendiri atau bersama satu sama lain monastik dan tidak terlalu mahir dalam kehidupan komunal. Hanya sedikit yang pernah tinggal di meditasi aula, meskipun banyak yang telah menyelesaikan sekolah studi sutra. Namun, karena mereka telah melewatkan kehidupan komunal para biarawati, mereka monastik kualitas kurang. Di satu sisi, ini sangat disayangkan, karena di mata saya monastik komunitas adalah atribut terbesar orang Korea monastik gaya hidup.

Seorang biarawati kadang-kadang diharapkan untuk memegang posisi di kuil: kepala biara, administrator, sekretaris, direktur, bendahara, atau kepala dapur. Biasanya biarawati dibujuk untuk mengambil posisi sulit ini karena senioritas, kemampuan, atau popularitas mereka. Jarang mereka memilih untuk menjadi administrasi monastik, karena membutuhkan waktu dan usaha di area yang tidak begitu kondusif untuk latihan dan ketenangan pikiran. Tentu saja, orang yang dewasa akan menggunakan kesempatan ini untuk memperkuat dan memperdalam jalannya. Setelah menyelesaikan tugasnya, dia dengan senang hati kembali ke meditasi aula atau ke kuil rumahnya untuk melanjutkan latihannya.

Inspirasi dan pengaruh

Saya berkesempatan bertemu dengan seorang biarawati berusia 102 tahun yang telah bermeditasi selama bertahun-tahun. Dia duduk tegak, dengan rosario manik-manik hitam dan rosario manik-manik putih berputar bersama di tangan kirinya. Dengan bibir tanpa suara yang terus bergerak, dia diam-diam mengulanginya mantra. Matanya dengan lembut terbuka dan beristirahat di ruang di depannya, berkilauan dengan kecemerlangan kesadaran. Kehadiranku menciptakan sedikit gerakan, selain tangan kanannya meraih tangan kiriku dengan kuat dan menarikku mendekat padanya. Ketika saya berteriak di telinganya yang sulit mendengar, “Saya orang asing,” dia mengangkat manik-manik hitam dan putih yang bercampur dan berkata, “Ayo berlatih bersama.” Ketika saya bertanya tentang masa lalunya, dia berkata, “Masa lalu apa?” dan rosarionya berguling saat dia menatap lurus ke arahku seolah melihat sesuatu yang jauh di dalam. "Mari kita menjadi tercerahkan bersama," dia menyeringai. Tidak ada lagi yang bisa dikatakan; Aku terpaku pada bantal, dicengkeram oleh tangannya dan kehebatannya.

Salah satu muridnya menceritakan kisah biarawati ini kepada saya. Dia datang ke situs ini setelah kehidupan di meditasi aula. Tinggal di gubuk, dia terus berlatih seolah-olah di meditasi aula. Kemudian muncul biarawati lain yang ingin membangun kembali kuil. Sementara biarawati ini mengumpulkan dana dan membangun gedung demi gedung, biarawati tua itu terus duduk delapan jam sehari. Sampai usianya sembilan puluh dua tahun, dia masih mencuci pakaiannya, membersihkan kamarnya, dan duduk. Ketika jumlah murid meningkat dan beban kerja berkurang, mereka membujuknya untuk membiarkan mereka melakukan tugasnya. Sementara itu, dia melanjutkan latihannya duduk dan berjalan meditasi. Saya mendengar bahwa sesaat sebelum dia meninggal, dia berkata bahwa dia merasa benar-benar bebas. Semua yang perlu dilakukan telah selesai dan hatinya damai. Dia meninggal dengan duduk tegak, menggulung manik-manik hitam dan putihnya.

Ada banyak biarawati seperti ini, yang telah duduk bertahun-tahun di meditasi aula dan terus berlatih sendiri, tidak diketahui. SEBUAH biarawan seperti ini akan menjadi master besar dengan ribuan orang berbondong-bondong untuk melihatnya. Tetapi para biarawati lebih suka tidak dikenal publik; mereka hanya diketahui oleh biarawati lain yang bermeditasi dan sering dilupakan ketika mereka pensiun untuk hidup sebagai pertapa. Jarang bhiksuni yang diangkat ke standar biksu master, tapi saya belum pernah bertemu seorang biarawati yang mencari ini. Beberapa biarawati yang merupakan guru yang tepat bukan dari Ordo Chogye. Banyak yang menyebarkan Dharma ke luar negeri dan memiliki komunitas yang besar. Seseorang bahkan memiliki komunitas biksu di bawahnya, yang merupakan kejadian langka.

Beberapa aspek kehidupan biarawati di Korea saya rasa akan merugikan ordo bhikshuni jika tidak dicermati dengan seksama. Selama sepuluh tahun terakhir, banyak aspek masyarakat tradisional Korea telah berubah, dan sikap orang yang baru ditahbiskan sangat berbeda dari sebelumnya. Sekarang banyak wanita muda kecewa dengan pemerintah dan guru mereka dan menolak “sistem”. Seseorang masuk monastik hidup dengan motivasi ini biasanya mengalami kesulitan karena dia menemukan lebih banyak struktur dan hierarki di kuil, sekolah sutra, dan meditasi aula. Banyak biarawati muda sekarang memiliki pendapat yang kuat ketika mereka memasuki ordo, dan kesenjangan antara sekolah lama dan baru semakin lebar. Yang lebih tua khawatir bagaimana mendisiplinkan yang muda, dan yang muda menentang. Saya tidak percaya bahwa melepaskan disiplin sehingga seseorang bertindak seperti seorang wanita awam tetapi menyebut dirinya seorang biarawati adalah benar. Menemukan jalan tengah tidaklah mudah, dan para penatua harus tulus, terbuka, hadir, dan mempraktekkan apa yang mereka khotbahkan. Westernisasi dan teknologi bukanlah masalahnya; apa yang kita lakukan dengan mereka adalah. Jika kenyamanan dan kemewahan adalah apa yang dicari, menjadi seorang biarawati akan sangat membuat frustrasi, karena seseorang tidak pernah bisa mendapatkan cukup banyak hal eksternal. Kita tidak dapat menghentikan perubahan dalam masyarakat, tetapi sepanjang sejarah, para praktisi Buddhis terus menerus mengembangkan dan mengomunikasikan apa yang benar dan berharga bagi hati manusia. Itu BudhaJalan menuju kebebasan dan kedamaian sejati memberi kita kekayaan dan kepuasan sejati.