Berlindung dan arti dari Tiga Permata

Kita telah berbicara tentang kemungkinan kelahiran kembali dalam keadaan penderitaan yang luar biasa atau keterbatasan yang luar biasa. Jika kita berpikir secara mendalam tentang kemungkinan ini, kita ingin mencari jalan keluar, beberapa cara untuk mencegahnya terjadi. Kami ingin minum obat sebelum penyakit menyerang, beberapa vitamin Dharma agar kami tidak sakit. Itu sebabnya terkadang “Dharma” diterjemahkan sebagai “tindakan pencegahan.” Idenya adalah bahwa Dharma terdiri dari tindakan yang Anda ambil dan terapkan pada pikiran Anda yang melindungi Anda atau mencegah Anda mengalami situasi sulit.

Apa itu perlindungan?

Karena kita memiliki rasa takut akan masa depan, rasa khawatir tentang apa yang akan terjadi setelah kematian, dan karena kita mencari suatu arah, rasa aman di dunia yang tidak aman, kita mencari perlindungan. Sekarang, perlindungan adalah kata yang rumit dalam bahasa Inggris. Itu bisa disalahpahami. Kadang-kadang diterjemahkan sebagai "mengambil arah yang aman dan sehat dalam hidup," dan memang begitulah adanya. Mengambil arah.

Masalah dengan kata "perlindungan" adalah bahwa kadang-kadang memberi kita ide untuk bersembunyi dari sesuatu. Seperti ketika Anda masih kecil, Anda berlindung di belakang ibumu, dan kemudian pengganggu besar di sebelah tidak bisa menangkapmu. Tapi itu bukan jenis hubungan yang kita miliki dengan Tiga Permata. Kami tidak bersembunyi di balik "ibu" kami, Tiga Permata. Berlindung di sini adalah dalam arti mengatakan, "Hujan deras, kita basah kuyup, dan kita akan kedinginan jika kita tetap berada di luar hujan." Jadi kami ingin pergi ke tempat yang menawarkan perlindungan, dan tempat itu adalah realisasi Dharma. Itulah perlindungan sejati, hal nyata yang akan kita tuju. Ini bukan masalah bersembunyi di balik Dharma atau bersembunyi di balik Budha dan Sangha dan berkata, “Budha dan Sangha, Anda pergi keluar dan Anda membersihkan masalah saya.” Itu bukan arti berlindung. Sebaliknya, itu mengambil arah yang aman dan sehat dalam hidup kita, mengetahui bahwa perlindungan yang sebenarnya adalah keadaan pikiran kita sendiri yang telah diubah.

Ketika kita berpikir tentang kematian dan alam rendah, itu memberi kita beberapa kekhawatiran tentang kehidupan masa depan kita. Mengingat bahwa kita memiliki kepedulian ini, sekarang kita sampai pada dua tahap di jalan yang merupakan metode untuk melakukan sesuatu, untuk bertindak. Dua hal yang akan kita lakukan adalah berlindung lalu amati karma.

Memikirkan kehidupan manusia yang berharga memberi kita kemampuan untuk melihat potensi kita. Kemudian setelah kita melihat potensi kita, kita dibujuk untuk memanfaatkannya. Cara pertama untuk memanfaatkannya adalah dengan mempersiapkan kehidupan masa depan kita. Untuk mempersiapkan kehidupan masa depan, kita perlu memiliki beberapa perhatian tentang mereka. Jadi kita berpikir tentang kematian dan kemungkinan terlahir di alam rendah. Sekarang kami sedang mencari metode untuk mencegahnya, jadi kami memiliki subjek perlindungan dan setelah itu subjek sebab dan akibat, atau karma dan hasilnya. Mengajarkan kedua mata pelajaran ini dalam urutan ini adalah cara yang sangat terampil untuk Budha untuk melibatkan kami.

Perlindungan adalah bagian yang sangat penting dari jalan karena merupakan pintu gerbang menuju Dharma. Mereka biasanya mengatakan bahwa perlindungan adalah pintu gerbang untuk masuk ke dalam Budhaajarannya; itu bodhicitta, niat altruistik, adalah pintu gerbang untuk masuk ke dalam ajaran Mahayana; dan mengambil pemberdayaan adalah pintu gerbang untuk masuk ke dalam ajaran tantra. Perlindungan adalah dasar dari semuanya — ini tentang benar-benar membuat keputusan tentang jalan yang kita ambil, arah yang kita tuju. Ini adalah poin yang sangat penting, keputusan yang sangat mendasar dalam hidup kita.

Ada beberapa judul utama di bawah perlindungan. Kami berbicara terlebih dahulu tentang alasan berlindung, kedua tentang objek mana yang akan berlindung di, ketiga tentang mengukur sejauh mana kita telah berlindung, keempat tentang manfaat dari berlindung, dan kemudian kelima tentang poin-poin untuk pelatihan setelah kita berlindung. Jadi inilah yang akan kita tuju dalam beberapa pembicaraan berikutnya, melalui lima hal ini.

Alasan pertama untuk berlindung

Mari kita kembali ke poin pertama tentang alasan berlindung. Mengapa berlindung? Mengapa masuk ke Budhaajarannya? Umumnya ada dua atau kadang-kadang tiga alasan yang diberikan untuk berlindung. Sangat penting untuk memahami alasannya, terutama karena kita berlindung setiap hari.

Kami berlindung di sini sebelum kami melakukan ajaran, dan Anda melakukan doa perlindungan setiap hari sebelum Anda melakukan meditasi sesi. Penting untuk memahami alasan berlindung dan memikirkannya sebelum Anda berdoa. Itu membantu membuat doa terasa lebih bermakna dan berharga, karena Anda tahu apa yang Anda lakukan dan mengapa Anda melakukannya.

Perasaan perlindungan adalah sesuatu yang tumbuh seiring waktu, jadi semakin kita memiliki penyebab dalam arus pikiran kita, semakin dalam perlindungan kita nantinya. Tentu saja, pada awalnya penyebabnya tidak akan terlalu kuat, jadi perlindungan kita tidak akan terlalu kuat. Tetapi ketika kita terus-menerus mengembangkan penyebab-penyebab dan mengerahkan upaya ke dalamnya, maka perlindungan menjadi jauh, jauh lebih kuat dan kita mulai melihatnya mengubah pikiran kita. Tak satu pun dari meditasi yang kami lakukan seperti tombol on/off; mereka lebih seperti saklar peredup yang Anda, mudah-mudahan, secara bertahap, berubah menjadi lebih terang.

Alasan pertama untuk berlindung adalah untuk memerangi rasa takut dan hati-hati tentang kelahiran kembali di alam yang tidak menguntungkan, atau bahkan di seluruh siklus kehidupan, tetapi setidaknya beberapa rasa takut dalam kelahiran kembali di alam yang lebih rendah. Ini adalah panggilan bagi kita untuk melihat melampaui ruang lingkup kehidupan ini. Tentu saja, orang bisa datang dan mendengarkan ajaran dan mendapat banyak manfaat tanpa percaya pada kelahiran kembali. Seseorang tidak perlu percaya pada kelahiran kembali untuk mendapatkan manfaat dari Budhaajarannya. Tetapi, hanya dengan penempatan titik ini, kita dapat melihat bahwa untuk benar-benar mendalami dan merasakan nektar dalam ajaran, semakin banyak keyakinan yang kita miliki dalam kelahiran kembali, semakin keseluruhan kerangka Dharma akan masuk akal bagi kita.

Jangan merasa buruk jika Anda tidak percaya pada kelahiran kembali dan Anda telah meletakkannya di belakang kompor. Tetapi juga melepasnya dari waktu ke waktu dan memeriksa kembali apa yang Anda yakini, dan mencoba memahami kelahiran kembali, karena itu benar-benar mengubah seluruh perspektif yang dengannya kita memandang kehidupan kita dan hubungan kita dengan Buddhisme. Itu membuat perbedaan.

Anda dapat melihat bahwa jika kita hanya percaya pada kehidupan ini, dan kita menemukan masalah, apa yang kita berlindung di? Kita berlindung dalam apa pun yang akan meringankan kesengsaraan hidup ini. Jika kita tidak percaya pada kehidupan masa lalu dan masa depan, maka kita hanya memikirkan apa yang akan menyembuhkan masalah kita sekarang. Saat kita lapar kita berlindung dalam makanan. Saat kita kesepian kita berlindung di teman. Saat kita lelah kita berlindung di tempat tidur kami. Jika kita berpikir hanya dalam hal kehidupan ini, yang kita butuhkan hanyalah berlindung dalam arti kesenangan, karena itulah hal yang akan melakukan sesuatu untuk menghilangkan rasa sakit saat ini. Tapi saya pikir kita semua ada di sini karena kita menyadari, sampai batas tertentu, bahwa kesenangan indera bukanlah segalanya dan akhir segalanya; itu tidak akan menyembuhkan masalah kita. Jika kita memiliki perasaan untuk kehidupan masa lalu dan masa depan, kita dapat melihat betapa terbatasnya kesenangan indera dalam menyembuhkan masalah kita. Ketika kita memiliki kepedulian terhadap apa yang terjadi pada kita saat kematian dan setelahnya, kita akan mencari sumber kebahagiaan yang jauh lebih luas daripada hanya sesuatu yang mengisi perut kita dan membuat kita bahagia untuk saat ini.

Ada manfaat dari perasaan bahwa siapa kita tidak hanya terbatas pada ini tubuh tetapi merupakan suatu kontinum — arus pikiran kita adalah suatu kontinum. Ini mendiami ini tubuh untuk sementara, lalu berlanjut ke yang lain tubuh. Aliran pikiran ini bahkan bisa menjadi Budha. Jadi Anda dapat melihat bahwa kepercayaan pada kehidupan masa depan itu penting karena jika kita tidak percaya pada kehidupan masa depan, maka kita dapat berkata, “Saya harus menjadi seorang Budha sekarang atau tidak ada sama sekali, karena setelah saya mati hanya ada kegelapan total.” Jika benar-benar ada kehampaan setelah saya mati, itu terdengar seperti penghentian yang baik dari masalah saya. Jadi mengapa berlatih Dharma? Mengapa mencoba dan menjadi Budha? Aku hanya akan menunggu sampai aku mati. Mungkin saya akan mempercepatnya sedikit, karena itu akan mengakhiri masalah saya. Apakah Anda mengerti apa yang saya katakan? Jika kita hanya melihat kehidupan ini saja, kita mengalami beberapa masalah tentang apa tujuan hidup kita. Mengapa mengincar kebuddhaan jika pada saat kematian tidak ada apa-apa dan masalah Anda akan berakhir pula? Sungguh, apa gunanya? Anda bisa menonton TV di rumah.

Tetapi jika kita percaya bahwa arus pikiran kita tidak berakhir dengan kehidupan ini, jika sesuatu terus berlanjut, maka ada alasan untuk khawatir tentang apa yang terjadi setelah kematian. Dan karena keterkaitan antara sebab dan akibat bekerja, karena apa yang akan kita alami setelah kita mati tergantung pada apa yang kita lakukan sekarang, maka hidup ini menjadi sangat berarti. Dan kita sadar kita bisa melakukan sesuatu. Kami memiliki beberapa kekuatan untuk mengubah hal-hal dalam hidup ini dan perubahan itu akan mempengaruhi apa yang terjadi kemudian. Tetapi jika kita tidak berpikir bahwa sesuatu terjadi kemudian, maka tidak ada yang berarti. Perasaan hati-hati ini, kesadaran akan bahaya yang bisa terjadi jika kita terus seperti ini, bisa menjadi kekuatan motivasi yang sangat kuat untuk mempraktikkan Dharma.

Sekarang, apakah penyebab dari alam-alam rendah? Ini adalah tindakan kita sendiri yang terkontaminasi dan sikap yang mengganggu. Dalam hidup kita, kita harus memeriksa, “Apakah saya memiliki sikap yang mengganggu? Apakah saya memiliki tindakan yang terkontaminasi? Kami memeriksa lebih lanjut, “Ya, saya marah dan saya memiliki banyak menempel dan aku sangat cemburu. Saya malas dan suka berperang dan keras kepala. Saya memiliki seluruh tas sikap yang mengganggu. ” Dan kemudian kita mempertimbangkan, "Apakah tindakan saya dimotivasi oleh sikap ini?" Ya, karena hari ini seseorang di tempat kerja benar-benar menyadapku dan aku menurunkannya. Dan dengan orang lain, saya sangat bangga dan angkuh. Dan kemudian ada orang lain yang saya manipulasi.

Ketika kita benar-benar melihat kehidupan kita, pada kondisi pikiran kita, dan pada jenis tindakan yang telah kita lakukan, dan kemudian kita menimbang kemungkinan kita terlahir kembali lebih rendah, kita menjadi cukup khawatir. Kami menyadari bahwa jika penyebabnya ada, sangat mudah untuk mendapatkan hasilnya. Itu hanya masalah waktu saja. Rasa peduli itu akan memotivasi kita untuk berlatih. Ini akan memotivasi kita untuk mencari cara alternatif untuk berinteraksi agar kita tidak terus melakukan kebiasaan buruk yang sama.

Saya pikir kita datang ke Dharma karena kita benar-benar muak dengan beberapa kebiasaan buruk kita. Kita muak dengan pikiran yang marah tak terkendali. Satu bagian dari pikiran kita menjadi marah dan bagian lain dari kita berkata, “Astaga, saya berharap saya tidak melakukan ini sepanjang waktu! Saya pasti akan lebih damai jika saya tidak begitu kesal dan kesal.” Kita mencoba mencari pembebasan, bimbingan, menjauh dari perbuatan-perbuatan kita yang merugikan dan sikap-sikap gelisah yang menyebabkannya karena kita menyadari bahwa perbuatan-perbuatan itu menyebabkan masalah bagi kita, tidak hanya sekarang dalam kehidupan ini, tetapi juga akan menimbulkan masalah besar bagi kita setelahnya. kematian. Ditambah lagi, kita menyebabkan masalah bagi orang lain ketika kita berada di bawah pengaruh negatif dari kebiasaan pikiran kita.

Ini adalah salah satu faktor pendorong yang akan membuat kita mencari beberapa panduan, beberapa metode, beberapa jalan, beberapa contoh atau panutan untuk apa yang dapat kita lakukan untuk keluar dari "pikiran pisang". Atau, sebagai lama Yeshe biasa menyebutnya, "pikiran monyet." Karena pikiran kita seperti monyet. Seekor monyet mengambil setiap objek menarik yang ditemuinya. Itu benar-benar tersebar dan tidak terarah. Jadi, memiliki beberapa kekhawatiran tentang ke mana "pikiran monyet" akan membawa kita, kita ingin mencari seorang penjinak pikiran, seorang penjinak "pikiran monyet". Itulah motivasi pertama — apa yang akan terjadi saat kematian dan setelahnya.

Kemudian, jika kita bahkan lebih maju, kita tidak hanya akan memperhatikan kelahiran kembali yang lebih rendah, tetapi juga alam-alam atas. Ketika kita menyadari bahwa kebahagiaan yang ditemukan di alam atas juga bersifat sementara, kita akan mencari pembebasan dari semua siklus kehidupan. Ketakutan dapat diarahkan ke alam yang lebih rendah atau ke semua siklus kehidupan. Tapi kita mulai dengan di mana kita berada — jika kita sedang duduk di dalam api, setidaknya kita masuk ke penggorengan dan kemudian mengambil langkah berikutnya.

Penyebab kedua untuk berlindung

Penyebab kedua untuk berlindung adalah apa yang disebut iman, atau keyakinan, atau keyakinan. Ini adalah rasa percaya diri bahwa Budha, Dharma, dan Sangha memiliki kemampuan untuk menunjukkan kepada kita metode yang benar untuk tidak hanya mencegah kelahiran kembali yang lebih rendah, tetapi juga untuk mencegah semua rasa sakit di semua samsara. Jadi kita tidak hanya pergi dari situasi yang buruk, tapi kita akan menuju yang lebih baik. Kami memiliki keyakinan bahwa ada jalan, bahwa ada seseorang untuk memimpin kami di sepanjang jalan itu, dan bahwa kami memiliki beberapa teman untuk bepergian dengannya.

Untuk mengembangkan kepercayaan yang mendalam dalam Budha, Dharma, dan Sangha, kita harus mengetahui sifat dari ketiganya. Banyak bagian tentang perlindungan ini akan berbicara tentang hal itu. Jika kita mengetahui kualitas mereka, kita mengembangkan rasa hormat dan kekaguman terhadap Budha, Dharma, dan Sangha. Kami juga mengembangkan beberapa keyakinan bahwa mereka memiliki kemampuan untuk membawa kami keluar dari kekacauan yang kami alami.

Penyebab ketiga untuk berlindung

Alasan ketiga untuk berlindung berkaitan dengan Mahayana, wahana pikiran yang berkaitan dengan masalah dan kesulitan semua makhluk. Jika kita ingin mengambil arah yang aman dan sehat dalam hidup kita bukan hanya karena kita khawatir dengan kemungkinan kelahiran kembali kita sendiri, dan bukan hanya karena kita peduli dengan siklus kehidupan kita sendiri, tetapi karena kita memiliki belas kasih untuk semua makhluk. makhluk, maka kita mengambil perlindungan Mahayana. Ini adalah cara yang lebih luas untuk berlindung.

Anda dapat melihat bagaimana perlindungan akan tumbuh. Pertama-tama kita mulai dengan ketakutan akan kelahiran kembali kita yang lebih rendah, kemudian kita meningkatkan ketakutan itu untuk memasukkan makhluk-makhluk yang lahir di manapun dalam kehidupan bersiklus, dan kemudian kita meningkatkannya melampaui itu dengan mengatakan, “Yah, bukan hanya saya tetapi siapa pun, makhluk hidup apa pun, di mana pun. , yang lahir dalam kehidupan bersiklus. Aku takut itu. Saya prihatin dengan itu.” Itu bisa menjadi faktor motivasi yang kuat untuk berlindung. Ketika kita memiliki kepedulian terhadap kesejahteraan semua makhluk — sikap yang benar-benar welas asih — maka perlindungan kita menjadi sangat, sangat kuat. Kita tidak hanya peduli dengan diri kita sendiri, tetapi kita merasakan kekuatan kepedulian terhadap makhluk yang tak terbatas. Dengan cara ini Anda dapat membuat perlindungan Anda lebih kuat.

Saya mengajar di sini sesuai dengan garis besar tradisional Tibet bahwa lama Tsong Khapa mendesain, jadi kami masuk ke banyak hal yang mendalam. Banyak dari itu pasti dapat menyebabkan konflik dalam pikiran Anda. Ini akan menekan beberapa tombol — tombol emosional dan tombol intelektual Anda. Dan itu sangat alami. Jika tidak menekan tombol Anda, lalu apa gunanya? Jika Anda datang ke sini dan semua yang saya katakan hanya memperkuat semua yang sudah Anda yakini, maka saya tidak akan membantu Anda sama sekali untuk melepaskan diri dari marah, yang lampiran, ketidaktahuan, dan perbuatan yang tercemar. Saya hanya akan memperkuat mereka. Segera setelah Dharma mulai membuat ego kita merasa sangat nyaman, maka kita tahu ada yang salah dengan apa yang kita yakini.

Tapi menekan tombol memang menjadi lebih baik. Itu menjadi lebih baik. Permulaannya sangat sulit, saya pikir, karena kita menemukan begitu banyak ide baru — kelahiran kembali, alam rendah, Budha. Siapa di dunia ini? Budha? Kami bersentuhan dengan begitu banyak hal baru di awal yang terkadang membuat kami merasa kewalahan. Tetapi jika Anda dapat melewati kejutan awal itu dan mulai mencari jawaban atas banyak sekali pertanyaan yang muncul, dan jika Anda mulai memeriksa penolakan dalam pikiran Anda sendiri terhadap beberapa gagasan baru, maka perlahan-lahan kesadaran akan muncul. Tapi butuh waktu. Jangan berharap semuanya menjadi sebening kristal dan lampu neon berkedip. Pengalaman saya tidak seperti itu. Mungkin beberapa orang yang memiliki jejak yang sangat kuat dari kehidupan sebelumnya dapat lahir di Barat dan kemudian mereka masuk ke dalam ceramah Dharma dan pergi “Haleluya.” Tapi saya jarang bertemu orang seperti itu. Jadi butuh waktu dan tenaga. Tapi tahan dengan itu. Itu berbuah.

Apa yang harus berlindung

Sekarang kita akan pergi ke bagian kedua, yang mencakup objek mana yang akan berlindung di. Jika kita mencari arah yang aman dan sehat, maka pertama-tama kita ingin mengenali objek yang tepat untuk berlindung masuk dan kemudian pahami alasan mengapa mereka cocok objek pengungsian.
Jadi kita punya Budha dan Dharma dan Sangha. Masing-masing dibagi dua. Mereka dibagi menjadi yang terakhir Budha Permata dan konvensional Budha Permata; Permata Dharma tertinggi dan Permata Dharma konvensional; yang terakhir Sangha Permata dan konvensional Sangha Permata.

Sekarang kita akan masuk ke sedikit informasi teknis di sini, dan itu akan mengarah ke beberapa kata baru. Jangan panik, tidak apa-apa. Ini mungkin tampak sangat membingungkan pada awalnya saat kita melewati kategori yang berbeda dari ultimate dan konvensional dalam masing-masing Tiga Permata. Tetapi jika Anda dapat mulai memahami ini, itu akan membantu Anda memahami apa Budha, Dharma, dan Sangha adalah, sehingga ketika Anda mengatakan “Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” dan “Saya berlindung sampai aku tercerahkan dalam Budha, Dharma, dan Sangha,” Anda memiliki pemahaman yang jauh lebih baik tentang apa yang Anda katakan. Ini akan membantu Anda memahami doa dan membangkitkan perasaan itu dengan cara yang jauh lebih kuat.

Berlindung pada Sang Buddha

Mari kita mulai dengan Budha. itu Budha adalah seseorang yang, di satu sisi, telah sepenuhnya memurnikan pikirannya dari semua kekotoran batin dan noda, dan, di sisi lain, telah sepenuhnya mengembangkan semua kualitas baik hingga tingkat sepenuhnya. Jadi, jika seseorang bertanya kepada Anda, “Apa itu? Budha?” Anda tidak perlu mengatakan, “Seseorang yang mengenakan jubah safron duduk di atas teratai.” Karena kemudian orang tidak mengerti. Mereka tidak mengerti. Tetapi jika Anda mengatakan “Inilah yang Budha adalah: setiap orang yang telah sepenuhnya memurnikan pikirannya dari semua kekotoran batin dan noda, sehingga mereka tidak pernah marah lagi, mereka tidak pernah terikat, mereka tidak pernah cemburu, atau sombong, atau malas, atau apa pun. Dan mereka juga telah mengambil semua kualitas baik yang kita miliki saat ini dan mengembangkannya sepenuhnya.” Jika kita memahami itu sebagai apa Budha adalah, maka menjadi sangat mungkin bahwa kita bisa menjadi satu. Mengapa? Karena, meskipun kita memiliki kekotoran batin, kita dapat membersihkannya. Dan kami memiliki benih kualitas yang baik, dan kami dapat mengembangkannya. Tidak ada kesenjangan besar antara kami dan Budha. Ini hanya masalah keseimbangan kekotoran batin dan keseimbangan kualitas baik. Dan jika kita dapat mengurangi yang satu dan meningkatkan yang lain, maka arus pikiran kita dengan sangat cepat menjadi arus pikiran a Budha. Bukan sesuatu yang mistis dan magis. Mungkin terasa seperti itu ketika Anda memiliki realisasi, tetapi Anda melihat itu sebenarnya semacam proses ilmiah yang sedang kita lalui.

Permata Buddha: Rupakaya dan dharmakaya

Sekarang, ketika kita berbicara tentang Budha, terkadang Anda mungkin pernah mendengar kata kaya, sebuah kata dalam bahasa Sansekerta. Itu berarti tubuh, tapi tidak tubuh dalam arti fisik tubuh, tapi tubuh dalam arti korpus atau kumpulan atau kelompok. Kadang-kadang kita berbicara tentang tiga kaya, atau tubuh, dari Budha dan terkadang ini dapat dibagi menjadi empat kaya Budha. Dan terkadang hanya dibagi menjadi dua kaya Budha. Itu masuk akal.

Jika kita membaginya menjadi dua kaya — dua kelompok atau kumpulan atau kumpulan kualitas dari Budha — satu disebut rupakaya, yang berarti bentuk tubuh, dan yang lainnya disebut dharmakaya, yang berarti kebenaran tubuh. Dengan pembagian ini, rupakaya, atau bentuk tubuh, mengacu pada bentuk atau manifestasi fisik dari Budha, sedangkan dharmakaya, atau kebenaran tubuh, mengacu pada pikiran Budha.

Rupakaya

Jika kita masuk sedikit lebih dalam, kita ambil rupakaya, bentuknya tubuh, dan membaginya menjadi dua. Dari dua jenis rupakaya, satu disebut sambhogakaya, sering diterjemahkan sebagai kenikmatan tubuh, dan yang lainnya disebut nirmanakaya, atau emanasi tubuh. Ini adalah dua aspek fisik yang berbeda dari a Budha. Ketika seseorang yang tercerahkan sempurna muncul di tubuh terbuat dari cahaya di tanah suci, mengajar para Bodhisattva, mengajarkan ajaran Mahayana, dan memiliki semua 32 tanda dan 80 tanda a Budha, maka itu disebut sambhogakaya atau kenikmatan tubuh. Ini adalah penampilan fisik yang agak mistis atau halus dari a Budha dalam tubuh cahaya, berdiam di tanah suci, mengajar para Bodhisattva. Sambhogakaya [kenikmatan] tubuh] memiliki semua tanda fisik makhluk yang tercerahkan sempurna, seperti tonjolan mahkota di kepala, ikal, mata di telapak tangan, roda Dharma di kaki, dan daun telinga yang panjang.

Jenis rupakaya lainnya disebut emanasi tubuh, atau nirmanakaya, dan mengacu pada penampilan fisik yang lebih kasar dari makhluk yang sepenuhnya tercerahkan. Contohnya adalah Shakyamuni Budha, yang hidup 2,500 tahun yang lalu.

Pembagian rupakaya, aspek fisik, ke dalam kenikmatan tubuh dan pancaran tubuh, mewakili berbagai cara makhluk yang tercerahkan sepenuhnya dapat muncul di dunia untuk memberi manfaat bagi orang lain. Salah satu cara mereka dapat memberi manfaat bagi orang lain adalah dengan tampil dalam kenikmatan tubuh di tanah suci dan mengajar para Bodhisattva tingkat tinggi. Tapi kami tidak punya mengakses ke tanah suci, kita belum menciptakan potensi positif itu, jadi karena welas asih para Buddha menampakkan diri kepada kita dalam emanasi tubuh, yang merupakan penampilan fisik yang jauh lebih kasar, sehingga kita, dalam bentuk kita saat ini, dapat berkomunikasi dengan mereka. Formulir tubuh dari Budha bertindak untuk tujuan orang lain dalam bentuk kasih sayang yang aktif. Ketika Anda memiliki belas kasih yang ingin membebaskan orang lain dari penderitaan mereka, Anda ingin muncul dalam bentuk fisik, dan dengan demikian kita mendapatkan dua penampilan fisik ini.

Dharmakaya

Jadi ketika kita mengambil kebenaran tubuh [dharmakaya] dan dua aspek bentuk tubuh, kenikmatan tubuh dan pancaran tubuh, kita mendapatkan tiga kaya atau tiga tubuh Budha. Sekarang jika kita ingin mendapatkan empat tubuh, maka kita ambil dharmakaya, atau kebenaran tubuh, dan kami membaginya menjadi dua juga. Jadi Anda melihat bagaimana kami melakukan ini. Kami hanya mendapatkan lebih banyak subdivisi. Kedengarannya seperti pembangunan perumahan bukan? Dharmakaya dapat dibagi lagi menjadi jhana dharmakaya yang diterjemahkan sebagai kebenaran kebijaksanaan tubuh, atau dharmakaya kebijaksanaan, dan yang kedua adalah jhana svabhavikakaya, atau katakan saja kebenaran alam tubuh, alam tubuh dari Budha.

Ketika kita berbicara tentang dharmakaya sebagai satu hal — kebenaran tubuh — ini lebih mengacu pada pikiran Budha. Saat kita membagi dharmakaya, kita akan menjadi sedikit lebih teknis. Ketika kita berbicara tentang kebenaran kebijaksanaan tubuh, kita berbicara tentang kesadaran dari Budha, pikiran dari Budha, kebijaksanaan Budha, pikiran yang maha tahu. Ketika kita berbicara tentang alam tubuh, atau kebenaran alam tubuh, kita sedang membicarakan tentang kekosongan pikiran itu dan penghentian penderitaan yang sebenarnya dan penghentian sikap-sikap dan penghentian yang mengganggu. karma.

Jadi, kebenaran kebijaksanaan tubuh adalah kesadaran, sedangkan alam tubuh adalah ketiadaan penjelmaan yang melekat dan ketiadaan penderitaan dan sikap gelisah. Kesadaran adalah fenomena tidak kekal, mereka berubah saat demi saat. Alam tubuh, menjadi kekosongan dan penghentian, adalah fenomena permanen. Itu tidak berubah. Mengapa? Karena itu adalah fenomena negatif. Ini adalah kekurangan sesuatu, ketiadaan sesuatu. Jika Anda tidak memahaminya, tidak apa-apa. Kami pergi perlahan. Jika Anda mendengarnya sekarang, kemudian ketika Anda mendengar lebih banyak, dan Anda mulai memahami lebih dalam perbedaan antara yang permanen dan yang tidak kekal, ini akan menjadi jelas. Tapi ada baiknya untuk mendengarnya sekarang dan memikirkannya. Jadi yang kami tekankan di sini dengan dharmakaya adalah pikiran dari Budha, pikiran kebijaksanaan dari Budha, dan kemudian fakta bahwa pikiran itu kosong dari keberadaan yang melekat.

Dikatakan bahwa dharmakaya, kebenaran tubuh, memenuhi tujuan sendiri. Karena memiliki kebenaran tubuh, karena pikiran seseorang menjadi Budhapikiran, seseorang tidak lagi menderita. Seseorang tidak lagi memiliki masalah dan kebingungan. Tapi karena Budha juga memiliki belas kasih yang sangat kuat dan ingin bekerja untuk kepentingan orang lain, maka a Budha terdorong oleh belas kasihnya untuk muncul dalam bentuk fisik yang dapat berkomunikasi dengan makhluk hidup, karena makhluk hidup tidak dapat berkomunikasi secara langsung dengan makhluk hidup. Budhapikiran. Kami tidak memiliki kekuatan waskita; pikiran kita terlalu kabur untuk berkomunikasi langsung dengan kebenaran tubuh dari Budha.

Oleh karena itu, para Buddha muncul dalam salah satu bentuk tubuh [rupakaya]; mereka muncul sebagai tubuh emanasi untuk makhluk yang sangat tidak jelas seperti kita, dan mereka muncul sebagai tubuh kenikmatan untuk para bodhisattva tingkat tinggi yang jauh lebih tidak tertutup daripada kita. Apakah ini masuk akal? Itu Budha adalah keempat kaya. Itu Budha memiliki keempatnya.

A Budha tidak dapat melakukannya tanpa rupakaya. Mengapa? Karena seluruh tujuan menjadi Budha adalah untuk memberi manfaat bagi orang lain. Jika tidak ingin bermanfaat bagi orang lain, percuma menjadi seorang Budha. Seluruh alasan untuk menjadi Budha adalah untuk memberi manfaat bagi orang lain, dan satu-satunya cara untuk memberi manfaat bagi orang lain adalah dengan tampil dalam bentuk fisik yang dapat berkomunikasi dengan mereka. Jadi begitu seseorang menjadi Budha, mereka tidak akan berkeliaran di nirwana mereka sendiri yang indah dan menikmatinya karena itu bukan tujuan dan tujuan mereka untuk memulai. Setiap Budha yang ada akan memiliki keempat badan ini.

Apakah ini berarti bahwa semua Buddha adalah Bodhisattva? Tidak, a Budha dan bodhisattva tidak sama. SEBUAH bodhisattva adalah seseorang yang akan menjadi Budha. Sebuah Budha adalah bodhisattva yang telah menyelesaikan seluruh jalan, dan tidak lagi menjadi bodhisattva.

Permata Buddha pamungkas dan konvensional

Yang konvensional Budha Permata adalah rupakaya, yang merupakan kenikmatan tubuh dan pancaran tubuh. Semakin kita memahami hal ini, semakin kita menyadari bagaimana hal ini berhubungan dengan banyak hal lainnya. Ketika kita berbicara tentang kita Budha alam, kami Budha potensi, kita bisa bicara tentang kita Budha alam dalam dua cara juga. Kita dapat berbicara tentang kekosongan keberadaan yang melekat pada arus pikiran kita saat ini dan alam yang jernih dan mengetahui dan semua faktor tidak kekal yang berbeda dari arus pikiran kita. Kami memiliki dua jenis itu Budha alam. Evolusi Budha alam adalah sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui, semua faktor tidak kekal yang berbeda dari pikiran kita, seperti sedikit welas asih yang kita miliki sekarang, sedikit kebijaksanaan, sedikit konsentrasi, semua faktor berbeda yang merupakan evolusi Budha alam yang kita miliki saat ini — ini dapat berkembang dari waktu ke waktu menjadi kebijaksanaan dharmakaya. Ada hubungan antara di mana kita sekarang dan kebijaksanaan dharmakaya — kita akan menjadi apa ketika kita menjadi Budha.

Yang paling Budha permata adalah dharmakaya, yang memiliki dua subdivisi: alam tubuh dan kebijaksanaan dharmakaya. Alam tubuh adalah kekosongan pikiran para Buddha dan penghentian sejati dari pikiran yang menderita atau kabur. Kebijaksanaan tubuh adalah pikiran mahatahu para Buddha.

Saat ini pikiran kita juga kosong dari keberadaan yang melekat, tetapi karena kita tidak memiliki Budhapikiran, kekosongan itu tidak hanya seperti itu Budhapikiran kita karena hal yang menjadi sandarannya, pikiran kita, dikaburkan dan a Budhapikiran tidak. Jadi ketika pikiran kita saat ini menjadi Budhapikiran, maka kekosongan dari keberadaan yang melekat pada pikiran itu disebut alam tubuh. Namun, sifatnya yang kosong tidak berubah.

Kemajuan kami berdua Budha kodrat menuju pencerahan itu seperti rel kereta api. Sebuah rel kereta api memiliki dua batang di atasnya. Ini adalah analogi yang sangat kasar. Analogi ini memiliki keterbatasan, tetapi kita dapat berpikir tentang satu batang rel sebagai sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui dan semua faktor yang kita miliki sekarang seperti sedikit kebijaksanaan, sedikit welas asih, sedikit cinta, sedikit konsentrasi, sedikit kesabaran, semua faktor yang kita miliki saat ini. Dan kemudian hanya sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui, fakta bahwa pikiran kita adalah sebuah kesadaran. Namun, saat ini kesadaran itu dikaburkan, dibatasi, bukan? Tapi itu memiliki potensi. Dan saat kita mulai berlatih sang jalan, apa yang akan kita kembangkan adalah kualitas-kualitas baik yang kita miliki sekarang dalam jumlah kecil, dan kita akan memurnikan sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui sampai akhirnya itu menjadi kebijaksanaan. kebenaran tubuh dari Budha - kemahatahuan.

Sekarang untuk bar lain dari rel kereta api. Saat ini pikiran kita juga kosong dari keberadaan yang melekat. Dengan kata lain, saat ini kita tidak memiliki identitas permanen yang konkrit dan kokoh. Kami pikir kami melakukannya — itu masalah kami — tetapi kami tidak melakukannya. Kami tidak memiliki kepribadian yang solid, konkret, independen, ada secara inheren ini, dan tidak ada pikiran atau pikiran kita tubuh juga tidak ada sesuatu yang secara inheren ada. Kurangnya keberadaan yang melekat itu tidak berubah. Tetapi ketika pikiran kita, sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui, menjadi Budhapikiran kita kemudian secara otomatis kita menyebut kekurangan keberadaan kita dengan nama yang berbeda — kita menyebutnya kekosongan dari a Budhapikiran. Kami menyebutnya penghentian pada a Budhapikiran. Kami menyebutnya alam tubuh.

Ketika kita menuju pencerahan, kita tidak menghancurkan seseorang, kita tidak menghancurkan keberadaan yang melekat, karena kepribadian konkret yang solid tidak pernah ada sejak awal. Apa yang kita hancurkan adalah gagasan kita yang salah bahwa ada satu. Itulah yang mulai ditinggalkan. Tetapi saat ini, pikiran kita sama kosongnya dengan keberadaan inheren yang solid dan konkret, seperti fenomena lainnya, termasuk a Budhapikiran. Karena itu kami memiliki potensi untuk menjadi Budha. Karena, Anda tahu, jika segala sesuatu memang memiliki entitas independen yang kokoh, maka tidak mungkin kita bisa berubah karena saya adalah saya, apa adanya, apa adanya, dan saya tidak bisa berubah. Tapi kita berubah, bukan? Apakah kita mau atau tidak. Sehingga dengan sendirinya menunjukkan bahwa tidak ada entitas beton yang kokoh di sana.

Bagaimana hal-hal ada

Apakah ini memiliki sifat tubuh, atau mengatakan bahwa kita kosong dari keberadaan yang melekat, apakah ini sesuatu yang membedakan kita dari yang lain? fenomena yang tidak memiliki aliran pikiran? Tidak, karena semuanya sama-sama kosong dari keberadaan yang melekat. Jika kita mengambil jam di sini, bukan berarti jam itu memiliki keberadaan yang nyata. Ini tidak seperti Anda dapat menemukan jam nyata di dalam massa bagian yang berbeda ini. Demikian pula kita adalah massa tubuh dan pikiran dan tidak ada kepribadian yang melekat di dalamnya. Jadi bukan hanya kita yang punya pikiran. Fakta bahwa kita memiliki pikiran dan jam tidak berarti kita berbeda dari jam. Tapi itu pada tingkat relatif. Pada tingkat yang lebih dalam, mode keberadaan, cara kita mengada, baik jam maupun kita tidak memiliki entitas konkrit yang dapat ditemukan di dalamnya yang dapat Anda tunjukkan dengan tepat dan berkata "Ah, itu dia."

Tapi jam tidak akan memiliki sifat tubuh baik, karena menyebut kekosongan sesuatu sebagai sifat tubuh, Anda harus memiliki kebijaksanaan tubuh di sana juga. Itu sebabnya kami tidak menyebut kekosongan keberadaan inheren kami sebagai sifat tubuh — itu karena pikiran konvensional kita bukanlah kebijaksanaan tubuh. Ini bukan kebenaran kebijaksanaan tubuh. Dengan kata lain, kekosongan keberadaan inheren kita tidak mendapatkan nama itu sampai pikiran kita berubah. Namanya tergantung. Lenyapnya sikap-sikap gelisah — ini juga dimaksudkan oleh sifat tubuh — kita tidak memiliki penghentian itu di arus pikiran kita sekarang. Kami tidak memiliki penghentian marah pada aliran pikiran kita. Kami memiliki kebalikannya.

Inilah pertanyaan yang bahkan yang hebat lama bertanya dalam teks debat. Mereka berkata jika makhluk hidup pada dasarnya tidak ada, lalu untuk siapa kita mengembangkan welas asih? Di sini kita harus memahami bahwa ada perbedaan antara tidak ada secara inheren dan tidak ada sejak awal. Ada perbedaan. Jadi jika kita mengambil jam, mungkin akan lebih mudah untuk memahaminya.

Jika kita melihat jam, kita melihat jam di sini, berfungsi, kita dapat membaca waktu, bukan? Ketika kita tidak menganalisis, ketika kita tidak melihat lebih dekat, ketika kita tidak mencoba untuk menunjukkan apa pun, kita semua melihat dan berkata, "Oh ya, ada jam dan itu berfungsi untuk membaca waktu." Tetapi jika kita bertanya, “Jam berapa? Pasti ada sesuatu yang dapat saya temukan yaitu jam, yang dapat saya isolasi sebagai jam.” Lalu apa yang akan kita isolasi sebagai jam? Apakah akan menjadi bagian ini? Apakah akan menjadi bagian ini? Apakah itu bagian depan? Apakah itu bagian belakang? Apakah itu roda gigi? Apakah itu baterai? Apakah itu angka-angka? Apakah itu tombol-tombolnya? Ketika Anda mulai membongkar dan meletakkan semuanya di atas meja, dapatkah Anda menemukan sesuatu yang merupakan jam? Anda tidak dapat menemukan apa pun. Ketika Anda menganalisis sesuatu, Anda tidak dapat menemukan hal itu. Pada saat itu kita mencari sifat yang lebih dalam dari sesuatu, mencoba untuk menentukannya, dan setiap kali kita mencoba dan melakukan itu, kita selalu berakhir dengan apa-apa. Kami tidak dapat menemukan apa pun. Tetapi itu tidak berarti bahwa segala sesuatunya sama sekali tidak ada. Karena ada sesuatu di sini. Ada sesuatu di sini dan itu berfungsi; kita bisa menggunakannya.

Sama halnya dengan makhluk hidup. Ada makhluk hidup. Kita semua duduk di sini di ruangan ini, saya pikir kita semua akan setuju. Ada Sandy dan aku duduk di sini di ruangan ini. Tapi kemudian kami mencoba dan menemukan kepribadian konkret, dan kami melihat, dan kami bertanya, "Siapa Lillian?" Apakah dia? tubuh Lilian? Apakah pikirannya Lillian? Jika kita mulai membongkarnya, apa yang akan kamu temukan yaitu Lillian? Anda tidak dapat menemukan apa pun di tubuh atau dalam pikiran Anda dapat mengisolasi dan berkata, “Ah, mengerti, ini dia. Saya bisa menggambar lingkaran di sekitar ini. Ini dia. Ini semua dia akan menjadi. Ini adalah segalanya dan itu permanen dan solid dan konkret. ” Kami tidak dapat menemukan apa pun yang dapat kami identifikasi sebagai orang itu. Tetapi ketika kita tidak menganalisis, kita melihat tubuh dan pikiran, dan kami memberinya label "orang". Makhluk hidup tempat kita bekerja adalah makhluk hidup yang kita kembangkan welas asihnya.

Anda mungkin bertanya, “Apakah bahasa kita yang memberi kita ide tentang identitas ini? Apakah ada sesuatu di bawahnya, tetapi kami tidak dapat menggambarkannya karena bahasa kami adalah batasan? ” Sebagian dari masalahnya adalah bahasa kita, tapi itu bukan satu-satunya. Sebenarnya bukan masalah bahasa karena para Buddha juga menggunakan bahasa. Masalahnya adalah kita membuat konsep kita benar-benar solid dan berpikir bahwa bahasa kita solid. Menjadikan semuanya kokoh. Itu masalah kita.

Dan bukan hanya mendefinisikan sesuatu tetapi berpikir bahwa segala sesuatu adalah definisi mereka. Kita harus mendefinisikan hal-hal untuk berfungsi di dunia. Tetapi jika kita berpikir bahwa mendefinisikan mereka membuat mereka menjadi sesuatu yang solid dan konkret, maka hanya itu yang bisa mereka lakukan, dan kami mengkonkretkannya fenomena, itulah masalahnya.

Jam tergantung. Ini terdiri dari hal-hal non-jam. Itu tergantung pada hal-hal yang bukan jam. Karena jika Anda mencari semua yang ada di jam ini, yang akan Anda dapatkan hanyalah sekumpulan bagian, tidak ada satupun yang merupakan jam. Jadi itu tergantung pada penyebabnya, itu tergantung pada bagian-bagiannya. Dan jam adalah sesuatu yang ada dengan diberi label di atas seluruh benda yang terakumulasi secara ketergantungan itu.

Apakah aliran pikiran kita bergantung? Pada apa aliran pikiran kita bergantung? Pertama-tama, aliran pikiran kita bergantung pada momen pikiran sebelumnya bukan? Yang tidak ada. Keberadaan yang melekat berarti, dalam hubungannya dengan arus pikiran, bahwa Anda dapat melihat arus pikiran dan Anda dapat berkata, “Ini adalah pikiran. Di sini saya mendapatkannya. ” Tapi apa yang akan kita beri label sebagai arus pikiran? Momen ini (jepret jari), momen ini (jepret jari), momen ini (jepret jari), momen ini (jepret jari)? Apa yang akan kita beri label? Kesadaran mata kita, kesadaran telinga kita, kesadaran hidung kita, kesadaran lidah kita, kesadaran mental kita? Kesadaran mana yang akan Anda beri label sebagai arus pikiran? Jadi sekali lagi sampai pada fakta bahwa arus pikiran memiliki banyak bagian di dalamnya, dan arus pikiran juga bergantung pada sesuatu yang ada sebelumnya. Itu tergantung pada penyebabnya.

Fakta bahwa segala sesuatunya sangat bergantunglah yang memungkinkan pikiran kita diubah menjadi Budhapikiran. Karena jika pikiran kita tidak bergantung, jika mandiri, maka tidak ada yang dapat mempengaruhinya sama sekali. Tidak ada yang bisa membuatnya berubah. Itu akan ada secara independen tanpa hubungan apa pun dengan alam semesta lainnya. Dan itu jelas tidak terjadi.

Apa perbedaan antara pergi dari waktu ke waktu dan apa yang kita sebut kematian? Kematian hanyalah salah satu dari yang terjadi dari waktu ke waktu yang kita tandai sebagai perubahan besar. Tapi sebenarnya, sejak kita dikandung, kita sudah berada dalam proses kematian, dan kematian adalah saat tubuh dan pikiran terpisah.

Sepertinya kita memiliki sungai dan sungai berubah sepanjang waktu, dan pada titik tertentu kita menempatkan garis county di seberang sungai. Di sini ada satu kabupaten dan di sana ada kabupaten lain. Jadi kematian hanyalah hal-hal yang berubah dari waktu ke waktu, dan kita hanya melihat perubahan besar dan bukan perubahan dari waktu ke waktu.

Jika kematian hanyalah momen lain, lalu bagaimana dengan semua bardo? Itu hanya lebih banyak saat juga. Itu hanya pikiran kita yang ada dalam keadaan itu. Kematian adalah satu momen, tetapi bardo bisa menjadi banyak momen. Hidup membutuhkan banyak waktu dan bardo membutuhkan waktu, dan kematian hanyalah batas di antara mereka berdua.

Permata Dharma terbaik

Mari kembali ke Budha, Dharma, dan Sangha. Sekarang kita akan melihat Dharma, khususnya Permata Dharma. Ketika kita berbicara tentang Permata Dharma tertinggi, kita berbicara tentang penghentian sejati dan jalan yang benar pada arus pikiran seorang arya. Sekarang Anda akan berkata, “Apa itu penghentian sejati, apa itu— jalan yang benar, dan apa itu arya?”

Saya akan menjelaskan apa itu arya, dan kita akan membahasnya lagi nanti ketika kita berbicara tentang Sangha. Di jalan Mahayana, begitu seseorang membangkitkan niat altruistik, maka ada lima tingkat latihan yang mereka lakukan di mana pikiran mereka berkembang menjadi Budha. Ketika mereka berada di tingkat ketiga dari jalan itu, maka mereka memiliki pandangan terang langsung ke dalam kekosongan, dan mereka melihat ketiadaan keberadaan yang melekat sejelas kita melihat telapak tangan kita. Begitulah seorang arya: seseorang yang memiliki persepsi langsung tentang realitas. “Jalan yang benar pada arus pikiran arya” mengacu pada realisasi arus pikiran arya itu. Ketika saya mengatakan realisasi, itu adalah kesadaran. Jalan adalah semua kesadaran. Sebuah jalan bukanlah sesuatu yang eksternal; jalan adalah kesadaran. Sebuah jalan di arus pikiran seorang arya menekankan kebijaksanaan yang menyadari kekosongan secara langsung.

Jalan didefinisikan sebagai tingkat pemahaman tertentu, tingkat realisasi tertentu, kesadaran. Misalnya, jalan adalah milik arya kebijaksanaan menyadari kekosongan. Sekarang ketika Anda mendapatkan kesadaran jalan ini, seperti jika Anda telah memahami kekosongan secara langsung, maka itu memungkinkan Anda untuk mulai membersihkan arus pikiran Anda sedemikian rupa sehingga kekotoran batin, sikap-sikap yang mengganggu, tidak akan pernah bisa kembali lagi.

Saat ini, misalnya, kami mungkin tidak marah, tetapi kami marah bisa kembali lagi. Ketika kita mencapai tingkat menjadi arya, karena memiliki kebijaksanaan yang memahami kekosongan secara langsung, karena memiliki itu jalan yang benar dalam aliran pikiran kita, lalu apa yang disebut tingkat buatan marah, atau tingkat ketidaktahuan buatan, tidak pernah muncul lagi di pikiran. Itu telah berhenti, dan kita memiliki penghentian tingkat kekotoran batin itu. Kami memiliki penghentian, atau ketiadaan, itu. Demikianlah apa yang dimaksud dengan penghentian.

Ada banyak jalan; ada banyak penghentian. Ada banyak jalan karena ada banyak kesadaran, bahkan dalam satu orang. Semua realisasi berbeda dari arya tertentu dapat dianggap sebagai jalan. Kemudian ada banyak penghentian yang berbeda: penghentian dari marah, penghentian lampiran, penghentian tingkat buatan, penghentian tingkat bawaan kekotoran batin.

Inilah yang dimaksud dengan Dharma. Itulah Perlindungan Dharma tertinggi. Dan mengapa itu disebut Perlindungan Dharma tertinggi? Karena ketika seseorang memiliki itu di aliran pikiran mereka, mereka bebas. Anda tidak perlu khawatir tentang semua sampah ini kembali. Perlindungan utama bukanlah sesuatu yang eksternal untuk dipegang. Perlindungan utama adalah keadaan pikiran kita sendiri yang telah diubah ini. Dan di sini, sebelum kita mengubah pikiran kita sendiri, kita berlindung dalam keadaan pikiran orang lain yang berubah karena aliran pikiran itu memiliki kualitas yang ingin kita kembangkan. Dan orang-orang itu dapat menunjukkan kepada kita bagaimana melakukannya.

Sebagai Dharma konvensional, kita memiliki apa yang disebut 84,000 ajaran Dharma. Dan ketika dikatakan kitab suci, itu tidak berarti buku, itu berarti ajaran. Ajaran. Ajaran lisan. Ajaran itu sendiri. Bukan kertas dan tinta buku. Ini adalah representasi simbolis dari Permata Dharma. Permata Dharma pamungkas yang sebenarnya, tingkat terdalam yang sebenarnya untuk didapatkan adalah penghentian dan jalan pada arus pikiran. Sebagai cara untuk mengkomunikasikan itu kepada kami, kami memiliki semua ajaran yang berbeda. Awalnya Budha memberikan ajaran dan mereka diturunkan secara lisan, dan kemudian mereka ditulis. Jadi ketika dikatakan kitab suci, jangan pikirkan buku — itu hanya berarti ajaran secara umum. Merekalah yang menunjukkan jalan bagi kita untuk memahami tingkat yang lebih dalam — Dharma tertinggi.

Saat ini, pada level kami sebagai orang biasa, kami tidak memiliki jalan apapun. Karena jalan adalah kebijaksanaan yang memahami kekosongan secara langsung. Ini adalah kesadaran yang dalam beberapa cara digabungkan dengan kebijaksanaan itu. Itulah jalannya. Jadi hanya para arya yang memiliki kesadaran jalan tersebut. Kami hanya memiliki kesadaran biasa. Tapi itu bisa berubah menjadi satu.

Sangha ultimate yang paling utama dan konvensional

Dan kemudian kita memiliki Sangha. Anda semua akan memutar bola mata Anda di sini. Dan saya tidak menyalahkan Anda karena setiap kali saya mendengar ini, saya juga memutar bola mata. Saya sepenuhnya bersimpati. Yang terakhir Sangha adalah hal yang sama dengan Dharma tertinggi. Ini adalah pengetahuan dan pembebasan arya. Dengan kata lain, mereka jalan yang benar dan penghentian mereka yang sebenarnya. Dan meskipun Sangha biasanya berarti komunitas, di sini dalam arti komunitas pamungkas itu mengacu pada komunitas atau kumpulan jalan dan realisasi. Jadi itu tidak nyata Sangha komunitas — ini bukan komunitas orang-orang, tetapi komunitas realisasi dan penghentian.

Yang konvensional Sangha adalah setiap arya individu. konvensional Sangha adalah arya individu, artinya individu yang telah merealisasi kekosongan atau kumpulan, bukan arya, tetapi kumpulan makhluk yang ditahbiskan. Dan berkumpulnya makhluk-makhluk yang ditahbiskan adalah representasi simbolis dari yang konvensional Sangha Permata. Yang asli Sangha Permata adalah salah satu arya tertentu. Sekarang alasan mengapa arya individu adalah Sangha Permata adalah karena orang itu memiliki realisasi langsung dari realitas. Dan agar orang itu bisa menjadi biarawan atau biarawati atau orang awam, itu tidak terlalu penting. Ini adalah individu yang telah memahami realitas, dan tidak peduli apakah mereka ditahbiskan atau tidak. Sebagai representasi simbolis dari itu, kami memiliki Sangha komunitas biarawan dan biarawati yang ditahbiskan, setidaknya empat dari mereka bersama-sama di satu tempat. Itu adalah representasi, atau simbol, dari konvensional Sangha Permata. Itu bukan yang sebenarnya Sangha Permata. Saya tahu ini agak membingungkan.

Ketika kita menemukan dalam doa kata Sangha, bagaimana kita tahu level apa yang harus diambil? Anda harus tahu tentang konteksnya. Misalnya, ketika kita mengatakan “Namo Sanghaya” atau “Saya berlindung dalam Sangha,” di sini mengacu pada jalan yang benar dan penghentian sejati, dan ini mengacu pada setiap individu yang memilikinya dalam aliran pikirannya. Orang itu akan menjadi valid objek perlindungan karena mereka telah merasakan kenyataan. Ketika kita mengatakan, “Saya berlindung dalam Sangha,” bukan berarti kita berlindung dalam beberapa biarawan atau biarawati yang tidak memiliki realisasi. Kami tidak berlindung terdalam kami di dalamnya. Tapi orang itu bisa melambangkan kita sebagai makhluk arya, yang merupakan hal yang sebenarnya kita berlindung untuk Sangha.

Jadi makhluk arya telah menyadari kekosongan secara langsung, tetapi makhluk biasa biarawan atau biarawati belum tentu. Mereka mungkin memiliki, mereka mungkin tidak memiliki, tetapi mereka melambangkan realisasi itu. Meskipun mereka mungkin tidak memiliki kesadaran itu, mereka dapat melambangkan itu, dan keuntungannya adalah jika kita berada di sekitar mereka, kita dapat berpikir, “Oh, orang-orang ini menunjukkan kepada saya, orang-orang ini membimbing saya di jalan itu, jadi Aku bisa ke sana sendiri.”

kata Sangha sangat membingungkan karena di Amerika mereka sudah mulai memanggil semua orang Sangha. Beberapa orang menggunakan kata Sangha berarti siapa saja yang beragama Buddha, atau bahkan orang yang bukan penganut Buddha. Saya pribadi tidak menggunakan istilah Sangha dengan cara itu. Saya lebih suka menyebutnya komunitas Buddhis saja. Di Asia, kata Sangha, jika dikatakan dalam arti komunitas, biasanya mengacu pada biarawan dan biarawati yang ditahbiskan. Tapi ketika kita mengatakan kita berlindung dalam Sangha, maka kita berlindung pada makhluk tertentu yang memiliki persepsi langsung tentang kekosongan, baik mereka a biarawan atau biarawati atau tidak. Itu tidak masalah. Ada banyak orang awam yang sebenarnya adalah Arya Sangha, yang memiliki kesadaran itu.

Seorang Arya Sangha memiliki beberapa jalan dan beberapa penghentian, dan Budha memiliki semuanya. Ada lima jalan, dan Arya Sangha ada di urutan ketiga dan keempat. Yang kelima adalah kebuddhaan. Saat Anda berada di yang ketiga dan keempat, Anda berada dalam proses bertahap untuk menghilangkan kekotoran batin dan mengembangkan kualitas. Kebuddhaan tidak datang secara instan setelah menyadari kekosongan. Ini seperti ketika Anda menyadari kekosongan, sekarang Anda memiliki Windex, dan Anda mulai menyemprotkannya ke cermin dan membersihkan cermin. Tapi itu akan memakan waktu untuk melakukan itu. Dan itulah yang terjadi pada jalan ketiga dan keempat. Makhluk-makhluk itu adalah Arya Sangha.

Pada dua jalan pertama, jika kita berbicara tentang jalan Theravada, seseorang memasuki jalan pertama ketika mereka memiliki total tekad untuk bebas dari keberadaan siklik. Dengan kata lain, siang dan malam, mereka secara spontan ingin keluar dari siklus kehidupan dan mencapai pembebasan. Itu untuk seseorang dengan kendaraan yang lebih sederhana. Bagi seseorang yang berada di kendaraan yang luas, jalan Mahayana, maka Anda memasuki jalan pertama itu ketika Anda secara spontan memiliki, siang dan malam, keinginan untuk menjadi seorang Budha untuk membebaskan semua orang lain. Dikombinasikan dengan altruisme itu, Anda juga memiliki tekad untuk bebas dirimu sendiri. Tetapi hanya karena Anda memiliki keduanya tekad untuk bebas atau niat altruistik, itu belum berarti Anda telah menyadari kekosongan. Anda mungkin memiliki, Anda mungkin tidak memiliki.

Kendaraan berbeda di jalur

Kami memiliki presentasi kendaraan yang berbeda dan kami akan membahas ini lebih lanjut nanti ketika kami mulai berbicara tentang kualitas kendaraan. Sangha. Apa yang kita miliki adalah pendengarkendaraannya, sang pratyeka Budha atau kendaraan realisasi tunggal, dan bodhisattvakendaraan. Dalam pendengarkendaraan dan pratyeka Budha atau kendaraan realisasi soliter, jalan pertama dimasuki ketika seseorang secara spontan memiliki tekad untuk bebas dari siklus keberadaan siang dan malam. Produk akhir dari itu adalah arahatship. Anda telah keluar dari siklus kehidupan; Anda telah menghilangkan apa yang disebut pengaburan terdelusi dari pikiran.

Tetapi halangan halus, yang disebut halangan untuk mengetahui, masih ada di pikiran. Itulah yang mencegah arahat menjadi Budha, meskipun dia berada di luar siklus keberadaan.

Saat Anda berbicara tentang bodhisattvajalan, mereka memasuki jalan pertama ketika mereka secara spontan memiliki niat altruistik untuk menjadi Budha untuk kepentingan semua. Dan ketika mereka menyelesaikan jalan itu, mereka berakhir pada Kebuddhaan, dan pada saat itu mereka tidak hanya membebaskan diri mereka dari samsara, mereka tidak hanya menyingkirkan pengaburan delusi, mereka juga menyingkirkan pengaburan ke kemahatahuan. . Jadi ini adalah tingkat realisasi yang lebih tinggi. Seseorang mungkin mulai sebagai pendengar dan mereka menjadi seorang arahat. Orang lain mungkin mulai di sini sebagai bodhisattva dan terus menjadi Budha.

Semuanya tampak seperti sekumpulan nama yang membingungkan pada awalnya. Itu menjadi lebih jelas, jangan khawatir. Jika Anda memiliki kesabaran untuk bertahan dan mempelajarinya, maka nanti ketika Anda mendengar ajaran lain, itu akan lebih masuk akal bagi Anda, karena Anda akan memiliki perspektif untuk memasukkannya.

Sebagian dari pikiran Anda mungkin berkata, "Apa yang saya pedulikan tentang jalan dan realisasi dan semua omong kosong semacam ini?" Nah, alasannya adalah karena jika kita ingin mencapai kebahagiaan Budha, ini adalah hal-hal yang ingin kita realisasikan pada mindstream kita sendiri. Jadi mereka bukan orang bodoh intelektual. Ini adalah petunjuk dan hal-hal yang ingin kita pelajari. Kayak kelas satu, kamu mungkin punya ide begini, “Ooh, aku ingin jadi dokter.” Dan Anda masih kelas satu tetapi Anda belajar tentang sekolah tata bahasa, Anda belajar tentang SMP, Anda belajar tentang sekolah menengah, Anda belajar tentang pekerjaan sarjana, Anda belajar tentang sekolah kedokteran, Anda belajar tentang residensi. Anda tahu semua hal berbeda yang harus Anda lakukan. Dan mempelajari semua hal yang berbeda itu, itu memberi Anda lebih banyak kepercayaan pada orang-orang yang telah melakukannya. Jadi ini memberi Anda pemahaman yang lebih baik tentang ke mana Anda pergi karena Anda dapat melihat dengan tepat berapa banyak yang harus dipelajari untuk melakukan itu. Ini juga memberi Anda gagasan yang lebih baik tentang ke mana Anda akan pergi, dan gagasan yang lebih baik tentang apa potensi batin Anda sendiri. Kita juga bisa mendapatkan realisasi itu.

Ini bukan hanya mempelajari istilah dan kategori, tetapi benar-benar mempelajari bagaimana pikiran kita bisa menjadi. Itu juga memberi kita apresiasi yang lebih dalam terhadap mereka yang membimbing kita di jalan, karena ketika kita mengatakan kita berlindung dalam Budha, Dharma, dan Sangha, kami mendapatkan gagasan yang lebih dalam tentang apa sebenarnya mereka dan apa kualitasnya serta apa yang telah mereka lakukan. Jadi dengan cara itu kepercayaan kita pada mereka tumbuh.

Pada awalnya semuanya bisa tampak sangat membingungkan, dan kami bertanya-tanya bagaimana semua hal ini cocok satu sama lain. Setelah Anda mempelajarinya lebih lanjut dan Anda menjadi lebih akrab dengan istilah-istilahnya, itu sebenarnya cukup menginspirasi. Itu membuat pikiran sangat senang untuk memikirkannya karena, “Wow, pikirkan tentang seseorang yang memiliki altruisme siang dan malam secara spontan seperti saya marah siang dan malam secara spontan. Wow, cara yang luar biasa.” Ada orang seperti itu yang ada. Maksud saya itu luar biasa dan yang lebih mencengangkan lagi adalah kita bisa menjadi seperti itu. Dan bahwa ada cara yang sebenarnya untuk melakukannya. Dan itu baru jalan pertama. Jadi saya tidak hanya memiliki potensi untuk menjadi itu, tetapi saya sebenarnya memiliki potensi untuk menyadari kekosongan dan kemudian membersihkan pikiran saya sepenuhnya.” Jadi Anda lihat, ketika kita memahami itu, itu benar-benar menarik kita keluar dari kebiasaan kecil "Saya hanya sedikit tua saya yang pergi bekerja dan pulang dan tidak bisa melakukan apa pun dengan benar." Ini benar-benar membatalkan konsepsi diri kita sendiri karena kita mendapatkan visi yang sama sekali baru tentang kita bisa menjadi apa.

Meditasi dan perhatian

Jadi di mana bernafas? meditasi dan semua hal perhatian ini cocok dengan semua ini? Pernapasan meditasi dapat melayani beberapa fungsi. Pertama-tama itu dapat membantu kita mengembangkan konsentrasi, yang merupakan hal yang perlu, karena jika kita ingin memperoleh salah satu dari realisasi ini, kita harus mampu menyimpannya dalam pikiran kita. Kami harus bisa berkonsentrasi.

Saat kita belajar untuk lebih memperhatikan semua bagian pernapasan yang berbeda meditasi, kita menjadi lebih sadar akan segala sesuatu yang terjadi, dan kita dapat mengembangkan pemahaman tentang ketidakkekalan. Kita dapat mengembangkan beberapa pemahaman tentang tidak mementingkan diri sendiri, dan itu dapat membantu kita dalam mengembangkan kebijaksanaan di sepanjang jalan juga.

Perhatian juga digunakan dalam kehidupan kita sehari-hari untuk mencoba dan menjadi penuh perhatian, untuk menyadari, bukan hanya pada napas kita, tetapi ketika Anda sedang mengemudi — harap berhati-hati. Kita harus memperhatikan mobil, kita harus memperhatikan apa yang kita katakan dan pikirkan untuk dilakukan sehingga kita tidak membiarkan energi kita mengembara ke arah yang merusak. Jadi kita ingin penuh perhatian dan sadar akan hal-hal positif yang ingin kita lakukan, dan kemudian mengarahkan energi kita ke arah itu. Latihan perhatian penuh adalah latihan kunci dalam membantu kita mengembangkan semua realisasi berbeda ini di sepanjang jalan.

Ketika Anda masuk ke tingkat yang dalam dari latihan perhatian, maka Anda akan melihat perubahan saat demi saat yang terjadi dengan napas. Kemudian Anda juga memperhatikan bahwa tidak ada orang yang mandiri yang bernafas. Jadi Anda dapat pergi ke banyak lapisan yang berbeda dengan pikiran dari latihan ini.

Merenungkan

Oke, mari kita duduk selama beberapa menit, mencerna, bernapas, rileks. Seperti yang saya katakan itu tidak akan menempel di pikiran Anda sekaligus. Tetapi Anda dapat mencoba mengingatnya, mencoba memahaminya, dan yang paling penting mencoba memikirkannya, bagaimana hubungannya dengan diri Anda dan diri Anda sendiri. Budha alam, potensi Anda sendiri, Anda bisa menjadi apa.