Terhubung dengan Buddha Amitabha

• Amitabha dan tanah sucinya, Sukhavati
• Manfaat dilahirkan di tanah suci Amitabha
• Tekad Amitabha yang tak tergoyahkan untuk membangun tanah suci
• Memahami tanah suci pada dua tingkat—biasa dan transendental
• Bagaimana praktik Amitabha diajarkan telah berubah selama berabad-abad
• Tiga kualitas seseorang yang ingin terlahir kembali di tanah suci Amitabha
  • Iman atau keyakinan
  • Komitmen
  • Praktek
• Delapan penyebab terlahir di tanah suci dari Sutra Vimalakirti

Terhubung dengan Amitabha Budha (Download)

Latihan Amitabha sebenarnya adalah latihan perhatian terhadap Budha. itu Budha mengajarkan berbagai praktik mindfulness dan salah satunya adalah mindfulness of the Budha; dan Amitabha adalah Budha jadi itu salah satu praktiknya. Bahkan dalam tradisi Pali, apalagi Tradisi Sansekerta, ada praktik perhatian penuh Budha. Tentu saja, semua tradisi, tidak demikian merenungkan pada Amitabha, tetapi seluruh gagasan, untuk memperhatikan Budha dan BudhaKualitasnya sangat banyak dalam tradisi Theravada, tradisi Pali.

Dalam latihan Amitabha, satu elemen adalah aspirasi untuk terlahir kembali di Amitabha Budhatanah sucinya, yang disebut Sukhavati, Tanah Agung Kebahagiaan. Kata “murni” dapat memiliki dua arti, yang pertama adalah bebas dari dukkha, yang tidak memuaskan. Kondisi terlahir di dunia kita, di samsara, dan makna kedua dari murni adalah bebas dari kelahiran kembali yang tidak menguntungkan di mana kita tidak memiliki kebebasan untuk belajar dan mempraktikkan Dharma. Jadi itu melibatkan cita-cita untuk dilahirkan di tanah suci Amitabha.

Menurut sutra, Sukhavati, Tanah Agung Kebahagiaan, muncul karena belas kasih dan tekad tak tergoyahkan dari Amitabha Budha yang dia buat saat dia masih bodhisattva. Terkadang mereka menerjemahkan kata sebagai sumpah dan saya menerjemahkannya sebagai tekad yang tak tergoyahkan karena saya pikir itu terjemahan yang lebih akurat. Anda memiliki tekad, Anda memiliki niat, itu tak tergoyahkan, Anda bertekad untuk melakukan ini. Amitabha memastikan sumpah, ketetapan tertentu yang tak tergoyahkan sebagai bodhisattva yang mengarah ke ??(3:07) dari Sukhavati.

Banyak kalpa yang lalu dia adalah bodhisattva biarawan bernama Dharmakāra dan dia merenungkan bagaimana memberi manfaat bagi makhluk hidup ketika dia menjadi Budha. Dan dia berpikir, “Yah, banyak tanah murni sudah ada tetapi hanya makhluk hidup yang meninggalkan ketidakbajikan dan mengumpulkan sejumlah besar jasa dan rajin mempraktikkan Dharma yang dapat dilahirkan di tempat ini. tanah murni. Tapi Bodhisattva Dharmakara punya kasih sayang yang besar untuk makhluk hidup dan, prihatin tentang penderitaan makhluk hidup yang tidak memiliki semua jasa itu, yang pikirannya tidak begitu berkembang, dia bertanya-tanya apa yang akan terjadi pada mereka, [berpikir] "Apa yang bisa saya lakukan untuk membantu mereka?"

Saat itulah dia menghasilkan bodhicitta di hadapan Budha Lokeśvararāja yang kemudian mengajarinya bodhisattva berlatih selama satu juta tahun. Dan dalam proses melakukan bodhisattva berlatih dia membuat serangkaian tekad yang tak tergoyahkan. Dalam versi sutra yang lebih awal ada 24 tekad yang tak tergoyahkan dan 48 di versi yang lebih baru.

Tekadnya begitu kuat sehingga di setiap akhir tekad yang dia buat, dia mengatakan bahwa jika dia tidak memenuhi ini, semoga dia tidak menjadi seorang Budha. Di antara tekad yang tak tergoyahkan ini adalah yang menciptakan tanah suci bagi semua makhluk yang belum meninggalkan ketidakbajikan dan yang kekurangan akumulasi jasa kebajikan dan yang belum rajin mempraktikkan Dharma. Kemudian dia berlatih bodhisattva berlatih selama berkalpa-kalpa, mencapai pencerahan penuh dan mendirikan Sukhavati di mana makhluk hidup biasa dapat dilahirkan.

Sukhavati masih dianggap berada dalam siklus kehidupan. Namun, begitu makhluk hidup lahir di sana, mereka tidak lagi terlahir kembali dalam siklus kehidupan. Beberapa makhluk hidup telah menjadi arhat, sravaka arhat, mereka dapat lahir di Sukhavati dan selama mereka di sana Amitabha Budha mendorong mereka dan mendorong mereka untuk menghasilkan bodhicitta dan mencapai kebuddhaan.

Juga, makhluk hidup yang memiliki Mahayana atau bodhisattva Di sana lahir watak dan mampu mengamalkan ajaran Mahayana. Ada sejarah yang sangat panjang dari guru silsilah yang telah mengajarkan praktik ini dan yang akan terlahir kembali atau terlahir kembali di Sukhavati, dan salah satunya adalah Nagajuna. Dia adalah orang bijak abad kedua, orang bijak India. Saya sangat beruntung mempelajari beberapa teksnya dan itu luar biasa karena dia mengajarkan tentang sifat realitas dengan cara yang sangat mendalam: ketika Anda mempelajarinya, pikirkanlah, beberapa pemahaman akan datang. Bagian dari saya aspirasi lahir di Sukhavati bukan hanya untuk menerima ajaran dari Amitabha dan Guanyin dan seterusnya, tetapi saya ingin menerima ajaran dari Nagarjuna. Jadi jika dia ada di sana, saya ingin pergi ke sana juga.

Jika Anda belum memiliki kesempatan untuk mempelajari ajaran Nagajuna, salah satu buku di luar, disebut Etika Praktis dan Kekosongan Mendalam, adalah komentar atas ajarannya, teksnya disebut Karangan Bunga yang Berharga. Anda mungkin tertarik untuk membacanya: kemudian Anda merasakan seperti apa Guru Nagarjuna itu dan hal itu lagi-lagi dapat meningkatkan tekad Anda untuk dilahirkan di Sukhavati.

Kepala sekolah Budha di Sukhavati tentu saja adalah Amitabha dan dia diapit oleh dua bodhisattva. Dalam tradisi Cina, salah satunya adalah Guanyin atau Avalokiteshwara dan yang lainnya, coba saya lihat apakah saya bisa mengucapkan nama, Mahasthamaprapta. Saya mengalami kesulitan mengucapkan itu, tapi itu yang lain bodhisattva. Dalam tradisi Tibet, entah bagaimana Mahasthamaprapta menjadi Vajrapani dan mereka mengatakan bahwa Vajrapani adalah yang kedua bodhisattva di kedua sisi Amitabha.

Manfaat dilahirkan di sana—ada banyak manfaat, dan itu terjadi karena apa itu tanah suci. Seolah-olah, pada tingkat yang dangkal, tanah suci Sukhavati adalah tempat yang sangat indah, tanahnya rata, tidak ada duri, tidak ada pecahan kaca, tidak ada pembungkus permen karet. Makhluk-makhluk di sana memiliki pikiran yang didedikasikan untuk Dharma, bahkan burung-burung di pohon, ketika mereka berkicau, mereka sedang mengajarkan Dharma. Apa pun yang Anda lihat atau dengar, atau hubungi, menjadi ajaran bagi Anda dalam latihan Anda.

Sekarang tentu saja mereka berkata jika kita adalah murid yang sangat cerdik, bahkan dalam kelahiran kembali ini di sini, di dunia saha kita, dunia kita yang menderita, jika kita adalah murid yang sangat cerdik, kita dapat melihat segala sesuatu yang berhubungan dengan kita sebagai ajaran Dharma. demikian juga. Tapi di Sukhavati lebih mudah melakukan itu. Anda tidak perlu membayar pajak di Sukhavati, Anda tidak harus pergi bekerja, Anda tidak memiliki bos yang tidak Anda sukai. Jadi ada banyak faktor kondusif untuk mempraktikkan Dharma di sana.

Tetapi Anda harus benar-benar ingin berlatih Dharma untuk dilahirkan di sana karena jika Anda tidak memilikinya aspirasi untuk mempraktekkan Dharma dan menjadi a Budha, lalu apa gunanya terlahir di Sukhavati di mana segala sesuatu di sekitar Anda mendorong Anda untuk mempraktikkan Dharma? Jadi jika Anda tidak memiliki minat itu, jika Anda tidak memilikinya aspirasi, maka tidak masuk akal bagi Anda untuk terlahir kembali di sana. Jadi Anda harus benar-benar ingin berlatih Dharma agar bisa lahir di sana.

Juga lebih banyak keuntungan terlahir di sana adalah [bahwa] kita dekat Amitabha, kita dekat Nagarjuna, orang-orang di sekitar kita mempraktikkan Dharma, jadi sangat mudah untuk menciptakan pahala, mudah untuk memurnikan pikiran kita, mudah untuk mendengar ajaran, itu mudah merenungkan. Anda tidak memiliki tubuh yang memiliki sakit lutut dan sakit punggung ketika Anda merenungkan. Jadi segalanya lebih mudah dengan cara itu.

Dalam hal apa itu tanah suci dan bagaimana ia didirikan, ada, dari 48 sumpah atau 48 keputusan tak tergoyahkan yang dibuat Amitabha, tanggal 18, 19, dan 20 benar-benar berbicara banyak tentang membangun tanah suci, jadi saya akan membacakannya untuk Anda karena itu memberi kami keyakinan bahwa ini benar-benar Amitabha Budhaniatnya.

Tekad Tak Tergoyahkan ke-18

Dia berkata, “Ketika saya menjadi Budha, jika makhluk dari sepuluh penjuru, yang setelah mendengar nama saya dan dengan demikian membangkitkan keyakinan tertinggi mereka dan aspirasi untuk kelahiran kembali di tanah saya, bahkan jika mereka telah mengingat pemikiran seperti itu hanya sepuluh kali, mereka pasti akan lahir di sini, dengan pengecualian mereka yang telah melakukan lima tindakan keji dan mereka yang telah memfitnah Dharma sejati. Jika tidak, semoga saya tidak mencapai pencerahan.”

Sekarang, meskipun di tanggal 18 ini bersumpah dikatakan bahwa makhluk hanya perlu mengingat Amitabha Budha dengan pikiran itu selama sepuluh kali dan kemudian mereka akan lahir di Sukhavati. Saya rasa bukan berarti kita pergi saja, “Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo. Oke, selesai, saya akan lahir di Sukhavati. Sekarang saya bisa pergi ke pub.”

Jangan menganggap hal semacam ini secara harfiah karena kita harus menciptakan banyak kebajikan lain yang sejalan dengan ini. Dan itu bukan hanya mengatakan "Namo Amituofo" sepuluh kali dengan pikiran yang terganggu, itu melibatkan konsentrasi, pemahaman tentang siapa Amitabha itu, tentang bagaimana pikiran bekerja, dan bagaimana tanah suci diciptakan. Jadi ada banyak proses yang terlibat. Jangan berpikir itu cepat, murah dan mudah.

Saya merasa bahwa pada zaman dahulu ketika sebagian besar orang buta huruf dan mereka adalah petani, maka para guru silsilah menyederhanakan praktik Amitabha agar sesuai dengan orang-orang itu karena mereka tidak berpendidikan baik dan tidak mengetahui Dharma. sangat baik. Tapi saya pikir sekarang ini kalian semua berpendidikan, kalian cerdas, jadi saya pikir kita sekarang memiliki panggilan untuk benar-benar memahami Dharma lebih dalam, tidak hanya mengatakan, “Namo Amituofo” sepuluh kali seperti tape recorder.

Tekad Tak Tergoyahkan ke-19

Kemudian tekad ke-19 yang tak tergoyahkan adalah, “Ketika saya menjadi Budha, jika makhluk dari sepuluh penjuru yang telah mengarahkan pikiran mereka menuju bodhi,” itu berarti menuju pencerahan penuh, menuju kebuddhaan, “dan mengembangkan persediaan berbagai jasa mereka dengan sungguh-sungguh. aspirasi untuk kelahiran kembali di tanah saya, jika pada saat kematian saya tidak muncul dengan rombongan pengiring di hadapan mereka, semoga saya tidak mencapai pencerahan.”

Di sini, miliknya aspirasi, tekadnya yang tak tergoyahkan adalah menuju murid jenis lain. Yang pertama adalah murid yang sangat sederhana. Orang ini adalah seseorang yang mendambakan kebuddhaan penuh, yang ingin menjadi yang paling efektif dalam memberi manfaat bagi makhluk hidup dan terutama menuntun mereka keluar dari samsara, jadi mereka memilikinya. bodhicitta pikiran, bodhi itu aspirasi, dan mereka telah mengembangkan kumpulan besar jasa dengan niat yang sangat kuat untuk terlahir kembali di Sukhavati. Jadi di sini, Amitabha Budha, tekadnya yang tak tergoyahkan adalah untuk makhluk-makhluk itu.

Saya pikir kita cocok dengan deskripsi itu sedikit lebih baik. Atau jika tidak, lebih baik kita meningkatkan dan menjadi murid seperti itu.

Tekad Tak Tergoyahkan ke-20

Dalam tekad tak tergoyahkan ke-20, dia berkata, “Ketika saya menjadi Budha, jika makhluk-makhluk dari sepuluh penjuru, setelah mendengar namaku, selalu merindukan tanahku itu dan mengembangkan berbagai jasa penting untuk tujuan mewujudkan keinginan tulus mereka untuk lahir di tanahku, jika hal ini tidak terpenuhi, maka semoga Saya tidak mencapai pencerahan.”

Jadi kita mungkin juga menjadi murid seperti ini. Kami tahu kualitas tanah suci Amitabha, kami rindu untuk lahir di sana dan kami telah menciptakan beberapa jasa penting untuk dilahirkan di sana.

Saya hanya ingin kembali ke yang sebelumnya di mana dikatakan [tentang] murid yang memiliki bodhicitta pada saat kematian—Amitabha dan pengiringnya akan muncul di hadapan mereka. Sekali lagi, saya tidak berpikir kita harus menganggapnya sebagai Amitabha adalah beberapa makhluk eksternal seperti Tuhan atau Brahma atau makhluk eksternal yang akan menyelamatkan kita karena semua filosofi Buddhis menyelesaikan gagasan bahwa segala sesuatunya kosong dari keberadaan independen, bahwa segala sesuatu terkait dengan pikiran kita, bahwa mereka ada hanya dengan ditunjuk oleh pikiran.

Saya tidak berpikir itu berarti Anda terbaring di ranjang kematian Anda dan kemudian Amitabha mengetuk pintu dan berkata, "Bolehkah saya masuk?" kemudian menjemputmu dan membawamu ke Sukhavati. Saya tidak berpikir itu seperti itu. Saya pikir itu ada hubungannya dengan, karena kedalaman praktik Dharma kita, pemahaman kita tentang Budhakualitas, latihan rajin kami untuk mencoba dan menghasilkan Budhakualitas dalam pikiran kita sendiri, bahwa karena itu, maka Amitabha yang ada hanya dengan ditunjuk oleh pikiran, kita tertarik pada Amitabha yang kosong dari keberadaan yang melekat, yang ada secara bergantungan.

Saya pikir ini adalah realisasi spiritual kita—bahwa melihat Amitabha tidak berarti dengan mata kita, itu berarti di dalam hati kita. Di kedalaman pikiran kita, pikiran kita selaras dengan Amitabha Budhapikiran. Dan saya pikir itulah artinya melihat Budha. Tidak hanya dengan mata kita.

Saya ingat suatu kali saya pergi ke Putuoshan dan ada satu gua di sekitar sisi belakang pulau di mana mereka mengatakan Guanyin muncul kepada orang-orang. Kami pergi ke gua itu. Ada beberapa orang lain di sana sebelum kami dan mereka melihat ke tempat di mana dikatakan bahwa Guanyin muncul. Tentu saja saya tidak melihat Guanyin, saya melihat dan itu hanya tampak seperti batu, saya tidak melihat tetapi orang-orang ini, mereka adalah orang-orang biasa, mereka berkata, "Oh, itu Guanyin." Dan mereka membuat sumpah ke Guanyin, mereka membuat penawaran ke Guanyin, dan kemudian mereka berkata, "Mungkin Guanyin lelah, lebih baik kita tinggalkan dia sekarang," dan kemudian mereka pergi. Itulah tingkat mereka melihat Guanyin.

Sesampai di sana, saya benar-benar mencoba merenung, seperti apa pikiran Guanyin? Bagaimana rasanya memiliki belas kasih yang dia miliki sehingga makhluk hidup mana pun, tidak peduli bagaimana mereka memperlakukan saya, apa yang mereka katakan tentang saya, pikiran saya akan secara spontan bereaksi dengan belas kasih untuk makhluk hidup itu. Tidak dengan marah tapi dengan belas kasihan. Jadi itulah yang saya pikirkan ketika saya berada di gua itu karena saya mencoba mendekatkan pikiran saya dengan pikiran Guanyin dengan cara itu, meskipun saya tidak melihat apa pun dengan mata saya.

Tanah murni: transendental dan biasa

Sebenarnya, tanah suci dapat dipahami dalam dua tingkatan. Tingkat transendental dan tingkat biasa. Dan bagaimanapun cara kita melihat tanah suci bergantung pada watak, kecerdasan, kemampuan para siswa tertentu. Orang yang melafalkan Amitabha Budhanama dan praktek pada tingkat biasa, hanya mengatakan "Namo Amituofo", mereka melihat tanah murni sebagai tempat eksternal, mereka tidak mengerti bahwa itu diciptakan oleh pikiran, bahwa itu terkait dengan pikiran, bahwa itu kosong dari keberadaan independen, orang-orang itu berhubungan dengan Amitabha seperti seorang anak yang berhubungan dengan ibu atau ayah mereka, menyerukan kasih sayang dan perlindungan ibu atau ayah mereka. Orang-orang itu berhubungan dengan Amitabha sebagai makhluk luar, dengan cara yang sangat sederhana, seperti Amitabha adalah ibu dan ayah yang akan datang dan melindungi mereka. Itu adalah murid dari fakultas yang sangat sederhana.

Para siswa yang memiliki kemampuan lebih tinggi, mereka berlatih pada tingkat kebenaran batin yang transendental dan mereka melihat Amitabha dan tanah suci sebagai ciri bawaan dari pikiran murni mereka sendiri. Mereka melihat bahwa pikiran yang murni menciptakan lingkungan yang murni. Pikiran yang murni menciptakan teman yang murni, sumber daya yang murni. Mereka tahu bahwa tanah suci diciptakan oleh pikiran mereka yang memiliki realisasi spiritual. Mereka menggunakan BudhaNama untuk mengingatkan mereka akan sifat dasar pikiran mereka sendiri—sifat kosong dari pikiran mereka sendiri—karena para murid ini mencari kebenaran yang lebih dalam.

Ketika mereka melantunkan “Namo Amituofo”, dalam benak mereka bertanya, “Siapakah Amitabha Budha? Bagaimana Amitabha Budha ada? Siapa yang menyebut nama Budha? Bagaimana orang, saya, yang menyebut nama itu ada?” Jadi mereka melihat cara keberadaan yang lebih dalam, sifat kosong dari orang-orang dan fenomena dan mereka melakukannya dengan motivasi belas kasih. Bagi mereka, melihat tanah suci dan melihat Amitabha sangat berbeda dengan orang yang berlatih dengan cara biasa dan melihat Amitabha sebagai sejenis makhluk luar.

Salah satu guru silsilah, Chu-hung dalam tradisi Cina—saya akan membacakan sesuatu yang dia katakan. Dia berkata, “Pikiran pada dasarnya tidak dilahirkan,” yang berarti bahwa pikiran tidak dilahirkan terlepas dari faktor-faktor lain, ia lahir dengan bergantung pada faktor-faktor lain. Dia berkata, “Pikiran lahir ketika kausal Kondisi datang bersama. Pikiran pada dasarnya tidak mati. Itu mati ketika kausal Kondisi membubarkan." Jadi itu tidak berarti pikiran berhenti, itu berarti ketika penyebab kehidupan kita berhenti, maka kita tubuh dan pikiran terpisah. Itu tubuh memiliki kesinambungannya, pikiran hidup ini berhenti tetapi kelangsungan hidup terus berjalan.

Jadi dia berkata, “Jika Anda dapat memahami hal ini, Anda akan berada dalam kedamaian melalui kelahiran dan kematian, selalu diam, selalu sadar. Jika Anda belum dapat memahami hal ini maka Anda harus sepenuhnya meninggalkan keberadaan pribadi Anda dan terus-menerus melafalkan kalimat 'Amitabha Budha' dan mencari kelahiran di tanah suci.” Jadi, jika Anda bukan tipe siswa transendental, maka berlatihlah dengan cara biasa.

Dia melanjutkan, “Semua makhluk hidup memiliki hal yang sama Budha alam. Seseorang yang tercerahkan tentang Budha alam disebut Budha. Ketika seseorang membaca Budha'nama S, Budha Amitabha adalah sifat diri sendiri.” Jadi dengan kata lain, dasar alam tertinggi kami menemukan Amitabha Budha sama dengan kita alam tertinggi. Keduanya kosong dari keberadaan sejati.

Dia melanjutkan, “Tanah murni adalah tanah murni dari pikiran kita sendiri. Pikiran yang murni menciptakan lingkungan yang murni. Siapa pun yang dapat melafalkan Budhanama dalam pikiran demi pikiran dan berkonsentrasi lebih dalam dan lebih dalam, akan selalu menemukan Amitabha Budha muncul dalam pikirannya sendiri.” Amitabha bukan orang luar. Tetapi jika kita berlatih dengan baik dan kita mengingat kualitas Amitabha dan Amitabha, kebijaksanaannya, welas asihnya, dengan satu tujuan, dan melafalkan nama dengan satu tujuan, maka kita menemukan Amitabha dan tanah suci dalam pikiran kita sendiri.

Bukan, Anda bisa lihat di sini, melafalkan "Namo Amituofo" dengan pikiran yang kacau. Pikiran satu arah sebenarnya cukup sulit. Ketika Anda melakukan pernapasan meditasi pada awalnya, berapa banyak orang di sini yang tidak terganggu dari memperhatikan nafas? Dugaan saya hampir semua orang terganggu pada satu titik atau lainnya, apakah itu benar atau tidak? Kami mulai berpikir tentang rumah kami atau apa yang akan kami lakukan setelahnya atau kami mendengar suara dan kami akan memikirkannya. Konsentrasi tunggal adalah kualitas pikiran yang benar-benar harus kita luangkan waktu untuk berkembang.

Dia melanjutkan, “Oleh karena itu jika pikiran murni, tanah juga murni. Jika pikiran dikotori, tanah dikotori. Jika pikiran negatif muncul di benak, banyak rintangan muncul. Jika pikiran yang baik muncul, kedamaian ada di mana-mana. Surga dan neraka semuanya ada dalam pikiran seseorang.” Itulah yang dikatakan Chu-hung. Jadi itu berarti kita harus mulai berlatih sekarang untuk membebaskan pikiran kita dari kekotoran batin dan membuat pikiran kita murni.

Artinya ketika kita marah, kita tidak bisa begitu saja berkata, “Oh orang ini melakukan ini padaku dan mereka melakukan ini padaku, aku sangat marah pada mereka,” dan mengeluh karena jika kita memiliki pikiran yang kotor seperti itu, kemudian kita melihat banyak orang mencelakai kita dan kita memiliki banyak musuh. Sebaliknya, jika seseorang mengatakan atau melakukan sesuatu yang tidak kita sukai, jika kita berpikir, “Itu adalah makhluk hidup yang menderita yang menginginkan kebahagiaan dan sangat bingung tentang bagaimana menciptakan penyebab kebahagiaan.” Dan kita melihat makhluk hidup itu dengan mata welas asih dan tahu bahwa mereka memiliki Budha alam, tahu mereka memiliki potensi untuk menjadi sepenuhnya terbangun. Kemudian, berpikir dengan cara itu memurnikan pikiran kita sendiri dan menciptakan tanah suci bagi kita.

Jadi beberapa dari Anda mungkin pernah mendengar saya mengatakan ini sebelumnya, tetapi apa yang sering saya lakukan ketika saya kesal dengan seseorang, misalnya Donald Trump, adalah saya membayangkan orang-orang di sekitar saya dan ketika saya tunduk pada Budha dan nyanyikan Budha's nama, saya pikir mereka semua membungkuk bersama-sama dengan saya. Jadi ada Donald Trump yang tunduk pada Budha, Saya tidak tahu apa yang akan terjadi pada rambutnya ketika dia melakukannya, tetapi itu membantu pikiran saya untuk mengingat bahwa dia adalah makhluk hidup yang menderita yang memiliki Budha alam. Ada kebaikan dalam dirinya, meski menurut saya dia merugikan negara. Kita harus mencoba dan mengalihkan pikiran kita ke pandangan yang lebih positif.

Jadi sifat diri ini, sifat pikiran kita yang kosong ini, fakta bahwa pikiran tidak memiliki keberadaan yang mandiri tetapi ada karena sebab dan Kondisi, ia memiliki bagian-bagian, ia ada hanya dengan ditunjuk oleh pikiran, ini adalah sifat dasar dari pikiran kita dan Amitabha Budhapikiran. Dan sifat dasar itu tidak tercemar. Jadi berbaring di bawah awan dari semua penderitaan kita adalah sifat murni ini.

Dan dalam tradisi Chan, itulah yang mereka maksud dengan pikiran asli, sifat murni itu. Kadang-kadang digambarkan seperti langit, sifat langit yang terbuka tetapi kadang-kadang tertutup awan atau kadang-kadang digambarkan seperti mutiara yang sangat berkilau tetapi di dalam lumpur. Jadi kilaunya belum hilang, hanya tertutup. Sifat langit yang terbuka belum hilang, hanya tertutup oleh awan. Begitu juga dengan sifat murni dari pikiran kita.

Ada master Cina lain bernama Han-shan dan dia berbicara tentang ini. Dia berkata, “Seseorang yang dapat berlatih Budha bacaannya dan kemudian amati di mana Budha berasal dan dari mana nya Budha pergi, akan, selama jangka waktu tertentu, memahami apa itu Kebuddhaan.” Jadi di mana Anda? Budha berasal dari, dari mana Anda Budha pergi. Di Nagarjuna's Risalah di Jalan Tengah, bab dua, dia berbicara tentang datang dan pergi dan bagaimana ketika Anda mencoba dan mencari tahu apa yang datang dan pergi, menemukan beberapa yang melekat datang dan pergi, Anda tidak dapat menemukannya. Itulah yang dia bicarakan di sini.

Jika Anda memahaminya, Anda akan “memahami apa itu Kebuddhaan. Ini akan membuka pikiran Anda, memungkinkan kebijaksanaan terang mengalir keluar dari sifat dasar pikiran Anda … tetapi latihan yang tulus dan kerja keras diperlukan … jika Anda benar-benar dapat memisahkan diri dari kekotoran batin atau, seperti yang dikatakan sutra, jika pikiran murni dan cerah dan Anda telah tiba pada tahap di mana tidak ada rintangan dari penderitaan tambahan atau sementara yang menghalangi Anda, tidak hanya Amitabha Budha datang untuk membawamu ke Tanah Suci, tetapi semua Buddha di sepuluh penjuru akan memujimu.”

Jadi inilah petunjuk dari guru silsilah tentang bagaimana caranya merenungkan tentang Amitabha dan bagaimana memikirkan tanah suci. Mereka adalah instruksi yang sangat sangat berharga. Saya hanya memberi Anda puncak gunung es di sini. Sebenarnya ada, karena kita hanya memiliki waktu satu setengah jam, satu jam tiga perempat, tetapi masih banyak lagi yang harus Anda pelajari, pelajari, dan renungkan. Dan saya berharap apa yang kita lalui di sini akan membantu Anda melakukannya.

“Nien-fo”

[Mari] berbicara lebih banyak tentang apa istilah "nien-fo". Pada suatu waktu guru bernama T'an-luan ini—dia hidup pada akhir abad kelima, awal abad keenam dan dia menganjurkan praktik “nien-fo” yang berarti perhatian penuh atau ingatan akan alam. Budha dan dalam hal ini dia mengacu pada Amitabha Budha. Dalam tulisan awalnya, "nien-fo" mengacu pada meditasi dilakukan dengan kesadaran mental.

Dengan kata lain, tulisan awalnya adalah [tentang] bagaimana Anda merenungkan di Amitabha Budha hanya dengan kesadaran mental Anda, dengan pikiran Anda, bagaimana Anda mengingat kualitas Amitabha Budha, bagaimana Anda mempraktikkan metode yang Budha diajarkan untuk menghasilkan kualitas yang sama dalam pikiran Anda sendiri. Namun, selama berabad-abad seiring berjalannya waktu, "nien-fo" merujuk pada pengucapan nama Amitabha secara lisan. Jadi kita bisa melihat di sini bahwa arti awalnya adalah meditasi dengan kesadaran mental, itu tidak hanya melafalkan nama.

Di sini, di "nien-fo", "nien" memiliki tiga arti. Arti pertama adalah meditasi atau konsentrasi, dalam hal ini meditasi dan konsentrasi pada Amitabha Budha. Itu berarti mengembangkan shamatha, samadhi, keterpusatan pikiran pada Amitabha Budha, agar pikiran kita bisa tetap tertuju padanya. "Nien" mengacu pada meditasi dan konsentrasi pada Amitabha. Itu juga bisa merujuk pada waktu satu pemikiran. Dan arti ketiga adalah mengacu pada bacaan verbal di mana “shih-nien” dipandang sebagai sepuluh bacaan atau sepuluh saat. Anda dapat melihat bahwa cara latihan ini diajarkan berubah selama berabad-abad.

Tetapi saat ini banyak master tanah murni menekankan kepada siswa mereka bahwa mental meditasi lebih penting daripada bacaan lisan. Pelafalan verbal membantu Anda masuk ke dalam mental meditasi. Bagi Anda yang telah melakukan latihan Amitabha dalam tradisi Tionghoa, bagaimana Anda memulai mengucapkan "Namo Amituofo" dengan sangat lambat kemudian Anda menjadi lebih cepat, alih-alih mengatakan "Namo Amituofo" Anda hanya mengatakan "Amituofo". Dan kemudian Anda semakin mempercepat, "Amituofo, Amituofo, Amituofo, Amituofo" sehingga Anda harus fokus begitu kuat untuk mengikuti dengan mengatakan "Amituofo" secepat itu.

Jika Anda berlatih seperti itu, itu membuat Anda sangat berkonsentrasi pada "Amituofo". "Amituofo" berarti cahaya tanpa batas, jadi Anda memanggil, "Cahaya Tanpa Batas, Cahaya Tanpa Batas, Cahaya Tanpa Batas," mengatakannya dengan sangat cepat dan dengan ikan kayu yang bergerak, tidak ada ruang dalam pikiran Anda untuk pemikiran lain saat Anda melakukannya. itu secepat itu. Dan kemudian di akhir, mereka membunyikan bel dan keheningan total, Anda berhenti melafalkan dan karena Anda telah berkonsentrasi begitu banyak untuk mempertahankan pengucapan verbal "Amituofo", ketika Anda berhenti mengucapkan mantra, pikiran Anda benar-benar hening. Dan dengan pikiran yang tenang itu maka Anda mulai bermeditasi tentang Amitabha Budha dan kembangkan konsentrasi pada sosok Amitabha Budha, tentang kualitas Amitabha Budha.

Jadi begitulah cara Anda menyatukan bacaan verbal dengan mental meditasi. Jadi jangan hanya menyebut nama. Pada akhirnya ketika bel berbunyi, duduk dan biarkan pikiran Anda benar-benar kosong dari semua obrolan yang biasanya Anda miliki dan alihkan pikiran Anda ke Amitabha Budha. Itu menjadi sangat mendalam.

Jadi saya ingin menjelaskan, sebelum saya melanjutkan, bahwa praktik Amitabha ditemukan dalam Buddhisme Cina dan Buddhisme Tibet. Cara Amitabha digambarkan dalam gambar, dia terlihat sedikit berbeda. Dalam gambar Cina dia berdiri dan dia berwarna emas. Dalam gambar Tibet dia duduk dan dia berwarna merah delima.

Tidak masalah apa warna Amitabha. Tidak masalah apakah dia sedang duduk atau berdiri, kita harus mendengarkan welas asihnya, kebijaksanaannya karena bentuk fisik Amitabha adalah ekspresi, itu adalah perwujudan dari kualitas mental yang tidak dapat kita lihat dengan mata kita. Jika Anda berkata, “Kasih sayang yang besar”, kami tidak dapat mendengarkan Budha'S kasih sayang yang besar, kebijaksanaan agung, pikiran kita terlalu kabur. Jadi para Buddha muncul dalam bentuk fisik yang mewujudkan kualitas yang mereka miliki, yang mereka ingin kita renungkan.

Kualitas seseorang yang ingin terlahir kembali di Sukhavati

Sekarang, ketika mereka berbicara tentang kualitas seseorang yang ingin terlahir kembali di tanah suci Amitabha, mereka biasanya berbicara tentang tiga kualitas. Yang pertama adalah keyakinan, yang kedua adalah komitmen atau tekad yang tak tergoyahkan dan yang ketiga adalah praktik.

1. Di sini iman bukan berarti iman tanpa penyelidikan. Bukan, “Oh ya, saya percaya pada Amitabha karena Budha berkata begitu.” Tidak. Di sini ada berbagai jenis iman. Salah satunya adalah keyakinan pada diri sendiri, keyakinan pada orang lain, keyakinan pada sebab, keyakinan pada akibat, keyakinan pada fenomena dan iman dalam kebenaran batin. Jadi ada semua jenis keyakinan atau keyakinan yang berbeda ini. Kata “iman” bukanlah terjemahan bahasa Inggris yang baik dari kata Sansekerta. Artinya jauh lebih percaya diri, kepercayaan. Keyakinan pada diri sendiri adalah percaya pada sifat pikiran kita, bahwa pikiran kita menciptakan dunia dan merupakan sumber pengalaman kita. Memiliki keyakinan semacam itu membutuhkan pembelajaran dan pemikiran tentang serta meditasi Dharma. Iman pada orang lain berarti percaya bahwa Budha tidak berbohong, bahwa jalan yang Budha diajarkan dapat diandalkan, kita dapat mempercayainya. Dan keyakinan seperti itu menghentikan meragukan dan membantu kita untuk berlindung dalam Budha, Dharma, Sangha dan itu membantu kita untuk percaya pada hukum karma dan akibat-akibatnya, yang sangat penting untuk kita yakini. Percaya pada sebab adalah memiliki keyakinan bahwa melafalkan BudhaNama dengan pikiran yang terganggu menanam benih kebangkitan dalam pikiran kita. Dengan kata lain itu baik, itu membantu Anda. Dan yang membaca BudhaNama tunggal tanpa kebingungan adalah jalan sebenarnya menuju kelahiran kembali. Jadi ini berbicara tentang keyakinan dan bagaimana Anda menciptakan penyebab untuk kelahiran kembali yang baik itu.

   Iman pada efeknya adalah percaya bahwa semua tanah murni dan makhluk suci di dalamnya semua telah muncul dari ini tubuh mengingat kembali Budha. Mereka bukan makhluk eksternal—mereka muncul dari realisasi mereka sendiri.
   Percaya fenomena berarti percaya bahwa Sukhavati benar-benar ada, bahwa itu bukan dongeng. Dan percaya pada kebenaran batin berarti yakin bahwa miliaran tanah murni tidak berada di luar pikiran kita sendiri, bahwa semua tanah murni, semua Buddha ada dalam hubungannya dengan pikiran kita. Bahwa mereka adalah refleksi yang muncul dalam pikiran kita.

   Guru silsilah Tionghoa lainnya, Ou-i, berkata, “Pikiran sejati kita sendiri” dengan kata lain sifat mendasar dari cita kita sendiri, “meliputi segalanya dan Budha pikiran juga meresap, dan sifat sejati dari pikiran makhluk hidup juga meresap. Itu seperti seribu lampu di satu ruangan, yang masing-masing lampunya menyinari semua yang lain dan menyatu dengan lampu lainnya tanpa ada halangan.”

   Jadi ini mengacu pada sifat kosong dari pikiran kita, bahkan kita sebagai makhluk biasa, sifat dasar dari pikiran kita adalah kosong. Sifat dasar pikiran semua makhluk hidup adalah kosong. Sifat dasar dari Budhapikirannya kosong. Jadi dalam hal itu kita semua sama, dengan gambaran indah dari ribuan lampu yang saling menyinari. Jadi sifat dasarnya itu, itu Budha alam, yang memungkinkan kita untuk mengembangkan semua penyebab dan Kondisi, sehingga kita benar-benar menjadi Budha. Itulah kualitas pertama seseorang yang ingin terlahir kembali di Sukhavati, kualitas pertama keyakinan dan keyakinan.

2. Kualitas kedua adalah komitmen atau tekad yang tak tergoyahkan. Ini muncul dari meninggalkan keduniawian dan bertekad kuat untuk terlahir kembali di Sukhavati. Di sini kami dengan sepenuh hati meninggalkan kekotoran batin dan mencari kesucian. Sekarang inilah pertanyaan untuk diri kita sendiri. Kita katakan kita ingin terlahir kembali di tanah suci Amitabha: apakah kita benar-benar ingin melepaskan kekotoran batin? Apakah kita benar-benar ingin meninggalkan dunia samsara kita? Atau apakah kita masih terikat pada kenikmatan samsara? Apakah kita masih terikat dengan uang? Memuji? Untuk reputasi? Untuk keluarga? Kepada teman? Untuk hal-hal yang menyenangkan untuk dilihat? Pada hal-hal yang menyenangkan untuk didengar atau dicium atau dicicipi atau disentuh? Sejauh mana kita masih terpikat oleh kesadaran indria kita dan teralihkan ke objek-objek eksternal, dengan keliru berpikir bahwa hal-hal ini akan memberi kita kedamaian tertinggi? Karena jika kita masih melekat pada semua hal itu, kita tidak benar-benar ingin bebas dari samsara. Dan jika kita tidak benar-benar ingin bebas dari samsara, maka kita juga tidak benar-benar ingin terlahir kembali di tanah suci Amitabha. Seperti yang saya katakan di awal, jika Anda tidak tertarik untuk mempraktikkan Dharma, menjadi lahir di Sukhavati akan membuat Anda sengsara karena semua yang ada untuk membuat Anda mempraktikkan Dharma. Dan jika Anda tidak tertarik, Anda akan berpikir, “Mengapa saya berada di Sukhavati? Saya ingin smartphone saya. Saya ingin memeriksa Facebook dan melihat apa yang dilakukan teman-teman saya. Saya tidak mau mendengarkan ajaran Nagarjuna, ajaran Amitabha, saya ingin mencari di Facebook. Saya ingin berbelanja di Facebook. Saya ingin mempersiapkan Tahun Baru Imlek dan memasak banyak makanan.” Jika itu yang ingin Anda lakukan, Sukhavati akan sangat membosankan bagi Anda.

   Bahkan, mereka mengatakan bahwa ada sembilan tingkat lotus. Ketika kita lahir di Sukhavati, kita dilahirkan dalam teratai. Jadi jika Anda tidak begitu tertarik pada Dharma, teratai Anda membutuhkan waktu yang sangat lama untuk dibuka. Jika Anda sangat tertarik pada Dharma dan Anda benar-benar ingin berlatih, ide untuk menjadi seorang Budha benar-benar seperti, membuat Anda bersemangat, maka lotus Anda akan terbuka lebih cepat. Jadi pikirkanlah, apakah Anda ingin terjebak dalam teratai untuk waktu yang lama? Hanya Anda dan ponsel Anda di dalam lotus? Saya kira tidak demikian. Lebih baik untuk meninggalkan keberadaan siklus. Lebih baik memiliki aspirasi untuk kebangkitan.

   Grafik Sutra Hiasan Bunga, ini adalah Sutra Avatamsaka, salah satu sutra Mahayana, kemudian di dalamnya, ia berbicara tentang hal memiliki komitmen atau tekad yang tak tergoyahkan untuk dilahirkan kembali. Jadi dalam sutra itu dikatakan, “(Dilahirkan kembali di) Budha tanah adalah urusan yang hebat. Jadi bukan hal yang sepele. “Itu tidak dapat dicapai melalui manfaat latihan yang terisolasi. Itu membutuhkan kekuatan tekad yang tak tergoyahkan sebagai bantuan:” jadi kita harus memiliki niat yang kuat untuk terlahir kembali di sana. Kita harus memiliki keinginan yang tulus untuk mempraktikkan Dharma. Kami membutuhkan beberapa bodhicitta. Jadi itu membutuhkan kekuatan tekad yang tak tergoyahkan sebagai bantuan, “hanya dengan begitu Anda dapat mencapai kelahiran kembali di Budha tanah dan lihat Budha. "

   Sutra itu juga mengatakan, “Ketika seseorang berada di ambang kematian, di saat-saat terakhirnya, semua kemampuannya hancur” sehingga kita tidak bisa lagi melihat atau merasakan, menyentuh, dan sebagainya. "dan dia kehilangan semua kerabat." Jadi semua kerabat Anda tinggal di belakang. "Semua kekuatannya hilang dan tidak ada harta miliknya yang tersisa bersamanya." Jadi kita akan mati, kita tubuh tidak ikut, harta kita tidak ikut dan teman dan kerabat kita tidak ikut. “Satu-satunya hal yang tidak dia lepaskan adalah kekuatan tekadnya yang tak tergoyahkan.” Pada saat kita sekarat, semua hal fisik ini meninggalkan kita. Tetapi kekuatan tekad kita yang tak tergoyahkan untuk mencapai kebuddhaan, yang tetap bersama kita, “setiap saat mereka menuntun kita ke depan. Dalam sekejap, kita mencapai kelahiran di Tanah Agung Kebahagiaan. "

   Jadi untuk membuat keputusan yang tak tergoyahkan seperti ini, kita membutuhkan kemurnian tertentu dari motivasi kita. Pikiran kita harus berpikir di luar perhatian diri kita sendiri. Pikiran kita harus memikirkan kesejahteraan semua makhluk hidup. Dengan kata lain ketika Anda pergi ke kuil, Anda tidak hanya berdoa, “Semoga saya memenangkan lotre. Semoga putra dan putri saya menikah dengan orang-orang baik. Bolehkah saya membeli apartemen baru tahun depan. Semoga saya memiliki kesehatan yang baik.”

   Jika itu yang Anda doakan di kuil, Anda tidak memiliki tekad yang tak tergoyahkan yang diperlukan untuk dilahirkan di tanah suci karena Anda masih sangat terikat pada hal-hal duniawi yang sebenarnya akan meninggalkan Anda. ketika kamu mati.

3. Jadi keyakinan, komitmen atau tekad yang tak tergoyahkan adalah kualitas ketiga dari seseorang yang ingin terlahir kembali di Sukhavati adalah latihan. Itu berarti terus-menerus melafalkan nama Amitabha dengan satu tujuan dan tanpa kebingungan. Jadi secara tunggal berarti bahwa kita tidak terganggu. Dengan kata lain kita tidak pergi, “Namo Amituofo, Namo Amituofo, Namo Amituofo,” tapi di dalam hati kita berpikir, “Aduh lama banget nunggu bus ini kok belum datang juga. ? Saya membawa durian saya dan saya ingin pulang dan memakannya. Oh, tapi saya tidak bisa naik bus, mereka tidak mengizinkan orang yang membawa durian naik bus. Mereka harus mengizinkan itu. Namo Amituofo, Namo Amituofo.”Anda tidak bisa berpikir seperti itu. Dan Anda tidak bisa berpikir, “Namo Amituofo. Namo Amituofo. Kakak perempuan saya mengkritik saya sepuluh tahun yang lalu, saya sangat marah padanya atas apa yang dia katakan. Namo Amituofo. Namo Amituofo. Saya ingin membalas dendam dengan saudara perempuan saya dan membalas dendam karena dia menyakiti perasaan saya. Namo Amituofo, Namo Amituofo.” Anda pikir itu akan membawa Anda ke tanah suci? Lupakan saja. Kita harus benar-benar fokus baik melafalkan “Namo Amituofo” atau mengingat kembali Amituofo dan sifat-sifatnya. Dan kita harus melakukan ini tanpa kebingungan. Jadi kita harus memiliki pemahaman tentang siapa Amitabha itu. Amitabha, dia adalah cerminan dari pikiran bajikmu sendiri. Jadi jangan duduk di sana di ranjang kematian Anda dan berkata, “Oke, Amitabha lihat, saya sering melantunkan Amituofo. Kamu ada di mana? Anda harus muncul. Kenapa Anda terlambat Amitabha, saya sekarat dan saya ingin Anda muncul dan membawa saya ke tanah suci. Dan ketika Anda membawa saya ke sana, tolong, saya ingin naik Mercedes yang nyaman, oke, saya tidak mau naik bus, saya tidak mau naik MRT karena MRT bisa rusak dan kita tidak akan pernah sampai. ke tanah suci. Amituofo, saya bilang Namo Amituofo, saya buat penawaran, ayolah, kamu lebih baik membayar.” Bukan itu caranya. Jadi, tulus aspirasi.

   Kualitas ketiga adalah latihan. Itulah yang saya bicarakan di sini, dengan fokus memikirkan kualitas Amitabha, melafalkan namanya. Melafalkan nama, memikirkan Amitabha dengan keyakinan dan pengabdian yang sangat murni. Dan terutama iman dalam kebijaksanaan menyadari kekosongan, iman dalam kasih sayang yang besar, pengabdian pada enam kesempurnaan, kedermawanan, perilaku etis, ketabahan, usaha yang menggembirakan, stabilitas meditatif, kebijaksanaan. Dengan latihan enam bodhisattva kesempurnaan.

Selain tiga penyebab penting ini, kita harus tunduk pada Amituofo, membuat penawaran ke Budha, membaca sutra Mahayana, mempelajari komentar dari orang bijak yang agung. Kita perlu menahan diri dari tindakan yang merusak. Dengan kata lain Anda tidak bisa mengatakan, "Namo Amituofo, Namo Amituofo," dan kemudian melakukan kesepakatan bisnis yang curang di mana Anda menipu seseorang. Itu tidak akan berhasil. Anda tidak bisa mengatakan " Namo Amituofo, Namo Amituofo," dan kemudian bergosip tentang semua tetangga Anda dan mengkritik mereka di belakang mereka. Kita harus memiliki perilaku etis yang murni. Kalau tidak, mungkin Amituofo mencoba membawa kami ke tanah suci, tetapi petugas imigrasi mencap “Ditolak”. Jadi kita harus memiliki perilaku etis.

Sutra Vimalakirti

Sutra Vimalakirti juga berbicara tentang sebab-sebab untuk terlahir kembali di tanah suci dan mencantumkan delapan sebab. Biarkan saya membacakannya untuk Anda. Inilah bagaimana Anda harus menyelesaikan, bagaimana Anda harus berkomitmen untuk berpikir.

Pertama, saya harus memberi manfaat bagi semua makhluk hidup tanpa mencari manfaat sedikit pun untuk diri saya sendiri.
Kedua, saya harus menanggung semua kesengsaraan semua makhluk hidup dan memberikan semua akar kebajikan saya kepada semua makhluk hidup.
Ketiga, saya tidak boleh membenci makhluk hidup mana pun.
Keempat, saya harus bergembira dalam semua bodhisattva seolah-olah mereka adalah guru, Budha.
Kelima, saya tidak boleh mengabaikan ajaran apa pun, baik saya pernah mendengarnya atau belum.
Keenam, saya harus mengendalikan pikiran saya tanpa mengingini keuntungan orang lain dan tanpa bangga dengan keuntungan saya sendiri.
Ketujuh, saya harus memeriksa kesalahan saya sendiri dan tidak menyalahkan orang lain atas kesalahan mereka.
Kedelapan, saya harus menikmati kesadaran penuh dan harus benar-benar menjalankan semua kebajikan

Itu adalah praktik yang sulit, bukan? Tapi, fakta dari kita membaca itu dan memikirkannya, dan bahkan jika kita tidak bisa berlatih persis seperti itu sekarang, untuk memiliki aspirasi, “Saya ingin menjadi praktisi seperti itu. Saya ingin mengembangkan pikiran yang tidak membenci makhluk hidup mana pun. Saya ingin mengembangkan pikiran yang menghargai orang lain lebih dari diri saya sendiri.” Jadi inilah praktiknya, yang mereka sebut menanam benih dalam pikiran kita sendiri.

Dalam sutra mereka selalu memberi kita ideal, “Beginilah cara para bodhisattva berlatih di tanah suci.” Kami belum berada di level itu tetapi kami tidak hanya mengatakan, "Oh lupakan saja, saya bahkan tidak akan mencoba untuk sampai ke sana." Tidak. Kami membaca aspirasi mereka, kami merenungkannya, kami mencoba dan menciptakan penyebab untuk menghasilkan mereka dalam pikiran kami sendiri dan dengan cara itu kami menanam benih, banyak benih dalam aliran pikiran kami untuk suatu hari menjadi Bodhisattva agung.

Proses belajar, merenungkan, menanam benih dalam pikiran kita ini sangatlah penting. Jika kita hanya mengatakan, "itu terlalu sulit jadi lupakan saja," maka kita tidak akan pernah sampai di sana. Dan sangat indah ketika Anda benar-benar membaca sutra-sutra ini dan Anda membaca tekad para bodhisattva yang tak tergoyahkan, ini sangat menginspirasi karena Anda berpikir, “Wow, saya memiliki potensi untuk menjadi seperti itu. Saya tidak harus sedikit tua membatasi saya selamanya. Saya memiliki potensi. Aku bisa menjadi hebat bodhisattva. Saya bisa menjadi Amitabha Budha. "

Dan ketika kita benar-benar berpikir seperti itu, pikiran kita begitu gembira, begitu bahagia, bahkan jika kita belum terbebas dari samsara, pikiran kita bahagia. Kita perlu melafalkan hal-hal ini, merenungkan hal-hal ini, menanam benih dalam pikiran kita dan membiarkan pikiran kita memiliki aspirasi yang sangat mulia ini. Bahkan bercita-cita untuk bercita-cita seperti itu sangat berharga.

Pertanyaan dan jawaban

Dengan itu, saya pikir saya sudah berbicara cukup banyak. Kami dapat memiliki beberapa pertanyaan dan jawaban. Pertanyaan mungkin, saya tidak tahu tentang jawabannya. Jadi jika Anda ingin menuliskan sesuatu, kami sudah memilikinya, tetapi Anda dapat menuliskannya.

Hadirin: Ada dua bagian di sini. Pertama, orang ini berkata, “Saya pernah mendengar deskripsi di mana pikiran terakhir sebelum kematian sangat penting, jika itu adalah pikiran negatif, orang tersebut kemungkinan besar akan jatuh ke neraka, hantu lapar, atau alam binatang, oleh karena itu kita harus fokus pada pikiran positif dan melafalkan nama Amitabha.” Mereka ingin mendengar pikiranmu dan 'view'.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Oh pikiran saya tentang itu? Ya, mereka mengatakan bahwa pikiran terakhir kita memiliki pengaruh yang mana benih karma pada arus pikiran kita akan matang pada saat kematian. Ada dua hal yang terjadi di sini. Kita harus menciptakan banyak kebajikan karma sehingga kita memiliki banyak benih kebajikan karma pada aliran pikiran kita. Dan dengan fakta menciptakan banyak kebajikan karma, kami mengembangkan kebiasaan memiliki pikiran positif.

Dan karena kita adalah makhluk yang sangat terbiasa, jika kita menghabiskan hidup kita dengan mengembangkan pikiran-pikiran yang bajik, maka ada kesempatan baik atau kesempatan yang lebih baik pada saat kematian bahwa kita akan memiliki pikiran yang bajik. Dan pikiran bajik itu akan mendorong atau memproyeksikan arus pikiran kita menuju kelahiran kembali yang baik. Jadi itulah mengapa mereka mengatakan ketika seseorang sekarat, jaga agar ruangan tetap tenang, lakukan beberapa nyanyian, ingatkan mereka, baca sutra, baca komentar, ingatkan orang itu pada mentor spiritual mereka. Katakan hal-hal yang membantu mereka bersukacita dalam kebajikan mereka sendiri karena itu membantu orang yang sekarat memiliki pikiran yang bajik dan yang membantu mereka memiliki kelahiran kembali yang baik.

Hadirin: Dan pandangan kedua adalah, begitu kita menerima Amitabha, memiliki keyakinan yang bercita-cita untuk dilahirkan di tanah suci barat dan melafalkan nama Amitabha, kita dijamin mendapat tempat di sana terlepas dari apa yang terjadi selama waktu kematian, itu tidak masalah.

VTC: Saya tidak yakin. Jika Anda mati dengan pikiran marah, jika Anda benar-benar sangat marah ketika Anda mati atau jika Anda benar-benar serakah dan terikat ketika Anda mati, ketika Anda mati Anda berpikir, “Siapa yang akan mendapatkan uang saya ketika saya mati? Siapa yang akan mengambil barang-barang saya? Siapa yang akan mendapatkan uang saya? Dan Anda mati dengan pikiran itu, saya pikir Anda menciptakan beberapa kesulitan bagi Amitabha.

Hadirin: Pertanyaan berikutnya. Yang Mulia, saya menghadiri 48 sumpah kursus oleh guru Buddhis lepas yang mengkhususkan diri dalam ajaran Amitabha. Dia membagikan kesaksian tentang Amitabha yang benar-benar muncul sebelum orang-orang sekarat yang telah menjadi Amitabha yang tulus atau praktisi tanah murni. Dia adalah seorang guru terkenal yang pernah bekerja di vihara yang sudah mapan dan menjalankan kelompok praktisi tanah murni. Saya bertanya-tanya, "Bagaimana saya bisa yakin bahwa guru tertentu adalah seseorang yang saya tahu adalah guru yang benar?"

VTC: Jadi bagaimana kita bisa memeriksa, bagaimana kita bisa memverifikasi untuk diri kita sendiri bahwa seseorang adalah guru yang baik. Dalam sutra-sutra ini, dan dalam komentar-komentar, Budha berbicara tentang kualitas seorang guru Mahayana yang baik. Misalnya seseorang yang memiliki perilaku etis yang baik, yang memiliki beberapa pengalaman meditasi, yang memiliki beberapa kebijaksanaan. Dengan kata lain, tiga pelatihan yang lebih tinggi: perilaku etis, konsentrasi, kebijaksanaan.

Seseorang yang mengetahui sutra dengan baik. Seseorang yang sangat penyayang, karena terkadang sebagai murid kita tidak bertindak dengan baik dan kita ingin memiliki seorang guru yang akan memaafkan kita bukan seorang guru yang akan marah dan berkata, "Keluar dari sini." Kami menginginkan seorang guru yang benar-benar dapat menjelaskan ajaran dengan baik dari banyak sudut pandang, bukan hanya seseorang yang mengetahui satu praktik dan menjelaskannya dengan cara yang sederhana.

Kita harus meluangkan waktu untuk mengenal seorang guru, memeriksa kualitas mereka, mengamati mereka. Dan kemudian dengan cara itu kita dapat melihat bahwa mereka adalah master yang baik. Kita juga dapat memeriksa dengan apa yang dikatakan guru-guru terhormat lainnya dan yang terpenting kita harus melihat apakah apa yang diajarkan orang ini sesuai dengan apa yang diajarkan oleh guru tersebut. Budha diajari. Jika orang ini mengajarkan sesuatu yang Budha tidak mengajar, jika mereka mendistorsi ajaran, maka Anda ingin tetap jelas.

Hadirin: Bagaimana kita tahu bahwa Sutra Amitabha dapat diandalkan? Bagaimana kita bisa memverifikasi kebenaran sutra itu?

VTC: Ya. Ini sulit karena tidak ada otoritas Singapura yang mencoretnya, “Buku ini dapat diandalkan”. Tetapi saya hanya akan membagikan perasaan pribadi saya tentang itu karena saya telah mempelajari sesuatu, saya mengetahui sesuatu setidaknya secara intelektual tentang sifat pikiran, tentang kekosongan. Jadi ketika saya membaca Sutra Amitabha dan saya mendengarnya berbicara tentang tanah suci yang merupakan cerminan dari pikiran bajik kita, itu masuk akal bagi saya, bahwa pikiran yang murni menciptakan tanah yang murni, bahwa pikiran yang murni menjadi bodhisattva dan kemudian menjadi Budha. Jadi itu sangat masuk akal bagi saya.

Ketika saya melihat kualitas Amitabha Budha seperti yang dijelaskan dengan enam bodhisattva kesempurnaan, Amitabha's kasih sayang yang besar dan cinta yang agung, semua kualitas luar biasa ini, saya tidak dapat menemukan sesuatu yang salah dengan kualitas-kualitas itu. Dan saya juga dapat melihat bahwa Budha diajarkan, dalam ajarannya, bagaimana kita sendiri dapat mengembangkan sifat-sifat itu. Jadi saya merasa bukan hanya keyakinan tanpa penyelidikan, “Oh, Amitabha punya kasih sayang yang besar", Tapi Budha mengajarkan bagaimana kita bisa berkembang kasih sayang yang besar dan ketika saya berlatih meditasi itu, meskipun saya tidak memilikinya kasih sayang yang besar, saya bisa melihat perlahan, perlahan, rasa iba saya meningkat. Jadi itu memberi saya kepercayaan pada Budhaajarannya dan sutra ini adalah salah satu ajarannya.

Hadirin: Sehubungan dengan Amitabha yang ke-35 bersumpah pada jenis kelamin tertentu aspirasi, menurut Anda mengapa ada perbedaan antara perempuan dan laki-laki? tubuh?

VTC: Jadi salah satu tekad Amitabha yang tak tergoyahkan adalah bahwa wanita, jika mereka bercita-cita bisa, tidak dilahirkan sebagai wanita di tanah suci Amitabha. Jadi menurut saya jika Anda tidak memiliki wanita di tanah suci Amitabha, Anda juga tidak memiliki pria. Karena Anda hanya memiliki pria jika Anda memiliki wanita dan Anda hanya memiliki wanita jika Anda memiliki pria. Jadi mengapa Amitabha mengatakan itu tentang wanita?

Saya pikir ini ada hubungannya dengan faktor-faktor sosial dalam masyarakat kuno. Dan dalam masyarakat kuno, di banyak bagian dunia, wanita pada dasarnya adalah milik pria. Dalam masyarakat India kuno, pertama-tama mereka berada di bawah kendali ayah mereka, lalu suami mereka, lalu putra mereka. Jadi wanita tidak memiliki banyak kebebasan.

Di zaman kuno, mereka tidak memiliki metode pengendalian kelahiran, jadi seorang wanita tidak selalu memiliki kendali atas dirinya sendiri tubuh. Ketika tiba saatnya untuk melahirkan bayi, mereka tidak memiliki perawatan medis yang luar biasa di India kuno yang mereka miliki sekarang dan banyak wanita akhirnya meninggal saat melahirkan.

Pada zaman dahulu, perempuan tidak diperlakukan sama, mereka sering ditolak pendidikannya dan mereka dilecehkan secara seksual, bahkan lebih dari mereka dilecehkan saat ini. Jadi saya pikir itu karena itu, bahwa Budha mengatakan itu. Saya tidak berpikir itu ada hubungannya dengan kecerdasan wanita karena wanita sama cerdasnya dengan pria, mereka sama mampunya dengan pria, jadi saya pikir itu ada hubungannya dengan faktor sosial itu.

Hadirin: Untuk orang yang kucintai yang kupikir akan menggenggam atau memiliki kekuatan lampiran dan kesedihan meninggalkan saya pada saat kematian, apakah pantas untuk mengatakan kepadanya bahwa dia bisa pergi ke tanah suci Amitabha sehingga kita bisa bertemu lagi di sana? Dia tidak mengerti Dharma, membakar kertas dan menggunakan tongkat joss untuk membuat menawarkan.

VTC: Seseorang yang sangat terikat dengan Anda, yang tidak ingin terpisah dari Anda, dan orang itu sedang sekarat. Jadi, apakah terampil untuk mengatakan, “pergi ke tanah suci Amitabha dan saya akan melihat di sana di kehidupan mendatang.” Saya pikir tidak apa-apa untuk mengatakan itu kepada orang itu, dalam arti bahwa, sementara kita tidak tahu seberapa akuratnya, hal itu menanamkan dalam pikiran orang itu benih cita-cita untuk kelahiran kembali yang baik. Jadi Anda tidak hanya mengatakan kepada orang itu, “Kita akan bertemu lagi di Sukhavati,” Anda berkata, “Bersukacitalah atas semua kebajikan yang telah Anda lakukan dalam hidup Anda. Ingatlah semua kemurahan hati. Ingatlah semua kebaikan yang telah Anda tunjukkan kepada orang lain. Ingatlah perbuatan baik yang Anda lakukan dan bergembiralah karenanya dan kemudian bercita-cita untuk dilahirkan kembali di Sukhavati, dan saya akan melakukan hal yang sama dan kemudian mungkin kita bisa bertemu lagi.”

Hadirin: Mengapa tanah suci Amitabha dikatakan sebagai tempat yang sering dikunjungi setelah kematian?

VTC: Mengapa dikatakan di sini dan sekarang dan juga tempat untuk dikunjungi? Itu berkaitan dengan dua tingkat latihan itu, apakah Anda berlatih pada tingkat biasa atau berlatih pada tingkat rohani. Jika Anda berlatih pada tingkat biasa, Anda menganggap tanah suci Amitabha sebagai suatu tempat di luar yang akan Anda tuju dalam kehidupan Anda selanjutnya. Jika Anda berlatih pada tingkat transendental, Anda berpikir bahwa tanah suci Amitabha berada di sini dan saat ini, diciptakan oleh pikiran bajik Anda sendiri.

Hadirin: Apakah terlahir kembali di tanah suci berarti keluar dari siklus kelahiran dan kematian?

VTC: Ini berarti bahwa Anda tidak akan pernah terlahir kembali di samsara lagi dan sementara dengan terlahir di tanah suci Anda akan mencapai pencerahan. Bukan berarti instan. Anda masih harus membuat penyebabnya dan Kondisi untuk menjadi sepenuhnya terbangun Budha, tetapi Anda tidak akan pernah lagi dilahirkan di alam yang lebih rendah atau sebagai manusia atau sebagai dewa duniawi.

Hadirin: Apakah penting apakah kita mendedikasikan diri untuk pergi ke tanah murni tertentu atau pada tingkat kita haruskah kita fokus pada pengembangan penyebab lain untuk pergi ke tanah murni, seperti melepaskan kekotoran batin?

VTC: Saya pikir mari kita ciptakan semua penyebabnya. Jika kita hanya berdoa untuk dilahirkan kembali di tanah suci dan tidak ada yang lain, kita tidak memiliki jasa untuk dipersembahkan untuk itu. Jadi kami mendedikasikannya seperti menulis cek tetapi Anda tidak punya uang di rekening bank Anda. Jadi kita harus menciptakan jasa dan mendedikasikan jasa itu untuk kelahiran kembali di tanah suci.

Hadirin: Apakah menyebut nama Amitabha mempercepat pertemuan kita dengan Budha Amitabha? Jika ya apakah itu berarti akan mempercepat kematian kita?

VTC: Tidak, itu tidak akan mempercepat kematianmu. Seperti yang saya katakan sebelum ceramah, jika Anda menyebut nama, membiasakan diri dengan kualitas Amitabha, itu membantu pikiran Anda bahkan di sini dan sekarang menjadi lebih bahagia, lebih stabil, Anda menghasilkan beberapa penolakan samsara sehingga Anda tidak memiliki begitu banyak masalah hubungan dan sebagainya.

Dedikasi

Jadi, kita akan tutup sekarang. Kami memiliki nyanyian yang kami lakukan di Biara Sravasti untuk mendedikasikan jasa dan kemudian saya akan membacakan Anda beberapa ayat dedikasi dari Raja Doa yang luar biasa aspirasi dari Bodhisattva Samantabhadra dan doa itu memiliki bait-bait pengabdian untuk terlahir kembali di Sukhavati. Pertama kita akan melakukan dedikasi Abbey seperti biasa.

Pertama-tama, bergembiralah atas jasa yang Anda ciptakan berada di sini malam ini dan bergembiralah atas jasa yang semua orang ciptakan dan bergembiralah atas jasa yang semua orang yang mempraktikkan Dharma, apakah mereka melakukan praktik tanah murni atau beberapa praktik lainnya, semua jasa yang diciptakan makhluk hidup di masa lalu, sekarang dan masa depan. Pikirkan semua jasa yang diciptakan para bodhisattva, para arhat dan hanya tumpukan awan, lautan jasa, langit jasa dan bergembiralah dalam semua itu dan kemudian kita akan mendedikasikannya.

Karena jasa ini semoga kita segera
Mencapai kondisi terbangun dari Guru Budha,
Agar kami dapat membebaskan
Semua makhluk hidup dari penderitaan mereka.

Semoga pikiran bodhi yang berharga
Belum lahir muncul dan tumbuh.
Semoga yang lahir tidak mengalami kemunduran,
Tapi meningkat selamanya.

Kemudian syair dari Avatamsaka Sutra.

Saat saat kematianku tiba,
Dengan menghilangkan semua halangan
Dan secara langsung memahami Amitabha,
Semoga saya segera pergi ke Sukhavati, Tanah Suci dengan Sukacita Besar.

Setelah pergi ke Sukhavati,
Semoga saya bisa mewujudkan makna cita-cita ini,
Memenuhi semuanya tanpa kecuali,
Demi kepentingan makhluk selama dunia ini bertahan.

Lahir dari teratai superlatif yang sangat indah
Di tanah yang penuh kebahagiaan, Budhamandala yang luar biasa,
Bolehkah saya menerima prediksi kebangkitan saya
Langsung dari Budha Amitabha.

Setelah menerima prediksi kebangkitan saya,
Semoga saya menciptakan manfaat yang luas
Untuk makhluk hidup di sepuluh penjuru,
Dengan satu miliar pancaran oleh kekuatan kebijaksanaan.

Dengan menciptakan jasa tak terbatas
Dengan mendedikasikan doa perbuatan Samantabhadra ini,
Semoga semua makhluk tenggelam dalam aliran penderitaan [samsara] ini,
Masuki kehadiran Amitabha.

Jadi semoga hal itu terjadi pada kita masing-masing dan setelah lahir di tanah suci Amitabha melalui kerja keras dalam kehidupan ini untuk menciptakan sebab-sebabnya, maka kita akan menjadi tercerahkan sepenuhnya dan bekerja dengan tekun, spontan, dengan kasih sayang yang besar dan kebijaksanaan untuk kesejahteraan setiap makhluk hidup. Amituofo.