Membalikkan keegoisan

• Efek dari melampirkan hadiah uang (atau permintaan) tindakan kebaikan
• Lensa ekonomi dan lensa moral
• Bagaimana kita bisa berhubungan dengan kebaikan bawaan kita

Bagian 1 dapat ditemukan di sini: Kelangsungan hidup yang paling kooperatif

Saya ingin melanjutkan artikel yang saya mulai kemarin. Ini dari New York Times oleh David Brooks, tentang kekuatan altruisme. Dia berbicara tentang bagaimana masyarakat kita didasarkan pada gagasan bahwa kita pada dasarnya egois, tetapi ada banyak bukti untuk membuktikan bahwa sebenarnya tidak demikian.

Kami berhenti di bagian di mana dia berbicara tentang jika Anda memiliki bayi berusia 18 bulan dan seseorang menjatuhkan sesuatu yang akan dijangkau bayi untuk mengambilnya dan mengembalikannya kepada seseorang secepat orang dewasa akan melakukan hal yang sama, menunjukkan bahwa ada beberapa empati dan beberapa ingin membantu. Dan hal yang menarik adalah jika Anda memberi bayi hadiah karena bersikap baik, hal itu justru menurunkan kecenderungan mereka untuk membantu di masa depan, yang menurut saya sangat menarik.

Kemudian dia melanjutkan:

Ketika kita membangun disiplin akademis dan institusi sosial di atas anggapan keegoisan, kita kehilangan motivasi yang sering mendorong orang.

Sangat benar.

Lebih buruk lagi, jika Anda mengharapkan orang untuk menjadi egois, Anda sebenarnya dapat menghancurkan kecenderungan mereka untuk menjadi baik.

Ini memiliki banyak relevansi sekarang, bukan?

Samuel Bowles memberikan banyak contoh dalam bukunya “Ekonomi Moral.” Misalnya, enam pusat penitipan anak di Haifa, Israel, memberlakukan denda kepada orang tua yang terlambat menjemput anak-anak mereka di penghujung hari. Bagian orang tua yang datang terlambat berlipat ganda. ”

Bukankah itu luar biasa? Saat harus membayar denda, jumlah orang tua yang datang terlambat berlipat ganda.

Sebelum denda, menjemput anak-anak mereka tepat waktu adalah tindakan perhatian kepada guru. Tapi setelah denda, muncul untuk menjemput anak-anak mereka menjadi transaksi ekonomi. Mereka merasa kurang memiliki rasa tanggung jawab untuk bersikap baik.

Menarik, bukan? Ketika Anda mengalihkannya ke transaksi ekonomi daripada menjadi sesuatu yang Anda lakukan karena Anda terhubung dengan manusia lain dengan bersikap sopan kepada mereka.

Pada tahun 2001, komisaris kebakaran Boston mengakhiri kebijakan departemennya tentang hari sakit yang tidak terbatas dan memberlakukan batas 15 per tahun. Mereka yang melebihi batas gajinya akan dipotong. Tiba-tiba apa yang telah menjadi etika untuk melayani kota digantikan oleh pengaturan berbayar utilitarian. Jumlah petugas pemadam kebakaran yang sakit pada Natal dan Tahun Baru meningkat sepuluh kali lipat dibandingkan tahun sebelumnya.

Bukankah itu luar biasa? Ketika Anda membuatnya ekonomis maka orang-orang kehilangan kebaikan mereka, mereka kehilangan etika, mereka kehilangan sebagian dari integritas mereka dalam melakukan pekerjaan mereka.

Untuk menyederhanakan, ada dua lensa yang dapat digunakan orang untuk melihat situasi apa pun: lensa ekonomi atau lensa moral.

Ketika Anda memperkenalkan insentif finansial, Anda mendorong orang untuk melihat situasi mereka melalui kacamata ekonomi. Alih-alih mengikuti bias alami mereka terhadap timbal balik, layanan, dan kerja sama [motivasi alami mereka terhadap ini], Anda mendorong orang untuk melakukan perhitungan biaya-manfaat yang egois. Mereka mulai bertanya, "Apa untungnya bagi saya?"

Dengan membangkitkan motivasi ekonomi, Anda sering mendapatkan hasil yang lebih buruk. Bayangkan apa yang akan terjadi pada sebuah pernikahan jika kedua orang itu berkata, "Saya ingin mendapatkan lebih banyak dari ini daripada yang saya lakukan." Prospek pernikahan seperti itu tidak akan baik.

Banyak dari komitmen kita, profesional atau sipil, seperti itu. Untuk menjadi warga negara yang baik, untuk menjadi pekerja yang baik, Anda sering kali harus membuat komitmen altruistik untuk beberapa kelompok atau ideal, yang akan membantu Anda melewati saat-saat ketika pekerjaan kewarganegaraan Anda sulit dan membuat frustrasi.

Sebuah komitmen moral. Komitmen kebaikan—komitmen altruistik—melibatkan hubungan dengan orang lain, melewati kesulitan, dan menjadi bagian dari kelompok yang Anda dukung dan yang mendukung Anda. Urusan ekonomi, kita sendiri. “Biayanya sebanyak ini dan saya sendiri yang harus membayar sebanyak ini, apa untungnya bagi saya?”

Apakah Anda seorang guru yang melayani siswa atau seorang tentara yang melayani negara Anda atau pegawai yang menyukai teman kantor Anda, motivasi moral jauh lebih kuat daripada motivasi finansial. Pengaturan yang membangkitkan lensa keuangan saja hanya mengacaukan segalanya.

Anda tahu, dalam hal Dharma di Barat, begitu banyak pusat Dharma merasa bahwa mereka harus membayar untuk mencapai titik impas. Dan saya pikir dengan menuduh mereka menghalangi orang untuk melihat Dharma, dan keterlibatan mereka dengan Center, sebagai sesuatu yang datang dari hati mereka, itu adalah bagian dari integritas mereka sebagai manusia, yang menghubungkan mereka dengan orang lain, yang memungkinkan mereka menjadi baik dan murah hati, dan bukannya Budha memberi Anda ajaran dan Anda merasa terangkat, ini adalah transaksi keuangan, semua orang melakukan bisnis, tidak ada yang menciptakan jasa apa pun, dan Anda tidak terhubung dengan grup. Dan pada kenyataannya, Anda melihat kelompok dan organisasi sebagai tantangan, karena mereka terus menaikkan biaya mereka, dan mungkin Anda tidak dapat terus hadir karena Anda tidak dapat membayar begitu banyak. Itu mengasingkan Anda dari grup. Dan saya pikir menjadi bagian dari sebuah kelompok adalah apa yang diinginkan kebanyakan orang di Amerika Serikat. Ketika mereka datang ke center, apa yang saya lihat adalah orang-orang, mereka ingin merasa seperti berada di suatu tempat. Dan mereka tidak termasuk dalam gereja mereka sebelumnya, dan mereka ingin merasa seperti mereka dapat menjadi bagian dari pusat Dharma mereka.

Pada tahun 1776, Adam Smith mendefinisikan kapitalisme sebagai mesin yang mengambil kepentingan pribadi dan mengaturnya untuk menghasilkan kemakmuran umum.

Ini adalah apa yang kita semua pelajari, ingat?

Beberapa tahun kemudian para pendiri Amerika menciptakan demokrasi yang terstruktur untuk mengambil kompetisi faksi swasta dan, melalui checks and balances, mengubahnya menjadi demokrasi deliberatif. Keduanya mengandalkan pandangan yang rendah namun mantap tentang sifat manusia dan mencoba mengubah sifat buruk pribadi menjadi kebajikan publik.

Sistem politik kita didasarkan pada semua orang yang egois. Sistem ekonomi kita didasarkan pada semua orang yang egois. Dan kemudian konstitusi dan “aturan” kapitalisme seharusnya memberikan faktor-faktor yang meringankan sehingga keegoisan pribadi entah bagaimana dapat membawa kebajikan publik.

Dan kemudian Anda bertanya-tanya mengapa begitu sulit bagi orang Amerika untuk bekerja sama satu sama lain. Individualisme yang menjadi dasar negara kita, yang membuat kita begitu sulit… Jika kita tidak setuju segala sesuatu dalam kelompok kami hanya tidak akan bermain bola. Itu semua harus dengan cara kita, atau jalan raya.

Tetapi saat itu, ada banyak institusi yang mempromosikan lensa moral untuk menyeimbangkan lensa ekonomi: [jadi pada abad ke-18 ada] gereja, serikat pekerja, organisasi masyarakat, dinas militer, dan kode kehormatan.

Sejak itu, institusi yang membangkitkan lensa moral telah layu sementara institusi yang memanipulasi insentif—pasar dan negara—telah berkembang.”

Bukankah itu benar? Dan bahkan media didirikan di atas gagasan “egois setiap orang.” Anda membaca judul artikel di surat kabar, Anda melihat nama-nama majalah, semuanya diarahkan dengan asumsi bahwa setiap orang hanya melihat diri mereka sendiri. Dan dalam melakukannya, mereka mendorong itu.

Sekarang pemikiran ekonomi dan utilitarian telah menjadi cara normal kita melakukan analisis sosial dan melihat dunia.

Saya hanya memikirkan apa yang dikatakan Trump tentang mendukung sekutu kami yang telah membuat perjanjian tertulis dengan kami selama 70 tahun, dan sekarang dia tidak merasa perlu untuk melanjutkan perjanjian itu. Tidak ada perasaan moral seperti "kami membuat janji". Dan sebaliknya dia mengatakan mereka harus membayar bagian mereka yang adil. Tidak menyadari bahwa jika kita menjaga komitmen kita, itu sebenarnya menstabilkan dunia dan mencegah banyak konflik militer. Seluruh pandangan itu…. Apa yang terjadi?

Kami telah berakhir dengan masyarakat yang kurang kooperatif, kurang percaya, kurang efektif dan kurang menyenangkan.

Inilah yang kami coba ubah di sini di Biara. Inilah yang kami coba balikkan.

Dengan mengasumsikan bahwa orang-orang itu egois, dengan memprioritaskan pengaturan berdasarkan keegoisan, kami telah mendorong kerangka berpikir yang egois. Mungkin sudah waktunya untuk menjungkirbalikkan ekonomi klasik dan ilmu politik. Mungkin sudah saatnya membangun institusi yang memanfaatkan kerinduan alami masyarakat untuk berbuat baik.

Dan saya rasa itulah yang melatarbelakangi pernyataan JFK: “Jangan tanyakan apa yang negara Anda bisa lakukan untuk Anda, tapi apa yang bisa Anda lakukan untuk negara Anda.” Dan apa yang Hillary dorong dalam pidato penerimaannya, tentang: “Kita semua harus berkontribusi dan bekerja sama.” Tetapi kita semua telah ditanamkan dan dikondisikan dengan semua sampah lain ini, jadi ada banyak hal yang perlu kita kerjakan dalam latihan spiritual kita, dan secara kolektif sebagai individu ketika kita berbicara dengan orang lain, untuk mengatasi pandangan bahwa kita semua egois. dan hanya melihat keluar untuk diri kita sendiri.

Bayangkan bagaimana rasanya ... Ini bagus meditasi melakukan. Anda tahu, ketika kita membayangkan diri kita menjadi Chenrezig atau Buddha mana pun, kita mencoba dan membayangkan bagaimana rasanya menjadi orang itu. Budha. Jadi ini akan menjadi bagian dari proses pembentukan diri, bagaimana rasanya memiliki komitmen terhadap masyarakat, terhadap kelompok, terhadap individu yang menghargai hubungan kita, yang menghargai kebahagiaan semua orang. Bayangkan bagaimana rasanya membebaskan diri kita dari prasangka yang terkubur dalam-dalam di benak kita, tetapi sangat aktif, yang mengatakan bahwa kita harus memperhatikan diri kita sendiri terlebih dahulu. Bagaimana rasanya bebas dari itu?

Saya pikir ketika kita melakukan "martabat ilahi" sebagai salah satu Buddha, ini adalah bagian dari apa yang kita coba bayangkan menjadi seperti, dan bertindak seperti dalam interaksi normal kita sehari-hari dengan orang lain. Alih-alih berasumsi bahwa semua orang di sekitar kita hanya melihat diri mereka sendiri dan tidak ingin berkontribusi, akan mengambil keuntungan dari kita dan akan menipu kita, dan seterusnya dan seterusnya.

Itu tidak berarti Anda melepaskan kecerdasan jalanan Anda dan Anda hanya mempercayai semua orang tanpa syarat. Maksud saya, kita harus menjaga kecerdasan jalanan kita, itu penting, tetapi untuk meninggalkan ruang itu, untuk memanfaatkan kebaikan dan integritas orang lain.

Bagian 1 dapat ditemukan di sini: Kelangsungan hidup yang paling kooperatif