Cetak Ramah, PDF & Email

Kelangsungan hidup yang paling kooperatif

Kelangsungan hidup yang paling kooperatif

Yang pertama dari dua pembicaraan dalam menanggapi sebuah artikel di oleh David Brooks berjudul “The Power of Altruism.”

  • Bagaimana "keegoisan mendasar" ditekankan dalam masyarakat kita
  • Bagaimana pandangan terhadap keegoisan mendasar sinisme dan skeptisisme
  • Melihat keinginan alami anak-anak untuk membantu

Bagian 2 dapat ditemukan di sini: Membalikkan keegoisan

Saya punya artikel menarik lainnya, ini dari beberapa waktu yang lalu, di halaman “Opini” . Ini disebut "Kekuatan Altruisme." Itu bagus. Saya akan membacanya kemudian mengomentarinya. Sebenarnya, ini dari 8 Juli, jadi sebelum konvensi (politik), tapi di tengah semua keributan.

Masyarakat Barat dibangun di atas asumsi bahwa orang pada dasarnya egois.

bukan? Itulah yang kami ajarkan di sekolah: "Semua orang pada dasarnya egois, Anda harus menjaga diri sendiri karena jika tidak, tidak ada orang lain yang akan melakukannya." Bahkan diajarkan dalam agama. Anda harus menjaga orang lain dan memperlakukan orang lain seperti Anda memperlakukan diri sendiri, tetapi perhatikan diri Anda terlebih dahulu.

Dan tentu saja, saya pikir semua hal dalam teori evolusi juga telah benar-benar menekankan hal ini, seperti ada sesuatu yang tertanam dalam gen kita untuk menjadi egois, karena tujuan utama kita dalam hidup adalah memasukkan gen kita ke dalam kumpulan gen.

Tidakkah Anda merasa itulah tujuan hidup Anda? [tertawa] Bagus, saya senang Anda tidak melakukannya. Maksud saya, itu tentu saja tidak memperhitungkan semua orang yang tidak memiliki anak. Tapi begitulah yang diungkapkan, seperti inilah tujuan akhir Anda dalam hidup. Jika tidak, mengapa ada? Jadi Anda harus mendapatkan gen Anda, bukan gen orang lain, karena gen Anda lebih baik daripada gen mereka. Mengapa? Karena mereka milikmu.

Ini adalah pandangan dalam masyarakat, dan ini semacam dasar dari begitu banyak sinisme yang kita miliki, sehingga bahkan jika seseorang melakukan sesuatu yang baik, kita skeptis: mereka benar-benar memiliki sesuatu di dalamnya untuk diri mereka sendiri jika tidak, mengapa mereka melakukannya? itu pada akhirnya? Jadi, bahkan jika seseorang baik, kami tidak terlalu mempercayainya. Sehingga mengarah pada sikap sinis, dijaga, curiga terhadap makhluk hidup lain.

Machiavelli dan Hobbes memberi kami filosofi berpengaruh yang dibangun di atas keegoisan manusia. Sigmund Freud memberi kita psikologi keegoisan.

Itu benar, bukan? Landasan filosofis kami, landasan psikologis kami.

“Anak-anak,” tulisnya, “benar-benar egois; mereka merasakan kebutuhan mereka secara intens dan berusaha keras untuk memuaskan mereka.”

Kedengarannya lebih seperti orang dewasa daripada anak-anak. bukan? Anak-anak, semacam, terkadang mereka memiliki sedikit lebih banyak simpati. Tapi orang dewasa….

mereka merasakan kebutuhan mereka secara intens dan berusaha keras untuk memuaskan mereka

Pandangan seperti ini, itu hanya… Yah, dia akan membicarakan hal ini. Itu hanya menghalangi kita untuk membayangkan diri kita dengan cara lain apa pun kecuali sebagai makhluk yang egois. Jadi, tumbuh dengan pengaruh budaya semacam itu, kita tidak bisa berpikir bahwa kita bisa menjadi apa pun selain itu. Kita tidak bisa mempercayai motivasi orang lain untuk menjadi apa pun selain itu. Kami benar-benar membatasi kemungkinan kami untuk berkembang.

Ekonomi klasik mengadopsi model yang mengatakan orang-orang terutama didorong oleh kepentingan material. Ilmu politik mengasumsikan bahwa orang didorong untuk memaksimalkan kekuasaan mereka.

Benar, bukan? Ekonomi klasik, seluruh gagasan persaingan: "Saya harus menjadi lebih baik karena saya ingin mendapatkan lebih banyak, karena saya ingin lebih banyak barang." Itu pandangan ekonomi. Ilmu politik tidak terlalu menginginkan hal-hal materi, tetapi Anda menginginkan kekuasaan. Dan tentu saja kekayaan materi membawa kekuatan dalam banyak kasus. Jadi sekali lagi, semua teori, seluruh cara kita memandang dunia, didasarkan pada keegoisan.

Dan bahkan jika Anda memikirkan seni dan musik, dan beberapa hal yang lebih ekspresif, ekspresif secara emosional. Selalu ada keinginan untuk menjadi artis terbaik. Anda ingin menjadi musisi paling terkenal. Dalam menjadi seorang atlet, Anda ingin memenangkan pertandingan, Anda ingin menjadi atlet terbaik. Seolah-olah tidak ada yang berharga hanya untuk kenikmatan murni itu. Anda harus mendapatkan beberapa status, beberapa hadiah untuk itu. Begitulah cara kita tumbuh dewasa, bukan?

Dan kemudian dia berkata berkata:

Tapi pandangan dunia ini jelas salah.

Bukankah itu bagus untuk didengar oleh seseorang yang menulis di ?

Dalam kehidupan nyata, dorongan keegoisan diimbangi dengan tarikan empati dan altruisme. Ini bukan sentimentalisme kartu Hallmark tetapi fakta ilmiah.

Syukurlah dia mengatakan itu, karena sentimentalisme kartu Hallmark, sepertinya itu tidak akan menjadi dasar filosofis yang kuat, atau dasar emosional yang sehat. Karena kami mengirim kartu dengan mengatakan segala macam hal, yang mungkin kami pikirkan dan rasakan selama penulisan kartu, tetapi tidak sebelum atau sesudahnya. Aku tidak tahu.

Jadi dia bilang itu fakta ilmiah:

Sebagai bayi, koneksi saraf kita dibangun oleh cinta dan perhatian.

Itu benar sekali. Yang Mulia berbicara banyak, setelah dia berdialog dengan banyak ilmuwan, tentang percobaan yang menunjukkan bahwa anak-anak yang terikat dengan seseorang—ibu mereka atau pengasuh lain—ketika mereka masih muda, bahwa mereka tumbuh menjadi lebih stabil secara emosional, bahwa otak berkembang lebih baik, bahwa semua hal tentang empati, perhatian, dan koneksi untuk orang lain, bukan hanya berpikir "aku, aku, aku," adalah sesuatu yang menyehatkan kita.

Kami telah berevolusi menjadi sangat baik dalam kerja sama dan empati. Kami sangat termotivasi untuk mengajar dan membantu orang lain.

Sekali lagi, Yang Mulia berbicara tentang, ketika dia berbicara tentang semut dan lebah, bagaimana mereka bekerja sama demi kebaikan semua. Jadi, oke, sesekali satu koloni semut berkelahi dengan yang lain. Tetapi dibandingkan dengan waktu mereka harus bekerja sama…. Jika Anda berjalan di jalan setapak di sini sebelum Anda sampai ke pendaratan, di sisi kanan, Anda akan melihat setidaknya satu, kadang-kadang lebih, sarang semut besar. Jika Anda pergi di siang hari. Begitu banyak semut, di mana-mana. Ribuan dari mereka. Dan mereka bekerja sama satu sama lain, karena mereka tahu bahwa sebagai satu semut mereka tidak dapat bertahan hidup, jadi mereka harus bekerja sama.

Sama halnya dengan lebah dalam sarang, mereka harus bekerja sama. Sama halnya dengan manusia di planet ini. Bisakah salah satu dari kita…. Pergi saja ke hutan belantara kami di sini, pergi seperempat mil jauhnya dan hidup sendiri, dan lihat berapa lama Anda bisa hidup sendiri, bahkan hanya seperempat mil jauhnya dari Biara. Bisakah kita hidup sendiri? Apakah kita tahu cara menanam makanan, membuat pakaian, membangun tempat tinggal kita? Bahkan mendapatkan alat untuk melakukan semua ini, apakah kita tahu cara membuat alat untuk itu? Tidak. Kami benar-benar tersesat tanpa satu sama lain. Tidak mungkin bagi kita untuk bertahan hidup.

Kerja sama sangat penting. Itu sebabnya Yang Mulia membicarakannya. Alih-alih survival of the fittest dia berbicara tentang eh survival of the most cooperative. Terutama di hari ini ketika kita memiliki begitu banyak senjata untuk membunuh satu sama lain dengan sangat efisien, Anda benar-benar dapat melihat mengapa kerja sama sangat dibutuhkan jika sebagai spesies—apalagi individu—kita ingin bertahan hidup. Itu harus kerjasama, bertahan hidup yang paling kooperatif. Dan itulah yang benar-benar membunuh kami, adalah ketika kami tidak bekerja sama dan kami mencoba dan menghancurkan satu sama lain karena kami ingin menjadi yang terbaik: “Saya ingin menjadi yang paling dikenal. Saya ingin menjadi yang paling berbakat. Saya ingin pujian yang paling. Saya mau, saya mau.” Atau, "AKU." Begitu Anda mendapatkan sesuatu: “Saya lebih baik dari orang lain. Saya mengerti. Saya mengerti. Oh, kamu jorok yang malang. Sikap seperti ini, di mana di dunia ini akan membawa kita? Itu tidak ada gunanya bagi kita sama sekali.

Jadi dia mengatakan kami sangat termotivasi untuk mengajar dan membantu satu sama lain. Dan jika Anda perhatikan, semua spesies, orang dewasa mengajari anak-anak. Jika Anda melihat kalkun, mama kalkun mengajari bayi kalkun apa yang harus dilakukan, cara mematuk makanannya, ke mana harus pergi. Itu sangat menarik. Dan kita harus saling mengajar. Kita harus mendidik generasi muda. Dan itu tampaknya datang sangat alami bagi kita. Bukan sekedar saling bersaing, tapi benar-benar bekerja sama agar kita semua bisa menjadi lebih baik.

Seperti yang dicatat Matthieu Ricard dalam bukunya yang keras “Altruisme,” jika seorang anak berusia 18 bulan melihat seorang pria menjatuhkan jepitan, dia akan bergerak untuk mengambilnya dan mengembalikannya kepadanya dalam waktu lima detik, kira-kira sama dengan waktu yang dibutuhkan orang dewasa untuk menawarkan bantuan.

Ini adalah bayi satu setengah tahun, yang berusia satu setengah tahun, yang akan mengambil jepitan, menawarkannya kembali, ingin membantu seseorang, pada waktu yang hampir bersamaan. mengambil orang dewasa. Kecuali terkadang kita berpikir, "Ya, mereka menjatuhkannya, jadi mengapa saya harus mengambilnya?" Atau, “Alangkah baiknya jika saya mengangkatnya, tapi aduh punggung saya sakit, saya tidak bisa mengambilnya.” Kami akan memikirkan beberapa alasan, bukan, mengapa kami tidak bisa mengambil jepitan.

Jika Anda menghadiahi bayi dengan hadiah karena kebaikan, kecenderungan untuk membantu akan berkurang, dalam beberapa penelitian hingga 40 persen.

Sekarang ini sepenuhnya bertentangan dengan teori psikologis bahwa jika Anda memberi penghargaan kepada orang untuk sesuatu, mereka akan melakukannya lebih banyak. Beberapa penelitian telah menunjukkan, hingga 40%, jika Anda memberi hadiah kepada seorang anak, mereka tidak akan melakukannya lagi di masa depan. Itu menarik, bukan? Karena sepertinya Anda akan berpikir mereka akan melakukannya lebih karena mereka mendapatkan sesuatu darinya. Tapi seolah-olah, dengan menghadiahi mereka, Anda benar-benar menikmati kesenangan dari anak-anak.

Dan jika Anda melihat anak-anak, mereka sangat ingin membantu. Jika Anda pernah bekerja dengan anak kecil, guru dalam kelompok mengetahui hal ini, mereka ingin membantu. Ketika mereka sangat kecil, jika Anda berkata, “Tolong bantu saya,” mereka ingin disertakan. Jadi kita harus memupuknya alih-alih menghadiahi mereka dengan sesuatu atau lainnya, tetapi cukup memupuk, "Wow, apakah kamu tidak merasa senang ketika kamu bisa membantu?"

Dan bukankah menyenangkan sebagai orang dewasa jika kita sendiri mulai merasa seperti itu? “Bukankah menyenangkan jika saya bisa berkontribusi? Bukankah lebih baik jika saya bisa bersukacita atas apa yang orang lain lakukan dengan baik?” Bukankah lebih baik jika, saya mungkin bukan yang terbaik, saya mungkin tidak berkontribusi paling banyak, tetapi kontribusi semua orang sangat berharga. Dan untuk memperoleh kesenangan dan kegembiraan hanya dari kontribusi, tanpa mengukur seberapa banyak saya berkontribusi, atau seberapa baik saya dibandingkan dengan orang lain, atau hal-hal itu.

Saya pikir kita akan berhenti di sini, dan kemudian saya akan melanjutkan dengan artikel besok. Ada beberapa halaman lagi.

Menarik untuk direnungkan, bukan? Dan untuk menjadi lebih sadar dalam pikiran kita sendiri tentang bagaimana, sebagai orang dewasa, kita dapat mencari imbalan karena bersikap kooperatif. Dan benar-benar periksa, mengapa, dan apa manfaat hadiah itu bagi saya? Mungkin kembali ke sikap bayi muda…. Yah, mungkin tidak kembali ke sikap bayi muda, karena mereka cukup egois. Tetapi kembalilah ke cara pandang Shantidewa, bahwa kegembiraan adalah proses melakukannya, bukan imbalan, bukan kemenangan, bukan menjadi benar.

Bagian 2 dapat ditemukan di sini: Membalikkan keegoisan

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.

Lebih banyak tentang topik ini