Cetak Ramah, PDF & Email

Objek perhatian dan kesalahpahaman yang harus diatasi

Objek perhatian dan kesalahpahaman yang harus diatasi

Serangkaian ajaran tentang empat penegakan perhatian yang diberikan di Kunsanger Utara pusat retret dekat Moskow, Rusia, 5-8 Mei 2016. Ajaran dalam bahasa Inggris dengan terjemahan Rusia.

  • Berhati-hati dengan lima sila
  • Perbedaan antara praktik perhatian sekuler dan Buddhis
  • Empat objek perhatian penuh
  • Empat kesalahpahaman yang harus diatasi

Retret empat penegakan perhatian 01 (Download)

Kita akan berlibur dengan Budha. Budha adalah orang yang sangat baik untuk pergi berlibur bersama. Dia tidak kesiangan, dia tidak pemarah, dia selalu kooperatif. Jadi, kita juga tidak boleh kesiangan dan [kita harus] bersikap menyenangkan dan kooperatif. Ketika kami melakukan retret, ada beberapa pedoman yang baik bagi setiap orang untuk berpartisipasi karena itu membuat kami tetap bersama sebagai satu kelompok, sehingga kami dapat benar-benar saling mendukung. 

Ini adalah lima sila yang akan kami pertahankan selama retret.

Yang pertama adalah meninggalkan pembunuhan. Saya tidak berpikir Anda akan membunuh siapa pun di sini. Juga, bukan hewan atau serangga. Kepemilikan paling berharga dari setiap makhluk hidup adalah hidup mereka sendiri. Jika kita menyimpan aturan dari tanpa-pembunuhan, maka semua orang bisa merasa aman di sekitar kita, tidak ada yang takut, dan itu menjadi kontribusi nyata bagi perdamaian dunia. Terkadang kita melihat apa yang terjadi di dunia dan berkata, "Ya ampun, ugh, apa yang bisa saya bantu?" Tetapi jika kita menyimpan bahkan satu aturan, seperti meninggalkan pembunuhan, itu penting. Ini berkontribusi pada perdamaian dunia. Yang diperlukan hanyalah satu orang yang tidak menyimpannya aturan untuk benar-benar mengubah masyarakat terbalik. 

Yang kedua aturan adalah untuk menghindari mencuri, jadi tidak mengambil apa yang belum diberikan secara cuma-cuma kepada kita. Sekali lagi, itu benar-benar berkontribusi untuk merasa aman satu sama lain karena itu berarti di mana pun kita meninggalkan barang-barang kita, tidak ada yang akan mengambilnya dan mengklaimnya sebagai milik mereka. 

Yang ketiga aturan adalah untuk menghindari perilaku seksual yang tidak bijaksana dan tidak baik. Dan dalam konteks retret, tidak akan ada perilaku seksual apapun. Itu membuat segalanya menjadi sangat mudah, karena dengan begitu Anda tidak perlu khawatir tentang mengenakan pakaian yang bagus sehingga Anda terlihat menarik bagi seseorang, dan Anda tidak perlu berpikir, “Oh, di mana dia berjalan-jalan? meditasi. Aku akan berjalan-jalan meditasi di dekat sini." Anda tidak perlu memikirkan semua itu.

Yang keempat adalah meninggalkan kebohongan, terutama kebohongan tentang pencapaian spiritual, membuat orang berpikir bahwa kita telah memperoleh realisasi yang tidak kita miliki. Dan tentu saja, semua kebohongan lain yang kami ceritakan. Juga, penting untuk tidak membohongi diri sendiri. Salah satu cara kita membohongi diri sendiri adalah dengan self-talk kita, ketika kita berkata, "Saya orang yang sangat buruk, dan saya tidak bisa melakukan sesuatu dengan benar." Ketika Anda benar-benar melihat pernyataan itu, itu tidak benar. Kita harus meninggalkan pernyataan salah semacam itu, bahkan memikirkannya tentang diri kita sendiri.

Dan kemudian, tidak ada minuman keras. Jadi, itu artinya tembakau, alkohol, obat-obatan terlarang, dan penyalahgunaan obat-obatan legal. Namun jika Anda memiliki obat resep dan Anda mengikutinya sesuai petunjuk dokter, pasti tetap meminumnya. 

Kita dapat melihat bahwa jika kita semua setuju untuk hidup sesuai dengan lima pedoman ini, maka kita dapat berbagi ruang bersama dengan cara yang sangat damai dan harmonis. Saya pikir kebanyakan orang datang untuk retret karena mereka ingin belajar bagaimana memiliki kedamaian batin. Ini adalah salah satu cara untuk melakukannya. 

Tema retret kita adalah Empat Penegakan Kesadaran. Ketika kita sadar akan kita sila—Sadar akan bagaimana kita tubuh bergerak, penuh perhatian pada bagaimana kita menggunakan ucapan kita—itu adalah bagian dari empat penegakan perhatian. Saya menyarankan agar kita menyimpan ini sila dengan motivasi welas asih, menginginkan orang lain memiliki kebahagiaan dan bebas dari penderitaan, dan kemudian hidup bersama dalam pedoman ini untuk menghormati satu sama lain, mengetahui bahwa itu akan menciptakan lingkungan yang aman dan harmonis bagi kita semua.

Welas asih adalah salah satu hal utama yang akan kita bicarakan selama retret. Terkadang kita berpikir, “Oh, ya, saya akan berbelas kasih kepada orang-orang di belahan dunia lain yang kelaparan. Orang asing yang jauh, saya memiliki belas kasihan untuk mereka. Tetapi orang-orang yang tinggal bersama saya yang melakukan hal-hal yang tidak saya sukai, saya tidak punya belas kasihan.” Memang benar, bukan? Terkadang lebih mudah untuk berbelas kasih—“Oh, semua orang di Afrika di suatu tempat…” Tapi teman sekamar Anda yang mendengkur? Oh! Sangat buruk! Kita harus mengembangkan welas asih untuk orang-orang dalam hidup kita yang berbagi ruang dengan kita. Salah satu cara untuk menghayati welas asih kita adalah dengan menjaga sila

Sejalan dengan aturan jangan bohong, seringkali selama retret kami juga punya waktu dimana kami semua diam bersama. Saya mengusulkan agar kita tetap diam sampai setelah makan siang setiap hari. Di sore hari Anda dapat berbicara, tetapi hanya tentang Dharma. Bukan tentang olah raga, bukan tentang berbelanja, tetapi tetaplah berbicara tentang Dharma. Dan kemudian berdiam diri lagi setelah makan malam, dan berdiam diri setelah makan malam sampai setelah makan siang keesokan harinya.

Saya tahu bagi sebagian orang diam bisa sedikit menakutkan karena dalam keluarga mereka, ketika ada keheningan, itu berarti ada orang yang marah dan akan meledak. Tapi bukan karena itu kami diam. Kami diam untuk menghormati satu sama lain sehingga kami semua memiliki waktu dan ruang untuk menjadi teman kami sendiri tanpa terganggu oleh banyak percakapan. 

Juga, ketika kita diam, maka kita tidak perlu menciptakan kepribadian dan menceritakan semua tentang kita kepada orang lain. "Ini nama saya, ini yang saya lakukan, ini yang saya suka, ini yang tidak saya sukai, ini tempat saya bepergian, ini ini ini." Semua tentang saya. Kita tidak perlu melakukan itu. Ini adalah jeda yang sangat bagus dari menciptakan kepribadian dan identitas. Tidak ada yang peduli pekerjaan seperti apa yang Anda lakukan, tidak ada yang peduli dengan semua hal semacam ini, jadi Anda hanya memiliki ruang untuk menjadi diri Anda sendiri. Kita semua di sini bersama-sama belajar Budhaajaran, dan itulah yang penting.

Salah satu cara kita menunjukkan kasih sayang dan rasa hormat satu sama lain adalah dengan datang tepat waktu. Karena jika orang datang terlambat saat kita sedang bermeditasi, maka itu mengganggu orang lain. Tepat ketika saya berkata, "Ketika orang datang terlambat," kucing itu masuk. Dia tahu ini adalah kesempatan terakhirnya untuk masuk.

Kami akan mulai dengan doa setiap sesi. Tujuan dari doa-doa tersebut adalah untuk menyelaraskan pikiran kita agar kita berpikir sesuai dengan cara berpikir para guru besar. Apa yang baik tentang memiliki ayat-ayat tertulis adalah hal itu memberi tahu kita sikap dan emosi yang baik untuk dicoba dan dikembangkan. Saat kita melewati akhir pekan, saya akan menjelaskan arti dari bacaan yang berbeda. Pelafalan adalah waktu bagi Anda untuk mengembangkan hubungan pribadi Anda dengan para Buddha dan Bodhisattva. Karena ketika kita melafalkannya, kita tidak hanya mengarahkannya ke ruang kosong; kita memvisualisasikan Budha di ruang di depan kami, dikelilingi oleh semua Buddha dan Bodhisattva. 

[Selain kucing: Anda harus tinggal dan mendengarkan ajaran.] Di biara, ketika kami memiliki ajaran, kami membawa keempat kucing agar mereka mendapatkan benih yang baik ditanam di pikiran mereka dengan mendengarkan ajaran. Mereka tidur selama semuanya. Terkadang, saya pikir manusia juga demikian.

Ketika kita memvisualisasikan para Buddha dan Bodhisattva, kita membayangkan mereka dengan tubuh yang terbuat dari cahaya dan mereka melihat kita dengan penuh kegembiraan dan penerimaan penuh. Saya pikir itu penting karena sebagian dari kita sulit membayangkan orang melihat kita dengan penerimaan 100%. Ada yang punya masalah itu? Anda memikirkan Budha seperti, “Oh, dia figur otoritas. Dia tidak akan menatapku dengan belas kasihan. Dia akan menatap saya dengan ganas – 'Apakah kamu baik-baik saja?'” Tidak, Budhatidak akan melihat kita seperti itu. Jadi, kita juga tidak boleh melihat diri kita seperti itu. Kami membayangkan Budha dengan nya tubuh cahaya, melihat kami sangat senang karena kami melakukan sesuatu yang baik dan sesuatu yang bermakna.

Kita tidak hanya memvisualisasikan Buddha dan Bodhisattva di depan kita, tetapi kita membayangkan bahwa kita dikelilingi oleh semua makhluk hidup. Ini sangat berarti, karena sering kali ketika kita berpikir untuk melakukan latihan spiritual kita, kita berpikir bahwa kita akan pergi ke dalam gua dan sendirian, jauh dari makhluk hidup yang menjengkelkan itu. Tapi tidak seperti itu; mereka semua bersama kita, duduk di depan para buddha dan bodhisattva.

Selain itu, orang yang tidak Anda sukai, Anda bayangkan duduk di depan Anda. Jadi, untuk melihat para Buddha dan Bodhisattva, Anda harus melihat orang yang tidak Anda sukai: musuh. Ini berarti kita harus menemukan cara untuk berdamai dengan orang-orang itu di dalam pikiran kita sendiri. Karena apa yang akan kamu lakukan? Anda akan mengatakan kepada Budha, “Semoga semua makhluk memiliki kebahagiaan dan sebab-sebabnya” lalu, siapa yang duduk di depan Anda? Musuhmu. Dan Anda berpikir, “Semoga mereka semua memiliki kebahagiaan dan sebab-sebabnya; tapi yang itu – tidak pernah!” Itu tidak akan berhasil. 

Jadi, kita harus melibatkan semua orang dalam latihan spiritual kita. Ini bukan tentang melarikan diri dari siapa pun atau apa pun. Karena bagaimanapun, ke mana Anda akan pergi ke tempat Anda tidak berhubungan dengan makhluk hidup lain? Di mana pun kita berada di alam semesta, ada makhluk hidup di sekitar kita di alam semesta itu, kita tidak dapat pergi. Jadi, ini benar-benar menekankan kepada kita bahwa dalam latihan spiritual kita berusaha membuka hati kita terhadap makhluk hidup dan, pada saat yang sama, menghasilkan kebijaksanaan yang akan memungkinkan kita memberi manfaat besar bagi mereka. 

Jadi, itulah mengapa kami selalu berbicara tentang kebijaksanaan dan welas asih—dua sisi yang kami coba kembangkan. Saat kita melakukan pembacaan syair, kita berpikir bahwa kita sedang memimpin semua orang di sekitar kita untuk membangkitkan pemikiran itu dan mengucapkannya bersama kita. Saya menemukan ini sangat membantu, terutama untuk memasukkan orang yang saya tidak suka dan membayangkan bahwa mereka menumbuhkan sikap mental positif dengan melafalkan doa-doa ini.

Di biara, ada satu latihan yang kami lakukan dengan banyak sujud, dan saat kami melakukannya, saya sering membayangkan seluruh Kongres AS dan semua pemimpin PBB di sekitar saya. Karena, seringkali, saya tidak tahu tentang Anda, tetapi saya tidak selalu menyukai politisi di negara saya, jadi sangat membantu bagi saya untuk membayangkan mereka juga tunduk pada Budha dan nyanyian. Tapi saya pikir jika ada yang memberi tahu Donald Trump bahwa saya membayangkan dia tunduk pada Budha, dia mungkin akan cocok. Tapi dia benar-benar harus tunduk pada Budha. Ya? Oke, jadi, Anda dapat menempatkan siapa pun yang Anda inginkan di sana dan membayangkan mereka menciptakan kebajikan dan mengembangkan kerendahan hati dan keyakinan. 

Kami akan melakukan pembacaan sekarang, dan kemudian setelah itu kami akan langsung masuk ke tempat sunyi meditasi. Dalam diam meditasi, pertama memindai Anda tubuh dan lepaskan semua ketegangan. Dan kemudian fokuskan perhatian Anda pada napas Anda, baik di bibir atas dan lubang hidung, perhatikan sensasinya, atau di perut Anda, perhatikan naik turunnya perut Anda. Objek perhatian penuh Anda adalah nafas. Anda menggunakan faktor mental lain, yang disebut kesadaran introspektif, untuk memeriksa dari waktu ke waktu untuk melihat apakah perhatian penuh Anda pada nafas atau apakah Anda terganggu pada hal lain. Dan jika Anda terganggu, alih-alih berkata, “Oh, ini dia lagi. Saya sangat teralihkan,” perhatikan saja dan kembalikan perhatian Anda ke napas. Ini seperti memiliki balita kecil dan anak itu melarikan diri dan Anda membawa mereka kembali dan kemudian mereka melarikan diri lagi, dan Anda membawa mereka kembali. Jadi, jika perhatian Anda tertuju pada hal lain, Anda membawanya kembali, ia pergi ke tempat lain, Anda membawanya kembali. Dan akhirnya, perhatian Anda mulai diam. 

Motivasi

Mari kembangkan motivasi kita. Mengingat bahwa kita memiliki potensi untuk menjadi orang yang tercerahkan sepenuhnya, mari kita memiliki niat yang kuat untuk menggunakan potensi itu, menindaklanjutinya, mengembangkan dan melatih jalan menuju pencerahan penuh. Dengan rasa percaya diri yang kuat dan keinginan yang kuat untuk dapat benar-benar bermanfaat bagi masyarakat dan makhluk hidup lainnya, marilah kita memiliki niat untuk mengembangkan pikiran kita sehingga dapat menjadi pikiran yang terjaga sepenuhnya. Budha. Tanamkan niat altruistik itu sebagai alasan Anda menghadiri retret dan berada di sini.

Pengajaran

Saya akan menggunakan teks di sini, yang ditulis oleh Jetsun Choekyi Gyaltsen, master yang menulis buku teks untuk Biara Sera Jey di India. Ini diekstraksi dari komentarnya yang lebih besar pada teks yang disebut Ornamen untuk Realisasi yang Jelas, atau Abhisamayālaṅkāra, yang merupakan salah satu teks besar dan utama yang mereka pelajari di biara-biara. Saya menerima ajaran ini dari Geshe Sonam Rinchen, yang mengajar di Perpustakaan Karya dan Arsip Tibet, dan juga dari Yang Mulia Dalai Lama. Di biara saya telah mengajarkannya, dan kami telah melakukan retret pada teks ini, latihan empat perhatian, dan orang-orang sangat menyukai latihan ini. Ini adalah praktik yang dibagikan dengan saudara-saudari Theravada kita, jadi ini adalah praktik yang sangat kuno yang Budha diajari. Ini membantu kita untuk mengenal diri kita sendiri. Karena kita membangun perhatian penuh, atau pemahaman, pada diri kita tubuh, perasaan kita, pikiran kita, dan lainnya fenomena.

Perhatian penuh adalah praktik yang sangat menonjol di Buddhadharma. Saya tahu itu diajarkan secara umum di masyarakat, tetapi mindfulness yang diajarkan sekarang secara umum di masyarakat sedikit berbeda dari cara kita mempraktikkan mindfulness dalam tradisi Buddhis.

Anda dapat mempraktikkan teknik serupa, tetapi hasil yang Anda peroleh akan sangat berbeda tergantung pada pandangan filosofis dan motivasi Anda. Jadi, menurut saya, setidaknya di negara saya, ketika orang melakukan mindfulness, ketika psikolog dan pelatih serta orang-orang mengajarkan mindfulness, mereka bukan Buddhis, dan tujuannya hanya untuk membantu orang rileks dan tidak terlalu stres. Padahal, sebagai umat Buddha, saat kita mempraktikkannya, kita mempraktikkan empat perhatian penuh, bukan hanya perhatian pada nafas. Itu dilakukan dengan berlindung di Budha, Dharma, dan Sangha, dan selesai dengan aspirasi untuk bebas dari siklus keberadaan. Dan, sebagai praktisi Mahayana, dengan aspirasi untuk menjadi Buddha yang tercerahkan sepenuhnya, untuk dapat bermanfaat bagi semua makhluk hidup. Kita melakukan latihan dengan pandangan dunia Buddhis, yang akan kita bahas – pandangan dunia Buddhis yang berarti Empat Kebenaran Arya. Kami juga melakukannya dengan kesadaran akan kekosongan, atau ketidakberdayaan, sebagai alam tertinggi of fenomena. Jadi, tergantung pada semua faktor lain ini, cara kita melatih mindfulness menjadi unik – tidak seperti yang dilakukan di masyarakat biasa.

Garis besar pertama dalam teks berbicara tentang objek yang akan kita amati, apa yang kita tempatkan perhatian kita. Di sini, itu biasa saja tubuh, perasaan biasa, pikiran kita, dan fenomena secara umum. 

Ketika kita berbicara tentang tubuh, ada tiga jenis tubuh. Salah satunya eksternal tubuh, yang berarti segala sesuatu di lingkungan yang kita lihat, dengar, kecap, sentuh, cium—semua benda ini—dan bisa juga berarti fisik tubuh. Yang kedua adalah bagian dalam tubuh, kekuatan indra yang sangat halus di mata, telinga, hidung, lidah, dan tubuh, yang memungkinkan kita menghubungkan objek eksternal dengan kesadaran. Kekuatan indera itu adalah yang internal tubuh. Yang ketiga adalah tubuh yang internal dan eksternal, dan itu mengacu pada organ indera yang lebih besar, yang menampung kekuatan indera halus, mengacu pada, seperti, bola mata kita dan mekanisme di telinga kita — sanggurdi dan palu — dan objek indera yang lebih kasar itu. 

Kemudian, sehubungan dengan perasaan—objek kedua—ada tiga jenis perasaan: kesenangan, kesakitan, dan netral. Terkadang kita menerjemahkannya secara berbeda dan mengatakan kebahagiaan, penderitaan, dan netral. Kedua terjemahan itu memiliki arti yang sama. Dalam bahasa Inggris, kata “feeling” terkadang digunakan untuk “emosi”. Di sini, perasaan tidak berarti emosi, itu hanya berarti sensasi yang menyenangkan, menyakitkan, atau netral. 

Kemudian objek ketiga, pikiran, mengacu pada enam kesadaran utama kita. Kita memiliki kesadaran visual, kesadaran pendengaran, kesadaran penciuman, kesadaran gustatory, kesadaran sentuhan, dan kesadaran mental – enam itu. Setiap kali kita memiliki semacam persepsi atau kognisi atau sesuatu, kita memiliki pikiran utama, yang merupakan salah satu dari enam itu. Bersamaan dengan itu kita memiliki anasir-anasir mental, yang melakukan fungsi-fungsi khusus sehubungan dengan kesadaran itu. Jadi di sini, pikiran, objek ketiga, mengacu pada kesadaran primer, dan fenomena mengacu pada semua faktor mental yang bukan perasaan. Faktor-faktor mental itu termasuk emosi, tetapi mereka juga termasuk, misalnya, niat, perhatian, konsentrasi, kebijaksanaan – segala jenis aspek pikiran yang berbeda. Beberapa dari faktor-faktor mental itu ingin kita taklukkan karena mereka menghalangi kita hidup dengan bajik dan menghalangi pencapaian realisasi spiritual. Faktor-faktor mental lainnya sangat bajik, dan kita ingin meningkatkannya dan meningkatkannya karena faktor-faktor itu akan membantu kita di jalan.

Kemudian teks mengatakan bahwa alasan keempat objek tersebut (tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena) adalah rujukan yang kita perhatikan dengan kesadaran adalah untuk menghentikan makhluk hidup yang kekanak-kanakan (artinya kita) dari memiliki empat kesalahpahaman. Sekarang Anda mungkin berkata, “Tunggu sebentar, saya bukan makhluk hidup yang kekanak-kanakan. Saya sudah dewasa, saya tahu apa yang saya lakukan.” Nah, dibandingkan dengan makhluk Arya yang melihat realita secara langsung, yang tidak tertipu oleh penampilan, maka kita seperti anak kecil yang salah paham akan segala hal. 

Jadi, kita mungkin perlu mengubah identitas kita di sini. Daripada berpikir, "Saya sudah dewasa, saya yang bertanggung jawab," alih-alih berpikir, "Saya seorang pemula, saya sedang belajar." Hanya ketika kita memiliki sikap rendah hati kita dapat benar-benar belajar sesuatu. Ketika kita sangat sombong dan menganggap kita tahu segalanya, maka tentu saja kita tidak bisa belajar apapun, dan itu menjadi penghalang bagi kita.

Ada empat konsepsi yang kami coba atasi. Yang pertama adalah tubuh menjadi dasar, atau tempat tinggal, dari identitas: “aku”. Artinya, saat kita memikirkan "aku", kita biasanya memikirkan milik kita tubuh dan entah bagaimana "aku", atau "aku", ada di suatu tempat di sini, ada hubungannya dengan ini tubuh. Pada saat kita mati, saat kita berpisah dari ini tubuh, pikiran kita berkata, "Saya menginginkan yang lain karena saya ingin terus ada." Itu membuat karma matang dan mendorong kita ke kelahiran kembali berikutnya. Kami membentuk banyak identitas kami di sekitar kami tubuh. Identitas ras kita bergantung pada warna kulit kita, identitas gender kita bergantung pada organ apa yang kita miliki, identitas nasional kita bergantung pada memiliki ini tubuh. Identitas kita sebagai usia tertentu bergantung pada kita tubuh. Identitas kita sehat atau sakit tergantung pada tubuh. Apakah Anda memahami seberapa banyak kita melihat kami tubuh dan membuat identitas tentang itu? 

Tetapi ketika kita benar-benar melihat, kita dapat melihat bahwa semua identitas itu dibuat oleh pikiran kita. Jadi, misalnya, identitas nasional kita—atas dasar apa kita mengatakan, “Saya orang Eropa, saya orang Jerman, saya orang Rusia, saya orang Amerika, saya orang Cekoslowakia, saya orang Tionghoa?” Atas dasar apa kita mengatakan itu? Itu merujuk, entah bagaimana, pada kita tubuh. Tetapi ketika kami menganalisis, dapatkah Anda menemukan sesuatu di tubuh itu kewarganegaraanmu? Kita memiliki identitas nasional yang kuat, bukan? Tapi apa dasarnya? Ketika Anda melihat Anda tubuh, dapatkah Anda menemukan bahasa Rusia? Atau orang Amerika? Atau Prancis? Atau Malaysia? Dapatkah Anda menemukan bahwa di suatu tempat di Anda tubuh? Jika Anda melihat di Anda tubuh, dapatkah Anda menemukan sesuatu yang merupakan kewarganegaraan Anda? Sama sekali tidak ada. Agak menakjubkan, bukan? Di zaman kita, identitas nasional kita sangat penting, tetapi semuanya dibuat-buat. Apalagi jika Anda kebetulan tinggal di dekat perbatasan satu negara dan negara lain, terkadang identitas nasional Anda adalah yang ini, kemudian mereka berperang, pihak ini menang, maka identitas nasional Anda adalah yang itu. Kemudian beberapa tahun kemudian, menjadi yang ini. Anda benar-benar dapat melihat betapa tidak masuk akal untuk menaruh begitu banyak perhatian pada tubuh, tapi itulah yang semacam ini meditasi membantu kita untuk melihat. 

Lalu yang kedua—perasaan. Perasaan adalah landasan untuk menikmati identitas itu. Jadi, perasaan adalah apa yang saya nikmati atau apa yang saya gunakan. Itu adalah perasaan bahagia, tidak bahagia, atau netral saya—apa yang saya alami. Kami benar-benar kecanduan perasaan kami. Karena kita semua ingin mengalami kesenangan dan kebahagiaan, bukan? Kami menghabiskan sebagian besar hari untuk mencarinya. Pernahkah Anda memperhatikan betapa kerasnya kita mencari kebahagiaan? Ketika Anda makan makanan dan makanan Anda memiliki beberapa hidangan yang berbeda, untuk setiap gigitan kami menaruh sejumlah makanan berbeda di sendok atau garpu kami yang menurut kami akan memberi kami kenikmatan tertinggi dalam gigitan itu. Dan saat Anda masuk ke sini, rasanya seperti, “Oh, di mana tempat duduk saya? Oh, apakah itu jenis bantal yang saya suka sehingga saya akan nyaman duduk? Apakah kursi ini nyaman? Mengapa seseorang mendapatkan bantal yang lebih nyaman daripada saya?” Apa yang kita keluhkan saat retret? "Terlalu panas, terlalu dingin." Kami tidak suka makanannya. “Bantalan saya terlalu empuk. Tempat tidurku terlalu keras.” Itu semua berkaitan dengan perasaan senang, sakit, dan netral. Benar? Apakah Anda banyak mengeluh? Saya memiliki gelar Ph.D. dalam mengeluh. Ya, saya ahli dalam mengeluh. Anda butuh sesuatu untuk dikeluhkan, tanya saya. Karena pikiran saya sangat melekat pada perasaan ini, dan saya hanya menginginkan perasaan yang menyenangkan, saya tidak menginginkan perasaan yang tidak menyenangkan. 

Sangat menarik untuk melihat perilaku kita setiap hari dan melihat betapa kecanduannya kita pada perasaan yang menyenangkan dan betapa kita membenci perasaan yang tidak menyenangkan, bahkan yang terkecil yang tidak menyenangkan. Kami selalu bercanda tentang hal ini dalam retret karena setiap retret yang kami jalani, ada yang ingin jendela ditutup, ada yang ingin dibuka, dan ada yang ingin setengah jalan. Terutama jika Anda sedang melakukan a mantra mundur. Anda tidak diizinkan untuk bangun dari bantal Anda di tengah sesi. Kadang-kadang ruangan sangat dingin sehingga, demi kepentingan makhluk hidup, Anda menyelinap dan menutup jendela dan berharap tidak ada yang melihat. Dan kamu duduk dengan tenang. Lalu, lima menit kemudian, orang di sebelah Anda kepanasan. Mereka merasa sangat tidak nyaman, jadi mereka berdiri dan membuka jendela. Kemudian Anda menyadarinya dan Anda kedinginan. Dan kamu marah. Anda bangun dan menutup jendela itu lagi. Dan kemudian orang di sebelah Anda menjadi sangat marah karena merasa tidak nyaman, terlalu panas. Dan segera kita mengalami perang dunia, perang dunia mini. Tetapi jika Anda perhatikan, semua perasaan senang dan tidak senang yang kita pertengkarkan dengan orang lain dan itu menyebabkan kita menjadi serakah akan sesuatu. 

Jadi, itulah kesalahpahaman yang kedua—bahwa perasaan adalah apa yang kita gunakan dan nikmati, dan itu adalah perasaan SAYA. Konsepsi salah ketiga di sini adalah pikiran menjadi aktualitas identitas. Dengan kata lain, kita mengira pikiran kita adalah saya. Jadi, "aku", orang itu, ada di suatu tempat dalam hal ini tubuh, tetapi ketika kita berpikir, “Apa sebenarnya aku ini? Pikiranku." Ketika kita berpikir untuk pergi ke kehidupan berikutnya, kita memikirkan pikiran kita untuk pergi ke kehidupan berikutnya karena itulah kita. Descartes berkata, "Saya berpikir, maka saya ada," menunjukkan bahwa dia berpikir dia adalah pikirannya karena pikiran adalah apa yang berpikir. Tapi kita bukanlah pikiran kita. Kami akan membahas ini nanti.

Kemudian fenomena—di sini berarti semua faktor mental lainnya. Beberapa fenomena adalah unsur pengganggu dalam identitas kita, seperti keserakahan, marah, kebencian; mereka mengganggu pikiran. Kemudian unsur-unsur batin lainnya, seperti keyakinan atau keyakinan, kebijaksanaan, welas asih—hal-hal ini adalah unsur-unsur pemurnian dari identitas kita. Kita mungkin bertanya, “Nah, mengapa ini merupakan konsepsi yang salah?” Itu karena kita memahami semua hal ini sebagai keberadaan yang melekat, keberadaan yang berdiri sendiri. Juga, karena pada waktu yang berbeda dalam hidup kita, kita berpikir, “Wah tubuh adalah saya, perasaan saya adalah saya, pikiran saya adalah saya, semua faktor mental lainnya adalah saya.” Mengatasi keempat konsepsi ini membantu kita untuk tidak melekat pada aku, pada diri. 

Kita biasanya berpegang teguh pada hal ini, menetapkan identitas, dan berpikir, “Inilah saya. Dan aku harus melindungi milikku tubuh, perasaan saya, pikiran saya, faktor mental saya – ini semua saya, saya harus melindunginya.” Dan kemudian sikap itu menimbulkan banyak masalah bagi kita dalam hidup kita. 

Saya pikir kita akan berhenti di sini. Mungkin Anda memiliki pertanyaan dan komentar.

Para penonton: Ketika berbicara tentang tubuh, identitas nasional adalah ilusi, tetapi hal-hal seperti sehat atau tidak sehat berkaitan dengan ciri-ciri khusus tubuh kita. Dan mirip dengan identitas ras kita, jika kulit saya hitam, maka saya hitam.

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ya, tapi itu semua ada pada level konvensional. Masalah kita adalah bahwa kita berpikir bahwa kita pada dasarnya adalah itu. Misalnya, alih-alih hanya mengatakan, “Saya tidak sehat,” kita berkata, “Oh, saya tidak sehat, ya ampun! Itu berarti saya mungkin akan mati minggu depan. Ini mengerikan! Saya harus pergi ke dokter, dan saya harus memberi tahu semua teman saya betapa sakitnya saya.” Kami terus berbicara tentang kesehatan kami. Jadi, Anda lihat, hanya ada satu faktor, dan kemudian pikiran kita membuat semua elaborasi tentangnya.

Sama dengan identitas ras. Warna kulit hanyalah warna kulit, bukan masalah besar. Yang penting kita memiliki kulit, itu memiliki tujuan. Tetapi pikiran kita yang tertipu tidak puas dengan itu, dan kita berkata, “Kulit berwarna ini lebih baik daripada kulit berwarna ini,” dan, “Orang yang memiliki kulit berwarna ini memiliki bakat ini, dan orang dengan kulit berwarna itu memiliki bakat itu. ” Kemudian kita membuat segala macam sampah, dan kita berprasangka satu sama lain, kita bertengkar. Atas dasar apa? Atas dasar zat kimia yang membuat warna kulit kita. Jadi, itulah yang kami maksud di sini.

Para penonton: Jika kita melepaskan atau sepenuhnya meninggalkan rasa diri, rasa aku, aku ini yang akan terlahir kembali, lalu apa tujuan latihan kita jika kita tidak mengambil bodhicitta mempertimbangkan?

VTC: Saya tidak yakin saya mengerti. Kami mencoba untuk meninggalkan rasa saya, dan Anda bertanya apa gunanya latihan kami jika kami tidak melakukannya untuk memberi manfaat bagi orang lain?

Para penonton: Inti dari pertanyaannya adalah, jika kita melepaskan I, lalu apa yang tersisa? Dan mengapa saya harus peduli dengan apa yang tersisa, jika saya hilang?

VTC: Oke, ada dua saya—saya yang ada dan saya yang tidak ada. Aku yang ada adalah salah satu yang ada hanya dengan ditunjuk bergantung pada tubuh dan pikiran. Masalah kita adalah kita tidak puas dengan aku yang ada hanya dengan ditunjuk, dan kita pikir ada sesuatu yang benar-benar, inheren, mandiri, aku. Tetapi ketika kita mencari saya yang demikian, kita tidak dapat menemukan apa pun untuk diidentifikasi dan dikatakan, “Itu dia.” Jadi, "aku" yang konkret, boleh dikatakan, secara kiasan konkret itu tidak ada. Yang perlu kita lakukan adalah menyadari bahwa itu tidak ada. Mengapa kita perlu menyadari hal ini karena menggenggamnya membuat kita marah, terikat, benci, dan membuat kita terikat dalam siklus keberadaan. Namun, ketika kita menyadari bahwa diri konkret itu tidak pernah ada dan tidak akan pernah ada, masih ada diri yang ada hanya dengan ditunjuk—yang satu itu ada. 

Dengan kata lain, kita ada, tetapi kita tidak ada dengan cara yang kita pikirkan saat ini. Apa yang kita coba lakukan adalah melenyapkan semua kesalahpahaman dan pemahaman yang salah dalam pikiran kita yang menganggap kita ada dalam semua cara yang salah ini. Karena semua kemelekatan itu adalah sumber dari semua kesengsaraan kita. Itu poin yang halus; Anda benar-benar perlu memikirkan hal ini.

Oke, kalau begitu mari kita dedikasikan. Pikirkan tentang ajaran di waktu istirahat. Karena pengajarannya hanya sedikit. Makna sebenarnya akan meresap saat Anda memikirkannya di waktu istirahat dan Anda meditasi sesi.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.