Oh Tara, lindungi kami

Tara adalah salah satu Buddha yang paling dicintai dalam Buddhisme Tibet. Namanya berarti "pembebas." Dia membebaskan kita dari ketidaktahuan, yang merupakan akar dari siklus kehidupan, dan dari pemikiran yang berpusat pada diri sendiri, yang menghalangi kita untuk mencapai pencerahan penuh dari suatu Budha. Dia juga membebaskan kita dari delapan bahaya, yang masing-masing memiliki aspek luar dan dalam: singa kesombongan, gajah ketidaktahuan, api marah, ular cemburu, pencuri pandangan yang salah, rantai kikir, banjir lampiran, dan iblis karnivora dari meragukan.

Klik untuk membaca PDF artikel tersebut (milik Majalah Buddhadharma).

Bagaimana Tara membebaskan dan melindungi kita dari bahaya? Bukan dengan menukik dan membawa kita pergi ke surga atau dengan membuat situasi bermasalah menghilang secara ajaib. Makhluk tercerahkan tidak bisa menghilangkan kekotoran batin kita, seperti mencabut duri dari kaki kita. Mereka juga tidak dapat memberi kita kesadaran mereka, seperti menuangkan air ke dalam mangkuk kosong. Cara fundamental Tara—atau yang lainnya Budha—Manfaat makhluk hidup adalah dengan mengajari kita Dharma dan mengilhami kita untuk menyelidiki maknanya sehingga kita mencapai pemahaman yang benar. Dia kemudian membimbing kita masuk meditasi berlatih sehingga kami menghasilkan realisasi transformatif.

Melalui mempraktikkan apa yang kita pelajari, kita menghasilkan kebijaksanaan yang menyadari kekosongan, dan melalui meditasi pada kekosongan, kita membersihkan pikiran kita dari kekotoran dan mengaktualisasikan lenyapnya penderitaan.

Saat meminta Tara untuk membebaskan kita, sebenarnya kita sedang memanggil Tara batin kita—benih kebijaksanaan dan welas asih kita sendiri. Saat kita secara bertahap mengembangkan kualitas-kualitas ini, mereka melindungi kita dari kerusakan yang ditimbulkan oleh perasaan gelisah.

Tara membebaskan kita dengan mewujudkan semua realisasi sang jalan. Memvisualisasikan bentuk hijau zamrudnya yang terbuat dari cahaya, kami merenungkan jalan dan menginternalisasi maknanya, karena setiap aspek dari bentuknya mewakili aspek jalan menuju pencerahan. Tara juga membebaskan kita dengan menjadi panutan. Dahulu seorang putri yang disuruh berdoa untuk dilahirkan kembali sebagai seorang pria, dia mencapai pencerahan penuh dalam diri seorang wanita. tubuh, mendorong kita untuk mengatasi prasangka, diskriminasi, atau keputusasaan apa pun yang mungkin kita hadapi.

Ayat-ayat berikut yang meminta Tara untuk melindungi kita dari delapan bahaya berasal dari Ornamen Mahkota untuk Orang Bijaksana, sebuah himne untuk Tara yang digubah oleh Gyalwa Gendun Drubpa, Yang Pertama Dalai Lama.

Tinggal di pegunungan pandangan yang salah dari kedirian,
Bangga dengan menganggap dirinya superior,
Itu mencakar makhluk lain dengan jijik:
Singa kesombongan—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Sama seperti singa yang berdiri di daerah pegunungan, kesombongan kita berdiam di pandangan yang salah tentang sifat "aku" atau "diri". Meskipun "aku" itu tergantung, ketidaktahuan memahaminya sebagai keberadaan yang tidak bergantung pada semua faktor lainnya. Ini salah lihat adalah akar dari penderitaan kita dalam siklus kehidupan.

Memegang pandangan yang tidak realistis tentang bagaimana kita ada, kita kemudian membandingkan diri kita dengan orang lain, menjadi sombong atas mereka yang kita anggap lebih rendah, cemburu pada mereka yang kita anggap superior, dan bersaing dengan yang setara. Kesombongan kita melahirkan penghinaan, yang, seperti cakar singa, menyebabkan kerusakan. Tindakan berbahaya ini melanggengkan kelahiran kembali kita dalam keadaan keberadaan yang tidak menguntungkan. Sementara itu, kesombongan kita menghalangi kita untuk mengenali kesulitan kita dalam siklus kehidupan.

Kebijaksanaan yang menyadari kekosongan keberadaan yang melekat adalah penangkal utama untuk semua delapan bahaya batin, karena ia melihat sifat sejati diri—bahwa ia kosong dari keberadaan yang independen atau melekat. Namun, karena realisasi ini membutuhkan waktu untuk dihasilkan dan sulit diperoleh, kami menggunakan penangkal lain yang lebih mudah untuk sementara. Penangkal sementara ini sesuai dengan setiap penderitaan tertentu. Dalam kasus arogansi, kita merenungkan topik yang sulit, seperti dua belas sumber atau delapan belas elemen, yang penting untuk dipahami tetapi sulit untuk dipahami. Menyadari betapa terbatasnya pemahaman kita saat ini membuat kita tidak terlalu sombong.

Penangkal lain adalah dengan merefleksikan bahwa semua yang kita ketahui dan setiap bakat dan kemampuan yang kita miliki berasal dari kebaikan orang lain. Orang-orang mengajar dan melatih kami; mereka mendorong kami di semua bidang. Melihat ini, bagaimana kita bisa menjadi sombong, berpikir kita begitu istimewa?

Membungkuk ke Tiga Permata lebih lanjut membantu melawan kesombongan. Sambil membungkuk, kita merenungkan kualitas dari Tiga Permata sehingga rasa hormat dan kekaguman tumbuh dalam pikiran kita. Secara fisik berbaring di tanah dengan wajah kita di lantai menginduksi kerendahan hati dan pelepasan ego, membuat kita menjadi siswa yang reseptif. Hati kita menjadi lebih ringan; kita bisa menertawakan kelemahan kita, dan kita tidak lagi takut orang lain “menemukan kita.”

Tidak dijinakkan oleh kait tajam perhatian dan kesadaran introspeksi,
Ditumpulkan oleh minuman keras kenikmatan indria yang menjengkelkan,
Ia memasuki jalan yang salah dan menunjukkan taringnya yang berbahaya:
Gajah ketidaktahuan—lindungi kami dari bahaya ini!

Kuat dan tidak terkendali, seekor gajah gila meneror semua yang dilaluinya. Demikian pula, emosi yang tidak terkendali, yang berasal dari ketidaktahuan, mengarah pada kehidupan yang kacau dan tidak memiliki prioritas yang jelas. Dimabuk kebodohan lampiran untuk merasakan kesenangan, kita melakukan apa pun yang diperlukan untuk mendapatkan apa yang kita cari. Ketidaktahuan membawa kita ke jalan yang salah yang hanya mengarah pada kebingungan dan penderitaan.

Saat memohon perlindungan kepada Tara, kita memanggil kekuatan perhatian dan kesadaran introspektif kita sendiri, dua faktor mental aktif yang menjalankan fungsi khusus dalam pikiran. Seperti penjinak yang tahu bagaimana menaklukkan gajah liar dan memanfaatkan energinya untuk tujuan yang konstruktif, faktor-faktor mental ini membawa kita pada perilaku etis dan konsentrasi meditatif. Kata Sansekerta yang diterjemahkan sebagai “perhatian” juga dapat diterjemahkan sebagai “ingat” atau “ingatan.” Jadi sehubungan dengan perilaku etis, perhatian penuh mengingat sila dan memegang nilai-nilai kita, dan kesadaran introspektif memungkinkan kita untuk melihat apakah kita hidup di dalamnya. Dalam konteks meditasi, perhatian adalah apa yang berfokus pada objek meditasi dan memegangnya agar tidak dilupakan, dan kesadaran introspektif seperti mata-mata — sudut pikiran kita yang menyelidiki apakah gangguan, kebodohan, atau kegembiraan telah terjadi, mengganggu pikiran kita. meditasi.

Didorong oleh angin perhatian yang tidak pantas,
Mengepulkan asap yang berputar-putar — awan perilaku buruk,
Ia memiliki kekuatan untuk membakar hutan kebaikan:
api dari marah—lindungi kami dari bahaya ini!

Seperti api yang mengamuk, marah dimulai dengan percikan kecil. Didorong oleh angin perhatian yang tidak pantas yang berfokus pada kualitas negatif seseorang atau sesuatu, sering melebih-lebihkannya, marah menyala. Berkobar, itu menghancurkan pahala dan menciptakan destruktif karma yang matang menjadi penderitaan.

Ketabahan, kemampuan untuk tetap tenang secara internal saat menghadapi bahaya atau penderitaan, adalah penawarnya marah. Ketabahan tidak berarti menyerah secara pasif atau dengan bodoh memaafkan bahaya. Sebaliknya, ini memungkinkan pemikiran yang jernih, stabilitas mental, dan pemecahan masalah yang kreatif. Kami mempertimbangkan berbagai tindakan dan memilih salah satu yang akan membawa manfaat paling besar dan paling sedikit kerugian bagi semua orang dalam situasi tersebut. Dengan ketabahan kita bertindak tegas, terkadang dengan kekuatan damai, terkadang dengan belas kasih yang tegas.

Bersembunyi di lubang gelap ketidaktahuannya,
Tidak mampu menanggung kekayaan dan keunggulan orang lain,
Dengan cepat menyuntikkan mereka dengan racunnya yang kejam:
Ular kecemburuan—lindungi kami dari bahaya ini!

Kecemburuan, seperti perasaan gelisah lainnya, berasal dari ketidaktahuan akan sifat realitas. Seperti ular yang racunnya membunuh orang yang sehat, kecemburuan meracuni kebahagiaan dan kebaikan diri kita dan orang lain. Diatasi oleh kecemburuan, kami mencoba untuk menghancurkan kebahagiaan dan kesuksesan orang-orang yang kami iri. Tetapi pada akhirnya perilaku seperti itu merugikan diri sendiri, karena bahkan jika kita berhasil, kita tidak merasa baik tentang diri kita sendiri ketika kita merusak kesejahteraan orang lain. Kecemburuan dengki seperti itu tidak hanya mengurangi harga diri kita sendiri, tetapi juga mencekik kedamaian mental kita.

Bersukacita dalam kebahagiaan, bakat, keberuntungan, dan kualitas baik orang lain adalah penangkal kecemburuan. Ketika orang lain bahagia atau memiliki kualitas yang baik, kita mungkin juga bersukacita! Ada begitu banyak penderitaan di dunia; adalah bodoh untuk berharap bahwa orang lain kehilangan kebahagiaan apa pun yang mereka miliki.

Bersukacita adalah cara orang malas untuk menciptakan pahala yang besar. Ketika kita bersukacita atas kebajikan orang lain, kita mengumpulkan jasa kebajikan seolah-olah kita sendiri telah bertindak dengan cara yang bermanfaat itu. Kegembiraan memacu kita di sepanjang jalan menuju pencerahan dan juga membawa kita kebahagiaan langsung.

Berkeliaran di alam liar yang menakutkan dari praktik inferior
Dan pemborosan absolutisme dan nihilisme yang tandus,
Mereka memecat kota-kota dan pertapaan-pertapaan yang bermanfaat dan kebahagiaan:
Pencuri dari pandangan yang salah—lindungi kami dari bahaya ini!

Sama seperti kita melindungi harta berharga kita dari pencuri, kita harus menjaga hak kita 'view' pada hal-hal rohani yang penting dilindungi. mengikuti pandangan yang salah menyebabkan kita terlibat dalam praktik yang konon mengarah pada pencerahan tetapi sebenarnya tidak. Mereka membuat kita miskin, terdampar di gurun spiritual.

Kita mungkin terkejut mengetahui jumlah pandangan yang salah kita pegang dan kegigihan keras kepala yang kita pegang. Ketika seseorang menantang kita pandangan yang salah, kita menjadi marah dan defensif. Kita bahkan mungkin meremehkan ajaran Dharma ketika mereka tidak setuju dengan pendapat kita.

Kepala pandangan yang salah berpegang pada dua ekstrem: absolutisme dan nihilisme. Absolutisme menegaskan cara di mana fenomena ada, sedangkan nihilisme meniadakan aspek keberadaan mereka. Sementara semua orang dan fenomena kosong dari keberadaan independen, absolutisme menyatakan bahwa mereka ada secara independen, dengan esensi yang melekat mereka sendiri. Nihilisme pergi ke ekstrim lain, meremehkan fungsi sebab dan akibat. Mengikuti absolutisme atau nihilisme menghalangi kita untuk memahami dengan baik keduanya alam tertinggi dan sifat konvensional fenomena. Pandangan Jalan Tengah memungkinkan kita untuk membedakan secara akurat antara apa yang ada dan apa yang tidak, dan untuk mengetahui apa yang harus dipraktikkan dan apa yang harus ditinggalkan.

Mengikat makhluk bertubuh di penjara yang tak tertahankan
Dari keberadaan siklik tanpa kebebasan,
Itu mengunci mereka di idamanpelukan erat:
Rantai kekikiran—lindungi kami dari bahaya ini!

Idaman karena kenikmatan siklus kehidupan dan kekikiran yang dihasilkannya merantai kita pada penderitaan. Kita melekat pada harta kita, tidak dapat berpisah dengannya, dan menimbun pengetahuan kita.

Sangat mudah untuk berpikir bahwa kita murah hati dan murah hati ketika kita membaca ini. Kita berkata kepada diri kita sendiri, “Saya tidak terikat. Saya akan senang berbagi apa pun yang saya miliki dengan orang lain.” Tetapi jika seseorang meminta makan siang kami, kami mungkin menjawab, “Tidak, saya lapar!” Atau jika seseorang mengambil sepatu kita dari luar meditasi aula, kami akan marah.

Percaya bahwa kepemilikan akan membawa kita keamanan dalam siklus kehidupan, kita takut jika kita memberikan sesuatu kepada orang lain, kita tidak akan memiliki apa yang kita butuhkan. Faktanya, kekikiran kita membuat kita terikat dalam penjara ketidakpuasan. Kami terus-menerus mendambakan lebih dan lebih baik, tidak pernah puas dengan apa yang kami miliki.

Ketidakmelekatan dan kedermawanan adalah penangkal kekikiran. Dengan ketidakmelekatan, kita tidak menganggap harta benda sebagai sumber kebahagiaan yang dapat diandalkan atau sebagai indikator keberhasilan. Kami menemukan kepuasan, "komoditas" langka dalam masyarakat materialistis kami. Kepuasan memungkinkan kita untuk memupuk cinta yang ingin orang lain bahagia, yang pada gilirannya merangsang pikiran yang senang memberi. Memberi dengan hati terbuka memberi kita sukacita dan secara langsung bermanfaat bagi orang lain.

Menyapu kita dalam arus siklus keberadaan yang begitu sulit untuk diseberangi
Dimana, dikondisikan oleh angin yang mendorong karma,
Kita dilemparkan ke dalam gelombang kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian:
banjir dari lampiran—lindungi kami dari bahaya ini!

Seperti banjir, lampiran menyapu kita, mendorong kita tanpa daya ke dalam lautan badai keberadaan siklus. Dibawah pengaruh lampiran kepada orang, harta benda, pujian, kekuasaan, dan reputasi, kita merugikan orang lain untuk mendapatkan apa yang kita inginkan. Tindakan destruktif kita menciptakan konflik dan meninggalkan benih karma yang menghasilkan penderitaan di kemudian hari. Selain itu, pada saat kematian, kuat lampiran muncul dan kita melekat pada tubuh dan hidup. Ketika kita menyadari bahwa kita tidak dapat mempertahankannya, lampiran lalu menggenggam yang lain tubuh dan kehidupan, dan kelahiran kembali terjadi.

Pikiran dari lampiran sempit dan terbatas. Kita menjadi terobsesi dengan objek kita lampiran; kita khawatir tidak mendapatkannya dan takut kehilangannya begitu kita memilikinya. Tenggelam dalam banjir lampiran, kita tidak dapat berdiam dalam kepuasan dan kedamaian.

Kita membutuhkan bintang penuntun untuk menemukan jalan kita melintasi lautan gelap perasaan gelisah. Kata benda Sansekerta tara berarti "bintang," dan kata kerja trri berarti "membimbing ke seberang" atau "menyeberang." Dharma adalah rakit kita, dan Tara adalah bintang yang membimbing kita melintasi siklus kehidupan menuju pantai seberang, nirwana. Tapi Tara tidak bisa melakukannya sendiri. Kita harus mendengarkan, merenungkan, dan merenungkan pada ajaran dan mengubah pikiran kita.

Merenungkan sifat sementara kita adalah penangkal yang sangat baik untuk lampiran. Melihat bahwa hal-hal yang kita pegang berubah dari waktu ke waktu, kita tahu bahwa itu tidak akan bertahan lama dan dengan demikian bukanlah sumber kebahagiaan yang dapat diandalkan. Berpaling dari iming-iming menipu mereka, kita memiliki lebih banyak waktu untuk membiasakan pikiran kita dengan bodhicitta dan kebijaksanaan, maju di sepanjang tahap bodhisattva jalan menuju kebuddhaan.

Merefleksikan kerugian dari keberadaan siklik adalah penangkal lainnya. Jika seorang tahanan percaya bahwa kehidupan penjara tidak seburuk itu, dia tidak akan tertarik untuk membebaskan dirinya sendiri. Demikian pula, selama kita percaya keberadaan siklus itu nyaman, kita tidak akan mencari pembebasan. Karena alasan ini, dalam empat kebenaran mulia, Budha meminta kita terlebih dahulu untuk merenungkan sifat tidak memuaskan dari keberadaan kita dan penyebabnya sehingga kita dapat mencari penghentiannya dan jalan menuju keadaan damai itu.

Berkeliaran di ruang kebingungan yang paling gelap,
Menyiksa mereka yang berjuang untuk tujuan akhir,
Sangat mematikan bagi pembebasan:
Setan karnivora dari meragukan—lindungi kami dari bahaya ini!

Ada berbagai jenis meragukan, dan tidak semuanya obstruktif. Itu meragukan rasa ingin tahu dan berpikiran terbuka mendorong kita untuk mempelajari, mengkaji, dan memperjelas makna suatu ajaran; itu membantu kita di jalan. Namun, meragukan yang berdiam dalam kebingungan dan condong ke arah pandangan yang salah menyebabkan pikiran kita berputar-putar dengan sendirinya dan melumpuhkan kita secara spiritual. Menyerupai iblis karnivora, itu menghancurkan kesempatan kita untuk pembebasan.

Jika pikiran kita berputar dalam skeptis meragukan, ketika kita mulai melakukan latihan, kita meragukan kemanjurannya dan berhenti melakukannya. Mendengarkan ajaran, kita meragukan keaslian mereka dan berhenti hadir. Kita meragukan kemampuan kita untuk berlatih, kemampuan guru kita untuk membimbing kita, kemungkinan kebangkitan. Tidak dapat menyelesaikan keraguan kami, kami tetap terjebak dan tersiksa. Setan ini meragukan menghalangi kesempatan kita untuk mencapai pembebasan dan pencerahan penuh.

Untuk menangkal meragukan, pertama-tama kita harus menghentikan kesibukan pikiran yang saling bertentangan dan menenangkan pikiran kita. Bermeditasi pada nafas menghilangkan pikiran diskursif dan memfokuskan perhatian kita. Pikiran yang tenang dapat membedakan masalah penting yang perlu dipertimbangkan dari pikiran yang tidak masuk akal dan meragukan. Selanjutnya, kita harus mempelajari Budhaajaran dan melatih pikiran kita dalam bernalar sehingga kita mampu berpikir jernih. Dengan cara ini, kita menyelidiki ajaran, menarik makna yang lebih dalam, dan mencapai kesimpulan yang benar. Untuk alasan ini, para biarawan Tibet menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk berdebat dan mendiskusikan kitab suci. Meskipun kita mungkin tidak terlibat dalam debat formal, mendiskusikan topik dengan teman-teman Dharma memenuhi tujuan yang sama. Kita dapat mengklarifikasi apa yang kita yakini dan praktikkan sesuai dengan itu.

Ini adalah delapan bahaya yang darinya Tara melindungi kita. Selain bermeditasi dan menerapkan penawar yang dijelaskan di atas, kita dapat memvisualisasikan Tara di depan kita. Cahaya hijau yang memancar darinya mengalir ke kami, memenuhi kami tubuh/ pikiran, memurnikan dan melenyapkan perasaan gelisah dan destruktif karma kami telah menciptakan di bawah pengaruh mereka. Cahaya hijau kebahagiaan Tara memenuhi alam semesta dan semua makhluk di dalamnya, membebaskan mereka dari delapan bahaya dan meningkatkan cinta, kasih sayang, dan kebijaksanaan mereka.

Melalui pujian dan permintaan ini kepada Anda,
memadamkan Kondisi tidak menguntungkan untuk praktik Dharma
Dan marilah kita panjang umur, jasa, kemuliaan, banyak,
Dan kondusif lainnya Kondisi seperti yang kita inginkan!

Dengan bermeditasi pada Tara dan menerapkan penangkal delapan bahaya untuk memberi manfaat bagi semua makhluk, kita menciptakan jasa kebajikan yang luar biasa. Mengarahkan bagaimana kita menginginkannya matang, kita kemudian mendedikasikannya: pertama, agar semua makhluk bebas dari Kondisi menghalangi praktik Dharma, seperti kesehatan yang buruk, kemiskinan, dan sinisme; dan kedua, untuk bertemu semua Kondisi kondusif untuk mengaktualisasikan jalan menuju pencerahan, seperti umur panjang, syarat untuk hidup, bimbingan dari yang baik dan bijaksana pembimbing rohani, dan keadaan yang cocok untuk belajar dan berlatih.

Meskipun ayat-ayat di atas diucapkan dengan cara memohon Tara untuk melindungi kita dari berbagai bahaya, kita harus ingat bahwa Tara bukanlah dewa eksternal yang ada secara inheren. Seperti semua orang dan fenomena, dia ada dengan bergantung dan kosong dari keberadaan yang melekat. Meskipun semua makhluk yang telah menjadi Tara bebas dari keterbatasan dari pihak mereka untuk membantu orang lain, mereka tidak mahakuasa. Mereka dapat mengajar, membimbing, dan mengilhami kita hanya sejauh kita mau menerima. Membaca dan merenungkan ayat-ayat ini membuka pikiran dan hati kita untuk mengamalkan maknanya. Semakin kita menghasilkan cinta dan kasih sayang yang tidak memihak untuk semua makhluk, semakin Tara dapat mempengaruhi kita. Semakin besar kebijaksanaan kita dari alam tertinggi, semakin Tara dapat menginspirasi kita untuk memperdalam realisasi kita.