Pertemuan Getsemani kedua

Dengan suatu keberuntungan saya diundang untuk menghadiri Pertemuan Getsemani kedua, dialog antaragama enam hari antara umat Buddha dan Kristen, yang diadakan di Biara Getsemani, biara Thomas Merton di Kentucky. Diorganisir oleh Biarawan Dialog Antar Umat Beragama, Seorang Katolik monastik organisasi, dialog terdiri dari sekitar dua puluh umat Buddha (Theravada, Zen dan Tibet) dan tiga puluh lima umat Katolik (kebanyakan Benediktin dan Trappist, dengan perwakilan dari beberapa ordo lain). Yang Mulia Dalai Lama berniat untuk hadir, tetapi tidak dapat hadir karena sakit.

Jadwalnya penuh dengan pagi hari meditasi, dua sesi pagi, ritual Buddhis, makan siang, dua sesi sore, makan malam, dan ritual Kristen. Topik kami adalah “Penderitaan dan Transformasinya.” Setiap sesi dimulai dengan ringkasan singkat oleh presenter makalahnya, yang telah kita semua baca sebelumnya. Ini diikuti oleh satu jam diskusi tentang topik tersebut. Kami didorong untuk membuat komentar kami singkat, sehingga sebanyak mungkin orang dapat berkontribusi pada diskusi kelompok besar. Sesi formal hanyalah salah satu aspek dari konferensi; begitu banyak pertukaran yang berharga terjadi dalam diskusi pribadi selama waktu istirahat.

Hari pertama temanya adalah “Penderitaan yang Disebabkan oleh Rasa Tidak Layak dan Keterasingan”. Di sini kami menekankan penderitaan pribadi kami dan bagaimana mengatasinya. Karena kami baru mengenal satu sama lain, diskusi tetap agak intelektual, meskipun beberapa presenter menceritakan kisah pribadi. Dalam banyak kasus, diskusi difokuskan untuk menjelaskan pokok-pokok teologis atau filosofis dari satu agama kepada penganut yang lain.

Hari kedua es pecah dan orang-orang berbicara lebih bebas. Topik hari ini adalah “Penderitaan yang Disebabkan oleh Keserakahan dan Konsumerisme”, di mana kami berbicara tentang tantangan yang dihadapi masyarakat secara keseluruhan maupun individu. Makalah saya adalah tentang "Konsumerisme Spiritual," di mana saya membahas efek potensial dari mentalitas konsumen baik pada pencari spiritual maupun guru di Barat.

Hari ketiga kami fokus pada “Penderitaan yang Disebabkan oleh Kekerasan Struktural,” di mana kami diminta untuk memeriksa bagaimana institusi keagamaan kami sendiri menyebabkan penderitaan serta bagaimana struktur dan hukum masyarakat melanggengkan kesengsaraan dan ketidakadilan. Kami berbicara tentang "gajah di dalam ruangan" yang belum pernah kami bicarakan sebelumnya—pedofilia dan penyembunyian institusionalnya di Gereja Katolik. Kemudian, kami berbicara tentang “klerikalisme,” pelestarian nilai-nilai dan kekuatan elit laki-laki di kedua agama kami. Baik wanita maupun pria berbicara secara terbuka di sini, tanpa permusuhan atau pembelaan diri.

Hari keempat kita membahas “Penderitaan Akibat Penyakit dan Penuaan.” Menariknya, dalam diskusi kami berbicara tentang bagaimana membantu orang lain yang sedang sekarat dan kemudian perbedaan teologis kami 'view' dari kehidupan setelah kematian. Pada sesi ketiga, salah satu peserta menunjukkan bahwa kami telah menghindari berbicara secara pribadi tentang penyakit dan penuaan meskipun salah satu presenter telah membimbing kami melalui hal seperti itu. meditasi. Pada titik ini, para peserta membuka dan menceritakan kisah mengharukan dari kehidupan mereka tentang bagaimana praktik keagamaan mereka telah membantu mereka menghadapi penyakit dan kecelakaan dan bagaimana peristiwa itu mendorong mereka untuk berlatih lebih dalam.

Umat ​​Buddha dalam konferensi tersebut adalah campuran orang Asia dan Barat dari tradisi Theravada, Zen (Cina, Korea, dan Jepang), dan Tibet, dan tidak semua orang saling mengenal. Jadi kami memutuskan untuk berkumpul selama dua malam untuk saling memperkenalkan. Perkenalan ini sangat menarik dan sangat membantu, terutama bagi mereka yang tidak tahu banyak tentang tradisi Buddhis lainnya atau tentang kegiatan Buddhis di AS. Kami yang “muda” (saya telah ditahbiskan selama 25 tahun) bersukacita atas latihan para penatua kami. Geshe Sopa pernah menjadi biarawan lebih dari 60 tahun dan Bhante Gunaratna lebih dari 54!

Hari terakhir dua peserta memberikan rangkuman dan berdialog tentang kesan mereka sebelum percakapan dibuka untuk semua peserta. Niat baik itu terasa.

Saya masih mencerna pengalaman, tetapi beberapa poin menonjol. Pertama, saya dikejutkan oleh fakta bahwa orang-orang Kristen terus-menerus mengutip dan berbicara tentang kehidupan Yesus setiap kali mereka berbicara tentang doktrin Kristen. Selagi BudhaKehidupannya adalah contoh bagaimana Dharma harus dipraktikkan, kami biasanya mendiskusikan ajaran tanpa mengacu pada hidupnya atau menganalisis secara ekstensif apa arti dari episode yang berbeda.

Kedua, saya tersentak ketika Pdt. Thomas Keating berkata bahwa para biarawan muda yang memasuki biara-biara Kristen melakukan ritual, pekerjaan pelayanan, dan sebagainya, tetapi mereka tidak diajari praktik, metode meditasi untuk bekerja dengan pikiran mereka. Saat dia mengatakan ini, di seberang ruangan seorang Benediktin muda biarawan menganggukkan kepalanya dengan penuh semangat. Ini dikuatkan oleh seorang biarawati yang menceritakan pengalaman mendekati kematian yang dia alami dan mengatakan bahwa dia keluar dari pengalaman itu karena mengetahui bahwa dia harus mencari latihan untuk dilakukan. Dia sekarang melakukan doa keterpusatan, sebuah praktik Kristen yang diajarkan oleh Thomas Keating.

Ketiga, saya bisa merasakan iman dan niat baik para biarawan Katolik di sana. Saya juga bisa merasakan bobot sejarah Gereja Katolik, perang yang telah dilakukannya, budaya di mana ia telah menjadi kekuatan imperialistik, ketidakadilan yang tidak terlihat olehnya. Saya bertanya-tanya bagaimana perasaan teman-teman Katolik saya tentang hal itu: sejauh mana rasa sakit mereka melihat kerugian yang dilakukan atas nama Tuhan dan Yesus? Bagaimana perasaan mereka menjadi bagian dari institusi itu? Saya membutuhkan waktu lama dalam praktik Buddhis saya untuk mengetahui bahwa Dharma dan institusi keagamaan Buddhis adalah dua hal yang terpisah. Yang pertama adalah jalan yang tidak ternoda menuju pencerahan, yang terakhir adalah institusi yang diciptakan oleh kita sebagai makhluk hidup yang cacat. Saya bisa memiliki keyakinan pada Dharma tanpa harus terlibat dalam politik institusi Buddhis atau membela kesalahan institusional. Saya bertanya-tanya bagaimana Katolik saya monastik teman-teman berdiri dalam hal itu, di mana keaslian Gereja adalah bagian dari doktrin agama itu sendiri. Saya juga bertanya-tanya bagaimana kita umat Buddha dapat belajar dari sejarah Gereja dan menghindari kesulitan seperti itu sendiri di masa depan.

Keempat, para biarawati Katolik dan Buddha terikat dengan sangat baik. Hari terakhir dua suster Katolik menyarankan agar kami para biarawati berkumpul selama akhir pekan dalam pertemuan yang lebih kecil sehingga kami dapat membahas topik yang menjadi minat bersama secara lebih mendalam. Itu bagus!

Kelima, tidak biasa bagi saya untuk berada di sebuah pertemuan di mana saya adalah salah satu peserta termuda (saya 51 tahun). Penyelidikan intelektual, kesabaran, stabilitas, dan kesediaan untuk belajar dari mereka yang telah ditahbiskan selama empat puluh atau lima puluh tahun mengilhami saya.

Saya belum mendengar pembicaraan tentang pertemuan lebih lanjut yang spesifik, tetapi tidak diragukan lagi akan ada beberapa. Ketertarikan dan dukungan bersama itu luar biasa. Penyelenggara berencana untuk mengeluarkan sebuah buku dengan makalah dan dialog dari konferensi.