Tujuan dari sila

Saya merasa sangat senang untuk berbicara dengan Sangha karena Sangha adalah orang-orang yang berdedikasi dan berbakti pada Dharma. Anda telah melakukan lompatan. Mampu meninggalkan kehidupan berumah tangga, mengabdikan diri untuk belajar, berlatih, dan melayani, serta bersedia menjalani kesulitan untuk berkembang secara spiritual menunjukkan sesuatu yang istimewa. Ada banyak cendekiawan dan praktisi awam yang sangat baik, tetapi meninggalkan kesenangan dan ilusi dari siklus keberadaan dan hidup dalam disiplin etika murni adalah kualitas khusus dari monastik.

Beli dari Shambhala or Amazon

Saya berpikir untuk memulai dengan membahas mengapa Budha mengatur sila. Ini adalah topik yang penting, dan saya pribadi merasa sangat bermanfaat. Ngomong-ngomong, saya sangat merekomendasikan buku ini, Memilih Kesederhanaan: Sebuah Komentar tentang Bhikshuni Pratimoksha, oleh Yang Mulia Bhikshuni Wu Yin, yang membahas hal ini dan banyak topik penting lainnya. Dia memberikan ajaran-ajaran ini di “Hidup Sebagai Biarawati Buddhis Barat,” sebuah program untuk biksuni Buddha di Bodhgaya pada tahun 1996. Sebagian besar informasi dalam buku ini berguna bagi para biksu dan juga umat awam. Ven. Wu Yin memberi kita rasa utuh tentang apa artinya menjadi a monastik dan untuk menghargai vinaya.

Dalam dua belas tahun pertama setelah pencerahannya, tidak ada sila ketika Budha orang yang ditahbiskan. Ia hanya berkata, “Datanglah, oh bhikkhu,” dan mereka ditahbiskan. Pada tahun-tahun awal itu, semua biarawan bertindak dengan baik, dan tidak ada yang membuat kesalahan besar. Kemudian, orang-orang mulai membuat kesalahan—yang besar dan yang kecil—dan berita kembali ke masa lalu Budha. Sebagai tanggapan, untuk membimbing para biarawan ke arah yang positif, the Budha mengatur sila satu per satu. Setiap aturan dibuat sebagai tanggapan atas kesalahan yang dilakukan oleh orang yang ditahbiskan. Dia tidak berbaring semua sila pada awalnya. Sebaliknya, setiap kali muncul situasi ketika seseorang melakukan sesuatu yang tidak pantas atau tidak pantas, itu Budha akan mendirikan aturan untuk mengatur Sangha.

Setiap kali dia mengatur a aturan, dia berbicara tentang sepuluh alasan untuk melakukannya, masing-masing sepuluh keuntungan aturan. Saya sarankan melalui daftar sila dan merenungkan bahwa masing-masing membawa sepuluh keuntungan ini:

• 1. Secara rinci
• 1.1 Untuk mempromosikan harmoni dalam Sangha
• 1.1.1 Untuk mengarahkan monastik
• 1.1.2 Untuk membuat biarawan damai dan bahagia
• 1.1.3 Untuk melindungi monastik
• 1.2 Untuk mengubah masyarakat
• 1.2.1 Untuk menginspirasi mereka yang tidak beriman
• 1.2.2 Untuk memajukan praktik mereka yang beriman
• 1.3 Untuk mewujudkan pembebasan individu
• 1.3.1 Untuk menahan yang bergolak
• 1.3.2 Untuk menstabilkan mereka yang memiliki rasa integritas
• 1.3.3 Untuk melenyapkan kekotoran batin saat ini
• 1.3.4 Untuk mencegah kekotoran batin muncul di masa depan
• 2. Secara umum
• 2.1 Tujuan akhir
• 2.1.1 Agar Dharma dipertahankan selamanya

1.1 Untuk mempromosikan keharmonisan di dalam sangha

• 1.1.1 Untuk mengarahkan monastik

  Keuntungan jatuh ke dalam tiga kategori: yang pertama adalah untuk mempromosikan keharmonisan dalam Sangha, yang kedua adalah mengubah masyarakat, dan yang ketiga adalah mewujudkan pembebasan individu. Mempromosikan keharmonisan dalam Sangha terdiri dari tiga keuntungan, yang pertama adalah untuk mengarahkan monastik. Setiap aturan mengarahkan kita, the Sangha: itu memberi kita panduan, memberikan struktur pada hidup kita, dan menetapkan batasan yang berguna untuk perilaku kita. Setiap aturan menyangkut hidup kita, jadi itu menunjukkan kepada kita bagaimana cara berlatih, bagaimana hidup, dan bagaimana menjadi.

• 1.1.2 Untuk membuat biarawan damai dan bahagia

  Kedua, masing-masing aturan membuat biarawan bahagia dan damai. Ini adalah sesuatu untuk dipikirkan, terutama ketika kita tidak menyukai hal tertentu aturan. “Saya tidak suka ini aturan. Yang ini tidak membuatku bahagia dan damai! Yang ini membuatku gelisah. Saya tidak mau yang ini.” Tapi ada baiknya untuk mengingat, menunggu sebentar dan bertanya pada diri sendiri, “Bahkan jika saya tidak menyukai yang tertentu aturan atau mengalami kesulitan menjaganya, dapatkah mengikutinya membuat pikiran saya damai atau bahagia?” Kami melihat masing-masing aturan dan selidiki perilaku atau keadaan mental apa yang dirancang untuk membuat kita sadar dan mengatur. Penderitaan apakah yang ada dalam pikiran kita yang disadapnya? Tombol apa itu aturan mendorong?

  Kemudian kita dapat membayangkan, “Jika saya bebas dari penderitaan itu, jika saya bebas dari tombol itu, kedamaian dan kebahagiaan macam apa yang akan ada dalam pikiran saya?” Berpikir seperti ini, kita melihat sila tidak dirancang untuk membuat kita sengsara dengan mencegah kita melakukan hal-hal yang menyenangkan, tetapi untuk membuat pikiran kita damai dan bahagia dengan meninggalkan aktivitas yang membuat kita gelisah. Itu sebabnya kami memilih untuk ditahbiskan! Tidak ada yang memaksa kami untuk mengambil sila. Kami memilih. Mengapa kami memilih untuk mengambil sila? Mudah-mudahan, kami memiliki kesadaran bahwa pikiran kami tidak terkendali dan membutuhkan beberapa pedoman. Kami tahu kami membutuhkan struktur dalam hidup kami dan kami perlu hidup secara etis. Mudah-mudahan, kami memiliki pemahaman seperti itu tentang bagaimana pikiran kami berfungsi sebelum kami mengambilnya sila, dan karena itu kami melihat mengambil sila sebagai alat dan metode untuk menenangkan pikiran kita dan membawa kedamaian dalam hidup kita.

• 1.1.3 Untuk melindungi monastik

  Kami tidak menjadi biarawan atau biarawati karena kami menyukai pakaian atau potongan rambutnya atau karena kami suka nongkrong di McLeod Ganj. Kami tidak ditahbiskan sehingga kami bisa duduk di barisan depan di mana semua orang bisa melihat kami! Kami mengambil sila untuk tujuan yang berbeda. Keuntungan ketiga adalah itu sila melindungi biarawan. Mereka melindungi kita dari tindakan negatif sebagai individu, dan mereka melindungi kita dari ketidakharmonisan dalam masyarakat. Ketika kita semua hidup dengan hal yang sama sila dan kita semua berusaha untuk menjadi manusia yang beretika dan baik hati, agar tercipta keharmonisan yang sejati dalam masyarakat.

  Mari kita hadapi itu — itu Sangha tidak selalu harmonis sempurna. Kita tidak semua Buddha, kita adalah manusia dan kita memiliki pertengkaran kecil dan pertengkaran kita dan hal-hal kita terjadi seperti orang lain. Tapi ketika kita berkomitmen untuk sila, kemudian mereka bertindak sebagai cermin bagi kita sehingga kita dapat melihat apa yang kita lakukan yang memusuhi orang lain dan mengganggu situasi. Dengan cara itu, sila membantu kami menahan perilaku negatif kami, dan mereka bertindak sebagai pedoman bagi kami. Kami menemukan bahwa semakin kita menjaga sila, semakin baik kita bergaul dengan orang lain, karena sila dirancang untuk menaklukkan tindakan negatif kita tubuh dan ucapan. Mereka meningkatkan hubungan kita.

Itulah tiga alasan yang menyebabkan sila mempromosikan keharmonisan dalam Sangha.

1.2 Untuk mengubah masyarakat

• 1.2.1 Untuk menginspirasi mereka yang tidak beriman

  Pos kedua adalah mereka memiliki keuntungan dalam mengubah masyarakat. Sila menginspirasi mereka yang tidak berkeyakinan dan memajukan praktik mereka yang berkeyakinan. Bagaimana sila menginspirasi mereka yang tidak beriman? Ketika orang-orang dalam masyarakat bertemu dengan orang lain yang tinggal di dalamnya sila, mereka bertemu orang-orang yang baik dan manusia yang beretika. Secara alami, ini menginspirasi kepercayaan pada mereka. Ini adalah hal yang indah bahwa Sangha dapat ditawarkan kepada orang-orang di Barat dan Timur, terutama ketika kita hidup berkomunitas. Kami menawarkan gambaran sekelompok orang yang fungsinya dalam hidup bersama adalah untuk menumbuhkan sifat-sifat baik mereka sendiri dan mengembangkan disiplin etika.

  Itu bisa menjadi contoh yang sangat mendalam bagi masyarakat, karena mengapa orang biasanya berkumpul berkelompok dalam masyarakat? Untuk menghasilkan uang, untuk berhubungan seks, untuk mendapatkan lebih banyak kekuatan, untuk melawan musuh mereka. Tapi kami tidak datang bersama karena alasan itu. Kita hidup bersama dan saling membantu dengan cara yang berbeda, dan itu dapat menginspirasi dan mengangkat orang lain. Kita Sangha memiliki masalah kita, tetapi jika orang-orang dalam masyarakat melihat kita menyelesaikan masalah kita, melewati kesulitan kita satu sama lain, mendengarkan satu sama lain, menyerah menempel menurut pendapat kita sendiri agar dapat hidup rukun dengan orang lain, itu adalah contoh yang sangat baik untuk dilihat orang lain. Itu memberi mereka harapan.

• 1.2.2 Untuk memajukan praktik mereka yang beriman

  Masing-masing aturan memajukan praktik mereka yang berkeyakinan, karena mereka yang sudah memiliki keyakinan pada Dharma merasa bahagia dan keyakinan mereka pada Dharma meningkat ketika mereka melihat orang menjalankannya. Sebagai monastik, kami mewakili Dharma, dan banyak orang menilai Dharma berdasarkan kami. Kita mungkin berpikir ini mungkin tidak adil, “Saya hanyalah seorang manusia yang penuh dengan kesalahan. Mengapa orang mengatakan Dharma bekerja atau tidak bekerja berdasarkan perilaku saya? Itu membuat saya terlalu tertekan.” Namun benar bahwa, apakah kita awam atau ditahbiskan, cara kita bertindak mempengaruhi orang lain. Kami peduli dengan orang lain; kita ingin mereka memiliki keyakinan dan memiliki pikiran yang bahagia. Kami ingin mereka terinspirasi untuk berlatih. Karena mereka mencari bantuan kepada kita sebagai orang yang berada beberapa langkah di depan mereka di jalan, kita memiliki tanggung jawab untuk bertindak dengan baik sehingga kita tidak merusak laku Dharma mereka.

  Jika seseorang baru mengenal Dharma, datang dengan penuh harapan, dan kemudian melihat para biksu dan biksuni di McLeod setiap saat, siang dan malam, pergi ke bioskop dan nongkrong di toko chai, makan, bergosip, berteriak , dan melakukan kungfu chop, maka orang-orang ini akan berpikir bahwa latihan Dharma tidak membantu orang sama sekali. “Lihat, para biarawan ini bertindak seperti orang awam. Mereka tidak terkendali, keras, dan kasar seperti saya. Apa untungnya bagi saya untuk belajar Dharma dan untuk merenungkan jika orang-orang ini melakukan itu namun mereka tetap bertindak seperti ini?” Orang-orang ini tidak akan memiliki banyak keyakinan pada Dharma. Jika kita mengingat ini, itu akan membantu kita mengubah perilaku kita sendiri karena kita peduli pada orang lain.

  Di sisi lain, jika pendatang baru melihat kita bersikap baik, mengatasi kesulitan kita, bertahan di sana, dan penuh perhatian, itu "memberi mereka visualisasi yang baik," seperti lama Yeshe pernah berkata. Menyadari hal ini membuat kita lebih sadar akan diri kita sendiri sila.

1.3 Untuk mewujudkan pembebasan individu

• 1.3.1 Untuk menahan yang bergolak

  Poin luas ketiga adalah masing-masing aturan membawa pembebasan individu, pertama dengan menahan yang bergolak. Ketika pikiran gelisah, ketika ia pergi ke sana kemari, ketika kita gelisah secara fisik dan verbal, sila bantu kami. Mereka memberi kita batasan. Kami telah memilih batas-batas itu; kami menyadari mereka. Itu membantu kita untuk mengenali, “Saya mungkin merasa gelisah dan saya mungkin ingin melakukan ini dan itu, tetapi saya telah memilih untuk memiliki batasan ini. Batasan ini membantu saya untuk menahan dan mengarahkan energi saya. Jadi, saya harus menarik napas dalam-dalam dan melepaskannya, melihat pikiran saya sendiri dan menyelesaikannya.”

• 1.3.2 Untuk menstabilkan mereka yang memiliki rasa integritas

  Kedua, sila menstabilkan mereka yang memiliki rasa integritas. Ketika kita memiliki rasa integritas, kita ingin menjaga disiplin etika yang baik karena kita menghargai diri kita sendiri. Dalam hal ini, sila membantu menstabilkan pikiran bajik dari harga diri dan integritas. Ketika kita memiliki keadaan mental itu, kita dengan senang hati mengatur dan memoderasi pikiran kita sendiri. Kita tidak merasa terkekang, terpaksa, atau tertindas, tetapi dengan bersyukur dan dengan pilihan, kita mengarahkan energi kita ke arah yang baik, ke arah yang sesuai dengan sila.

• 1.3.3 Untuk melenyapkan kekotoran batin saat ini

  Ketiga, sila membawa kebebasan individu karena mereka melenyapkan kekotoran batin. Ketika pikiran kita berada di bawah pengaruh kekotoran dan kita menabrak a aturan yang mengingatkan kita bahwa kita telah memilih untuk tidak melakukan tindakan tertentu, maka kita harus melihat ke dalam pikiran kita yang tercemar. Jika kita marah, kita harus menyelesaikannya. Jika kami melekat, kami menerapkan penawarnya. Itu sila bantu kami melenyapkan kekotoran batin kami karena kami telah dengan sengaja membuat batasan tentang bagaimana kami ingin bertindak dan berbicara. Ketika kita menghadapi batasan-batasan ini, kita harus melihat ke dalam pikiran yang membuat kita ingin melampaui batasan-batasan ini. Proses melihat ke dalam dan berkata, “Apa yang terjadi di dalam diriku? Bagaimana saya bekerja dengan kekotoran batin ini?” sangat berharga. Inilah arti dari mempraktekkan Dharma.

  Jika kita tidak mencari ke dalam, kita akan menjadi sangat tidak bahagia sebagai monastik, karena kita akan melihat sila sebagai aturan eksternal untuk dilawan. Jika kita melihat sila sebagai sesuatu yang dipaksakan oleh orang lain, kita akan sangat tidak bahagia. Tapi, jika kita melihat sila sebagai sesuatu yang telah kita pilih karena kita tahu bahwa pikiran kita membutuhkannya, bahkan ketika kita berhadapan dengannya, kita sadar, “Ya, saya mengambilnya. sila karena saya tahu pikiran saya tercemar, dan inilah kekotoran batin. Aku marah; Saya ingin mengkritik orang ini dan menyalahkan mereka. Nah, sepanjang hidup saya, saya telah menyalahkan orang lain atas masalah saya, dan itu tidak berhasil mengurangi ketidakbahagiaan saya. Mungkin saya perlu melihat ke dalam dan melihat apa yang terjadi di sana. Apa yang ada dalam diri saya membuat saya ingin menuduh orang lain melanggar hak mereka sila? Apa yang ada dalam diri saya membuat saya ingin membuangnya dan melampiaskannya marah? Keadaan mental dalam diri saya yang membuat saya bertindak seperti ini juga membuat saya sengsara.” Dengan cara ini, sila menghilangkan kekotoran batin saat ini dalam pikiran kita.

• 1.3.4 Untuk mencegah kekotoran batin muncul di masa depan

  Keempat, sila membantu mencegah munculnya kekotoran batin di masa depan karena setiap kali kita menerapkan penawar terhadap keadaan pikiran yang tercemar, kita memotong kebiasaan keadaan mental itu. Katakanlah kita punya banyak lampiran dan pikiran melekat muncul dan berkata, "Saya ingin pergi merokok atau minum atau merokok." Mungkin Anda adalah seorang perokok sebelum Anda ditahbiskan dan pikiran kebiasaan itu lampiran muncul. Kemudian Anda berhenti sejenak dan merenung, “Saya telah memilih untuk tetap berada di dalam batas aturan yang melarang meminum minuman keras. Dia lampiran itu mengganggu pikiran saya dan membuat saya ingin merokok. Ini sama lampiran yang menghalangi saya untuk mencapai pembebasan dan pencerahan. Saya ingin melakukan sesuatu tentang ini! Apa obat penawarnya lampiran?” Kemudian Anda ingat ajarannya, “Memikirkan tentang kerugian dari diri saya idaman adalah salah satu penawarnya. Mengingat ketidakkekalan dan kefanaan dari kesenangan yang akan saya dapatkan dari ini adalah hal lain.” Kemudian Anda duduk dan merenungkan pada satu atau lebih dari penangkal ini dalam kaitannya dengan zat memabukkan spesifik pikiran Anda idaman pada saat itu. Dengan cara ini, Anda menundukkan lampiran yang mendambakan substansi itu, dan pikiran Anda menjadi damai kembali. Alih-alih seperti air yang bergejolak bergejolak idaman, itu tenang. Dengan cara ini, Anda telah melenyapkan kekotoran batin saat ini dan juga mulai menghentikan kebiasaan itu lampiran. Butuh waktu untuk menghentikannya sepenuhnya, tetapi Anda telah mengambil langkah penting ke arah itu, dan kebiasaan itu telah rusak.

  Masing-masing dari kita menemukan sesuatu yang khusus sila sulit dipertahankan. Ini menunjukkan masalah yang perlu kita atasi dalam hidup kita, dan itu sangat membantu. Kami terus kembali ke beberapa masalah inti berulang kali, mengerjakannya dari waktu ke waktu.

  Dugaan saya adalah bahwa selibat adalah yang paling sulit aturan untuk disimpan oleh kebanyakan orang. Bagaimana menurutmu? Dari empat akar sila, mana yang paling sulit untuk kamu pertahankan? Membunuh manusia? Adakah yang ingin keluar dan membunuh manusia? Saya kira tidak demikian. Mencuri sesuatu yang akan membuatmu ditangkap? Apakah siapa pun idaman untuk melakukannya? Berbohong tentang pencapaian spiritual Anda? Ya, mungkin. Kadang-kadang timbul pikiran yang ingin orang menghormati kita, menganggap kita suci, menganggap kita sebagai makhluk yang sadar sehingga kita memiliki status dan prestise. Mungkin kita bisa melakukan yang itu, tapi kemungkinannya kecil. Tapi bagaimana dengan hubungan emosional dan/atau seksual? Berapa banyak kita melamun tentang ini? Manakah dari keempat hal ini yang menurut Anda paling sulit ditinggalkan—membunuh manusia, mencuri barang berharga, berbohong tentang pencapaian, atau melakukan hubungan seksual?

  Siswa: Pembujangan. Tiga lainnya adalah hal-hal yang selama ini kita ketahui salah, sedangkan pada akhirnya kita dikondisikan untuk mencari kesenangan. Menurut standar orang awam, itu adalah sesuatu yang positif. Kami memiliki banyak pengkondisian di area ini.

  Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ya, ada banyak pengondisian. Tak satu pun dari kita dikondisikan oleh orang tua atau masyarakat kita untuk membunuh orang, tetapi kita dikondisikan untuk menjalin hubungan, berkeluarga, dan memiliki anak. Semua orang melakukannya. Kami melihatnya di TV; kita melihatnya di sekitar kita. Kita harus sangat menyadari hal ini. Kita harus bekerja dengan dua hal: energi seksual kita dan ketergantungan emosional kita, ingin memiliki seseorang yang spesial yang sangat dekat dengan kita, seseorang yang selalu ada untuk kita, yang mengerti kita, tersenyum pada kita, menghargai kita. Kita semua pernah menjalin hubungan sebelumnya; kami telah membaca tentang mereka dan melihatnya di film. Kita lampiran mudah muncul di daerah ini, dan itulah sebabnya, secara umum, dari empat akar sila, ini yang paling harus kita kerjakan.

  Bagi sebagian orang ketertarikan seksual lebih menonjol, bagi yang lain ketertarikan emosional lebih besar. Kita harus sangat jujur ​​dan jujur, untuk mengakui bahwa kita memiliki jenis-jenis ini lampiran, dan untuk secara konsisten menerapkan penawarnya kepada mereka. Untuk seksual lampiran, Metode Shantidewa untuk memvisualisasikan bagian dalam orang lain tubuh adalah cara sempurna untuk memotong lampiran. Masalahnya adalah kita tidak ingin melakukannya! Saat kita tertarik pada seseorang, hal terakhir yang ingin kita lakukan adalah membayangkan seperti apa usus, ginjal, dan pankreasnya. Kami tidak ingin melakukannya karena itu berhasil. Itu memotong lampiran, “Untuk apa aku ingin memeluk orang itu? Mereka hanya sekantong yuck! Pasti ketika kita melakukan meditasi berpikir tentang bagian dalam orang itu tubuh, berhasil. Tapi kita harus melakukannya, tidak hanya terus berpikir, “Ya, tapi mereka sangat cantik. Ya, dia punya hati, tapi lihat matanya.” Kita harus memikirkan hatinya, bagian dalam bola matanya, dan tulangnya.

  Lalu ada emosional lampiran, hanya memiliki seseorang yang merupakan sahabat kita, yang memahami kita, yang selalu mendukung kita, yang dapat kita andalkan. Itu lengket juga, bukan? Dibutuhkan waktu dan kekuatan batin untuk belajar menangani emosi kita sendiri ketika kita sedang kesal alih-alih berlari ke orang yang kita cintai, jatuh ke pelukan seseorang dan berkata, "Ohhhh, hidup ini memperlakukan saya dengan buruk," dan menunggu orang itu berkata. , "Ya, Anda benar, dan dunia salah." Ketika seseorang menghibur kita, menenangkan kita, mengatakan betapa indahnya kita, maka kita merasa dicintai. Ingin merasakan cinta romantis yang unik bisa menjadi kebiasaan emosional yang kuat.

  Tapi, ketika kita adalah biarawan atau seorang biarawati, kita perlu mengatasi ketergantungan emosional ini. Tentu, kita semua kesal; kita semua mengalami pasang surut. Kadang-kadang kita pergi ke biksu dan biksuni senior ketika kita merasa sengsara dan itu tidak apa-apa. Tapi ini adalah jenis hubungan yang berbeda. Mencari bimbingan dari seorang teman Dharma, terutama dari senior Sangha anggota, bukanlah ketergantungan emosional yang lengket yang kita alami dalam kehidupan awam. Seorang sahabat Dharma sejati akan membantu kita bekerja dengan emosi kita sendiri dan menerapkan penawarnya. Kita harus sadar secara emosional dan bekerja dengan apa pun yang muncul, bukan menahan emosi negatif dan berpura-pura tidak ada. Kita harus belajar bagaimana bekerja dengan mereka secara efektif dan kreatif dan mengubahnya.

  Bagi saya, ketergantungan emosional pada seseorang yang istimewa adalah hal tersulit bagi saya. Saya telah mengerjakannya selama bertahun-tahun dan tahu bahwa saya akan terus melakukannya sepanjang hidup saya sampai saya menyadari kekosongan. Terkadang ini lebih merupakan masalah dan di lain waktu tidak, tapi sila dorong saya untuk terus mengerjakan ini. Proses menyadari dan mengerjakan ini telah membuat saya jauh lebih kuat dan lebih jelas, dan saya pasti melihat peningkatan. Itu lampiran tidak sekuat tahun lalu.

2.1 Tujuan akhir

• 2.1.1 Agar Dharma dipertahankan selamanya

  Manfaat kesepuluh, yang merupakan tujuan akhir, adalah mempertahankan Dharma selamanya. Saya menemukan ini menarik; ketika saya pertama kali mendengarnya saya berpikir, “Mengapa tidak Budha mengatakan bahwa tujuan utamanya adalah agar saya menjadi tercerahkan?” Kemudian, saya menyadari bahwa praktik Dharma bukan hanya tentang saya yang tercerahkan. Praktik Dharma adalah tentang mempertahankan Dharma agar orang lain memilikinya mengakses untuk itu. Kita mempertahankan Dharma melalui praktik kita sendiri, dengan merealisasinya dan menghasilkan bodhisattva kualitas dalam diri kita sendiri. Kita juga mempertahankan Dharma dengan membagikannya kepada orang lain. Itu vinaya silsilah khususnya perlu dilestarikan dan diwariskan kepada orang lain, agar penahbisan dapat menjadi dasar praktik masyarakat untuk generasi yang akan datang dan agar para biksu dapat terus melestarikannya. tubuh dari Budhaajarannya. Dharma harus dipertahankan secara internal maupun eksternal.

  Memahami hal ini penting karena seringkali kita orang Barat datang ke Dharma dengan sikap tidak sadar, “Apa yang bisa saya dapatkan dari Dharma? Apa yang akan dilakukannya untuk saya? Bagaimana itu bisa membantu saya dengan masalah dan ketidakbahagiaan saya? Cukup adil jika kita memulai laku Dharma dengan sikap seperti itu, karena kita memiliki masalah dan sedang mencari solusinya. Tapi, setelah berlatih beberapa saat, kita mulai melihat bahwa tujuannya bukan hanya untuk diri kita sendiri. Kita punya mengakses ajaran berharga karena orang lain menjaganya tetap hidup selama dua puluh enam abad, karena jutaan orang lainnya mempraktikkan Dharma selama 2,600 tahun terakhir, karena mereka berupaya dan menghasilkan realisasi—doktrin pandangan terang—dan karena mereka mempertahankan ajaran tersebut. doktrin lisan—itu Budhakata-kata dan tulisan suci.

  Karena mereka melakukan itu, Dharma masih ada di dunia. Saya baru saja datang, menabraknya, dan menerima begitu banyak manfaat. Kita mulai melihat, “Saya menerima begitu banyak manfaat karena kebaikan orang lain. Jadi saya juga ingin membantu melestarikan Dharma sehingga orang lain akan menerima manfaat darinya.” Pemahaman ini mendorong kita untuk memikul tanggung jawab untuk mengaktualisasikan ajaran dan menciptakan struktur sehingga Dharma akan terus ada dan orang lain dapat memperoleh manfaat. Jika kita hanya berpikir tentang apa yang bisa kita dapatkan dari Dharma dan bukan apa yang bisa kita berikan dari Dharma, maka transmisi ajaran tidak akan ada di sini untuk orang lain. Juga tidak akan ada di sini bagi kita seandainya kita dilahirkan sebagai manusia di kehidupan kita yang akan datang. Jadi, menjaga dan mempertahankan Dharma selamanya sangatlah penting.

Enam harmoni

Saya ingin berbicara tentang Sangha masyarakat. Itu Budha ingin kita hidup bersama dalam komunitas karena suatu alasan. Beliau memberikan pedoman bagaimana membuat kehidupan bermasyarakat bermanfaat bagi anggota secara individu maupun kolektif. Dalam hal ini, ia berbicara tentang enam bidang di mana Sangha harus bekerja untuk menjadi harmonis:

1. Harmoni dalam tubuh: hidup bersama dengan damai
2. Harmoni dalam komunikasi lisan: menghindari perselisihan
3. Harmoni dalam pikiran: menghargai dan mendukung satu sama lain
4. Harmoni dalam sila: mengamati hal yang sama sila
5. Harmoni dalam 'view': berbagi keyakinan yang sama
6. Harmoni dalam kesejahteraan: menikmati manfaat secara setara

1. Harmoni Fisik

Harmoni dalam tubuh atau keharmonisan fisik berarti kita hidup bersama dengan damai dan saling menghormati. Kami tidak menyakiti satu sama lain secara fisik, kami juga tidak mengganggu orang lain dengan perilaku fisik kami. Saat kami tinggal bersama, kami mengikuti jadwal, daripada melakukan perjalanan sendiri kapan pun kami mau. Para tetua yang telah memiliki banyak pengalaman hidup dalam komunitas dan melatih para yunior membuat jadwal yang akan membantu komunitas dan individu. Ini mungkin tidak sesuai dengan jadwal yang kita inginkan, tetapi melepaskan preferensi egois kita sendiri untuk hidup harmonis dengan orang lain adalah bagian dari latihan kita.

Kami tiba di acara tepat waktu. Kami memasuki sebuah ruangan dan duduk dengan tenang. Kami menutup pintu dengan lembut. Kami membersihkan setelah diri kita sendiri. Kami mengembalikan barang yang kami pinjam dan mengembalikan barang ke tempatnya setelah kami menggunakannya. Kami membantu melayani anggota komunitas lainnya. Banyak dari hal-hal ini adalah perilaku umum, tetapi Anda akan terkejut betapa seringnya kita mengabaikannya dan banyaknya kesulitan yang dapat ditimbulkan oleh perilaku semacam itu dalam suatu komunitas.

2. Harmoni Verbal

Harmoni verbal berarti mengembangkan keterampilan komunikasi yang baik dan menghindari perselisihan. Dan ketika perselisihan memang muncul, kami menyelesaikannya. Sebagian besar perselisihan kami bersifat lisan. Pidato sangat kuat. Kita harus mengubah sajak yang kita pelajari sebagai anak-anak menjadi "Tongkat dan batu mungkin mematahkan tulangku, tetapi kata-kata lebih menyakitkan daripada yang pernah kamu ketahui." Bagaimana kita dapat menghindari perselisihan dan menyelesaikan perselisihan yang memang terjadi? Mari kita lihat bagian dalam diri kita yang suka bertengkar dan membuat marah orang lain. Mari kita amati bagian dari diri kita yang ingin mendapatkan apa yang kita inginkan dan bagian dari diri kita yang menyalahkan orang lain saat kita tidak bahagia. Untuk mencoba menciptakan keharmonisan dalam komunitas, daripada menumpahkan kekesalan dan frustrasi kita pada orang lain dengan mengatakan bahwa itu adalah kesalahan mereka, kita harus melihat ke dalam pikiran kita sendiri dan bertanya, “Apa tombol saya? Apa masalah saya?”

Salah satu manfaat hidup berkomunitas adalah masalah kita sendiri ada di depan kita, karena kita hidup dengan orang lain yang mungkin tidak akan pernah kita jalani jika tidak. Dari luar, orang melihat biarawan dan berkata, “Kenapa kalian semua berpakaian sama, kalian semua memiliki potongan rambut yang sama? Kalian semua harus berpikiran sama, karena kalian menganut agama yang sama.” Benarkah itu? Tidak mungkin! Kami para biarawan memiliki kepribadian dan cara yang berbeda dalam melakukan sesuatu. Dalam kehidupan awam, jika kita tidak cocok dengan seseorang, kita pulang dan keluarga kita ada di sana. Mereka mencintai dan mendukung kami, jadi tidak apa-apa. Tapi, di biara kami tinggal dengan orang lain yang tidak akan pernah bekerja sama dengan kami, apalagi menikah! Kita pergi ke puja dengan mereka, berbagi kamar dengan mereka, bekerja dengan mereka. Kita tidak pernah bisa lepas dari mereka.

Jadi, ketika orang mengatakan seseorang ditahbiskan untuk melarikan diri dari masalah, saya berkata, "Saya berharap ini begitu mudah!" Sebaliknya, kami memasuki komunitas, dan seseorang menyeka piring dengan cara yang tidak kami sukai. Kami tidak tahan! Tiba-tiba bagaimana orang menyeka piring menjadi sangat penting dan kita berpikir, “Saya harus mengajari mereka cara menyeka piring dengan benar, karena jika tidak mereka akan menyebarkan kuman dan semua orang akan sakit. Saya akan memberikan pelajaran kepada semua orang tentang cara menyeka piring, dan setiap orang sebaiknya melakukannya dengan cara saya karena saya benar!” Lalu apa yang terjadi? Kami bertengkar karena seseorang berkata, “Saya tidak suka caramu menyeka piring. Itu salah. Anda harus melakukannya dengan cara ini sebagai gantinya. ” Tersinggung, kami memutar ulang, "Apa maksudmu caraku mengelap piring salah?" dan itu berlangsung dari sana, bukan? Itu dia.

Itulah mengapa hidup bersama sangat membantu untuk mengubah pikiran kita, karena kita berada tepat di depan semua hal ini dan kita tidak dapat lari darinya atau berpura-pura tidak ada. Pidato sangat kuat, dan kita dapat segera melihat bahwa ucapan kita yang tidak terkendali membuat orang lain sengsara. Selain itu, ketika kita telah menyakiti perasaan orang lain atau merendahkan mereka, kita juga tidak merasa baik setelahnya. Bukan hanya kita tidak bahagia dengan diri kita sendiri setelah kita melampiaskan rasa frustrasi kita pada seseorang, tetapi dia tidak menyukai kita dan akan menghindari kita di masa depan. Selain itu, kami malu karena orang lain di komunitas melihat kami kehilangannya. Jadi, setelah beberapa saat kita secara otomatis mulai berpikir, “Mungkin saya harus melakukan sesuatu dengan pidato saya.” Ini adalah saat kita benar-benar terlibat dalam latihan. Kita mulai mengamati bagaimana kita berbicara kepada orang lain, mengapa kita mengatakan apa yang kita lakukan. Kami mulai memeriksa apakah kami berhati-hati untuk mengungkapkan apa yang kami maksud. Kami memperhatikan kebiasaan bicara negatif kami yang memicu ketidakharmonisan: hanya ketika kami mengenalinya, kami dapat mulai mengubahnya.

Masing-masing dari kita memiliki kebiasaan bicara negatifnya sendiri. Kita mungkin melebih-lebihkan banyak hal. Kami tidak bermaksud berbohong—yah, terkadang kami melakukannya—tetapi sering kali kami hanya melebih-lebihkan. Kami menceritakan kisah itu dengan cara tertentu, dengan sengaja menekankan beberapa detail dan mengabaikan yang lain. Beberapa dari kita telah memutarbalikkan sebuah cerita sehingga kita terlihat murni dan orang lain tidak terlihat begitu baik.

Sebagian dari kita berbicara di belakang punggung orang. Saya punya masalah dan marah pada seseorang, jadi saya pergi dan memberi tahu teman saya, “Si anu melakukan ini dan itu! Bisakah kamu mempercayainya ?! Saya memberi tahu Anda betapa buruknya dia, dan karena Anda adalah teman saya, Anda akan berkata, "Oh, Anda benar Chodron dan dia salah." Saya mungkin tidak secara sadar berpikir untuk membuat Anda menentangnya atau memenangkan Anda ke pihak saya, tetapi itulah efek dari pidato saya. Dan jika saya melihat lebih dekat, saya mungkin melihat bahwa, sebenarnya, saya ingin Anda menghindari orang yang membuat saya marah.

Kemudian, saya menyadari, “Dari empat tindak tutur negatif; itu pidato yang memecah belah. Ups! Saya membuat orang lain merasa jauh satu sama lain dalam upaya menemukan penghiburan bagi saya marah. Itu tidak begitu keren untuk orang lain dan juga tidak membebaskan saya dari firasat buruk saya. Hummm, mungkin saya harus melihat saya marah. "

Beberapa dari kita memiliki kebiasaan menggoda orang lain tentang poin sensitif mereka, atau kita mengejek orang lain atau membentak mereka. Kita banyak mengatakan hal-hal kejam yang menyakiti perasaan orang lain. Kami tidak seperti orang sebelumnya yang pergi dan mengadukan seseorang kepada pihak ketiga. Sebaliknya, kita memberi tahu orang di depan kita betapa brengseknya mereka. Hidup dalam komunitas, kita memperhatikan perilaku kita dan kemudian harus melakukan sesuatu.

Beberapa dari kita berbicara sepanjang waktu. Ini adalah retret diam, tetapi kami merasa bahwa keheningan adalah untuk semua orang kecuali kami, jadi kami berbicara karena apa yang harus kami katakan sangat penting. Kita harus berkata, "Mengapa Anda tidak meluruskan sepatu Anda?" Saya harus berbicara selama retret hening karena ada hal yang sangat penting yang harus saya beritahukan kepada semua orang.

Orang lain suka bercanda sepanjang waktu, jadi apakah itu pantas atau tidak, kita membuat lelucon dan membuat orang lain tertawa. Atau kita sangat berisik dan masuk ke ruangan sambil berkata, "Hai semuanya, ini aku," dan menarik perhatian ke diri kita sendiri. Banyak kebiasaan verbal kita yang dapat mengganggu orang lain.

Ketika kita berlatih untuk hidup bersama dengan harmonis dalam komunikasi lisan, kita mulai melihat semua hal ini. Itu sangat baik. Kita seharusnya tidak marah ketika kita melihat ini tetapi sebaliknya mengakui, “Bagus! Aku melihat sampahku. Sekarang saya memiliki kesempatan untuk melakukan sesuatu tentang hal itu. Saya memiliki kesempatan untuk memperbaikinya.”

Ketika kita hidup bersama dalam komunitas, kita mengenal satu sama lain dengan sangat baik karena kita bertemu satu sama lain di pagi hari dan di waktu-waktu lain sepanjang hari. Ada orang yang pemarah di pagi hari, ada yang pemarah di sore hari, ada yang pemarah di malam hari. Saat kami tinggal bersama, kami sering bertemu—saat suasana hati kami baik, saat suasana hati kami buruk, saat kami sakit, saat kami sehat, setelah seseorang memuji kami, setelah seseorang memuji kami. mengkritik kami — jadi kami sangat mengenal satu sama lain. Itu membantu kita membuang udara dan citra kita. Entah kita melepaskan, atau kita berpegang teguh pada citra kita dan menyangkal bahwa orang melihat kesalahan kita. Kualitas yang baik untuk dikembangkan adalah mampu mengakui, “Ya, saya memang pemarah saat lelah. Saya tinggal bersama orang-orang ini dan mereka tahu itu tentang saya. Saya tidak punya alasan dan tidak bisa menyalahkan orang lain. Saya menerima kesalahan ini dalam diri saya dan sedang mengusahakannya. Teman-temanku tahu ini.”

Saat kita bersedia bersikap transparan dan mengakui kesalahan kita pada diri sendiri dan orang lain, sesuatu di dalam diri kita menjadi santai. Kami berhenti merasa seperti kami harus terlihat seperti biarawati yang sempurna atau biarawan. Kami berhenti merasa kami pasak persegi yang harus masuk ke lubang bundar. Kami hanya mengakui, “Saya memiliki banyak sisi kasar dan komunitas adalah amplas yang membuatnya rusak. Ketika saya mengakui sampah saya, saya melepaskannya lampiran untuk reputasi, dan itu membantu saya mengerjakan hal-hal ini. Transparansi menciptakan semacam kedekatan khusus satu sama lain. Saat kami tinggal bersama, kami menjadi sangat dekat. Bahkan orang-orang di komunitas yang tidak terlalu kami sukai, kami tetap merasa dekat dengan mereka karena kami mengenal mereka dengan baik dan berbagi pengalaman yang sama. Kami mengalami pasang surut bersama dan berhenti berusaha menyembunyikan diri dari orang lain. Ini menciptakan ikatan khusus, bukan begitu?

3. Keharmonisan mental

Kerukunan yang ketiga adalah keharmonisan dalam pikiran, yang artinya saling menghargai dan mendukung. Sangat penting bahwa Sangha anggota menghargai dan mendukung satu sama lain. Mengapa? Karena ketika kita menghargai dan mendukung orang lain Sangha, kita menghargai dan mendukung bagian dalam diri kita yang mempraktikkan Dharma. Kita dapat melihat orang lain dan berkata, “Wow, orang itu memiliki integritas etika yang kuat. Saya bersukacita.” Atau, “Orang ini memiliki keyakinan pada Tiga Permata,” “Si anu dengan tulus ingin melatih dirinya sendiri,” “Latihan orang ini berjalan dengan baik. Saya tahu karena saya telah melihat mereka berubah.” Ketika kita melakukan ini, kita bersukacita dalam kebajikan mereka, bukannya memiliki batin menyakitkan yang membandingkan diri kita dengan orang lain, bersaing dengan mereka, atau menghakimi mereka. Ketika kita dapat menghargai kualitas yang baik pada orang lain, kita dapat menghargai kualitas yang sama pada diri kita sendiri. Ketika kita menghargai bahwa orang lain bisa menjadi monastik dan tidak sempurna, kita menghargai bahwa kita bisa menjadi seorang monastik dan tidak sempurna dan masih ada sesuatu yang baik dalam apa yang kita lakukan.

Ini sangat penting bahwa Barat Sangha saling menghormati. Banyak orang Barat memiliki sikap, "Jika Anda orang Tibet, Anda suci, tetapi jika Anda orang Barat, Anda tumbuh bersama Mickey Mouse seperti saya, jadi Anda tidak tahu banyak." Ketika kita secara sadar atau tidak sadar berpikir seperti ini, secara implisit kita merasa, "Saya tidak tahu banyak dan tidak bisa berlatih karena saya orang Barat." Tapi, jika kita menghormati praktisi Barat lainnya, kita juga menghormati dan mendorong potensi kita sendiri. Ini sangat penting agar kita memiliki kepercayaan diri untuk mempraktikkan sang jalan secara terus-menerus.

Tahun lalu saya diminta untuk memberikan ceramah kepada Sangha, dan seseorang bertanya bagaimana kita bisa mendorong orang awam untuk menghormati Sangha lagi. Saya mengatakan bahwa kita harus menghormati Sangha lagi! Terutama sebagai orang Barat, jika kita saling menghormati, maka kita memberi contoh. Jika kita hanya menghormati orang Tibet dan khususnya laki-laki Tibet, lalu bagaimana kita akan menghargai diri kita sendiri? Kalau kita tidak menghargai diri sendiri, budaya kita, potensi kita, lalu bagaimana orang lain?

Kami tidak mencari rasa hormat. Bukan itu masalahnya. Penghormatan orang lain tidak membawa kita pada pencerahan. Mereka dapat menghormati kita ke atas, ke bawah, dan ke seberang dan kita masih bisa terlahir kembali di alam rendah. Intinya adalah kita belajar menghargai sifat-sifat baik dalam diri kita dan orang lain.

4. Keharmonisan dalam sila

Keharmonisan yang keempat adalah keharmonisan dalam sila, yang berarti bahwa kami secara sukarela memilih untuk hidup bersama dan mengamati hal yang sama sila. Bukannya saya menyimpan beberapa sila dan Anda menyimpan yang lain sila. Bukan berarti Anda harus menyimpan ini aturan, tapi saya tidak perlu. Tidak, kita semua menyimpan sila bersama. Sehingga tercipta keharmonisan dalam masyarakat.

5. Harmoni dalam pandangan

Kelima adalah keharmonisan dalam 'view'. Kami berbagi hal yang sama 'view', keyakinan yang sama, dan perlindungan yang sama di Tiga Permata. Kita semua mencoba untuk menghasilkan tekad untuk bebas, bodhicitta, Dan kebijaksanaan menyadari kekosongan. Kami memiliki pandangan dunia yang sama, pemahaman yang sama tentang karma dan akibat-akibatnya, penderitaan, asal-usulnya, lenyapnya, dan jalan menuju itu. Kami memiliki hal yang sama 'view', aspirasi yang sama, dan itu membuat komunitas sangat rukun dan dekat secara khusus. Jika kita masuk ke Sangha komunitas dan berkata, "Agama Buddha sangat baik, tetapi setiap orang harus mempelajari psikologi yang lebih penting daripada ajaran Buddha," maka kita tidak akan hidup harmonis dalam komunitas itu. Psikologi memiliki manfaat, tetapi pandangan dasar yang kita bagi sebagai monastik adalah perlindungan kita dan milik kita aspirasi untuk pencerahan. Kita harus memastikan bahwa kita berpegang pada apa yang kita pilih untuk dilakukan dan tidak berpikir, “Sekarang saya adalah seorang monastik, Saya akan mempelajari agama Hindu atau psikologi sebagai minat utama saya.” Itu tidak akan berhasil jika kita akan menjadi harmonis dalam diri kita 'view'.

Dalam kesamaan kami 'view', kita tentu memiliki perbedaan pendapat. Itulah gunanya debat. Kami berdiskusi dan berdebat. Saya tidak mengatakan bahwa kita harus membuat diri kita mempercayai sesuatu yang tidak kita percayai. Itu tidak ada gunanya. Tapi, karena kesamaan kita aspirasi untuk pencerahan, kami mencoba menghasilkan pandangan yang benar. Demikianlah kita telah memperdebatkan dengan sengit tentang pandangan yang benar itu sehingga kita dapat memperhalus ketajaman kita tentangnya.

6. Harmoni dalam kesejahteraan

Keenam adalah keselarasan dalam kesejahteraan. Artinya, kami menikmati manfaat—sumber daya yang ditawarkan kepada masyarakat—secara setara. Di Barat Sangha, ini cukup sulit sampai sekarang. Masing-masing dari kita bertanggung jawab untuk menafkahi diri kita sendiri, dan akibatnya ada biksu kaya dan biksu miskin karena sebagian orang memiliki tabungan sementara yang lain tidak; beberapa menerima uang dari keluarga mereka sementara yang lain tidak; beberapa menerima penawaran mengajar, sementara yang lain tidak. Secara pribadi, menurut saya cara ini tidak benar. Ini bukan bagaimana Budha mengatur monastik sistem. Dia tidak membuatnya jadi kami masing-masing memiliki dermawan kami sendiri dan mereka yang memiliki dermawan kaya terbang ke seluruh dunia untuk menghadiri banyak ajaran, sementara mereka yang tidak memiliki dermawan pergi bekerja di pusat Dharma membersihkan lantai. Itu bukan bagaimana Budha mengatur Sangha. Saya pikir kita perlu mencoba untuk berbagi sumber daya secara lebih merata di antara Sangha.

Sangat menyenangkan bahwa Tushita mengizinkan para biarawan tinggal di sini berdasarkan dana. Ketika saya pertama kali ditahbiskan, kami ditagih dengan jumlah yang sama seperti orang lain, dan itu membuatnya sangat sulit. Tapi, idealnya kita tidak boleh memiliki milik pribadi (kecuali untuk tiga belas barang yang diperbolehkan dalam vinaya) dan uang pribadi. Kita para biarawan harus berbagi uang secara setara. Tentu saja, itu tergantung pada hidup dalam komunitas, yang banyak orang Barat Sangha tidak ingin dilakukan.

Sampai kita berada dalam situasi di mana kita tidak memiliki uang pribadi dan didukung oleh masyarakat, kita harus saling membantu. Jika Anda seorang monastik yang kebetulan memiliki lebih banyak keuangan, bantu beberapa orang lain yang tidak. Saya mengatakan demikian karena saya adalah salah seorang biarawan yang miskin dan sangat berterima kasih atas bantuan yang diberikan oleh para biarawan lain. Suatu kali ketika saya tinggal di Prancis, lama Yeshe sedang mengajar di Italia, dan pusat itu sedang mengisi daya Sangha untuk menghadiri pengajian. Saya tidak punya cukup uang untuk biaya, apalagi untuk tiket kereta api di sana. lama Yeshe adalah salah satu dari saya guru, dan saya tidak punya cukup uang untuk pergi ke pengajarannya! Seorang biarawati Belanda dengan baik hati menawari saya sejumlah uang agar saya bisa pergi mengajar. Saya mengingat ini dengan penuh penghargaan. Sudah lebih dari dua puluh tahun yang lalu tapi saya masih sadar bahwa karena kebaikannya saya bisa menghadiri ajaran-ajaran penting itu.

Sistemnya tidak boleh seperti itu, dengan monastik ditugaskan untuk menghadiri ajaran di pusat-pusat Dharma dan dengan adanya kelas-kelas yang berbeda. monastik-kaya dan miskin. Tapi saat ini seperti itu, jadi sampai kita berkumpul di komunitas, kita harus berusaha saling membantu.

Ketika penawaran didistribusikan, setiap orang harus mendapatkan jumlah yang sama. Dalam tata Tibet, hal ini tidak selalu dilakukan. Jika Anda duduk di atas panggung dan memiliki gelar, Anda biasanya mendapatkan jumlah dua atau tiga kali lipat dari orang lain. Cara Budha atur di vinaya adalah bahwa setiap orang mendapat jumlah yang sama penawaran. Jika sesuatu dibagikan, tidak masalah apakah Anda sangat sadar atau tidak, apakah Anda telah ditahbiskan untuk waktu yang lama atau waktu yang singkat. Siapa pun Anda, Anda berbagi sama dalam menawarkan. Saya mengatakan ini agar jika Anda pernah membuatnya penawaran, begitulah cara mereka harus didistribusikan. Ini menciptakan keharmonisan dalam masyarakat karena tidak ada yang diistimewakan. Setiap orang sama.

Gen Lobsang Gyatso, yang pernah menjadi kepala sekolah di Sekolah Dialektika, adalah teladan dalam hal ini. Sebagai kepala sekolah, dia dapat meminta para biksu untuk memasak makanan khusus yang lebih baik daripada yang dimakan orang lain. Dia bisa memiliki pakaian yang lebih berkualitas dan istimewa ini dan itu. Tapi dia makan yang sama dal-bhat (nasi dan dal) yang dilakukan oleh semua biksu lain di sekolah. Dia tinggal di kamar tanpa pemanas yang sama seperti yang dilakukan para biksu lainnya. Dia adalah contoh yang sangat baik dari a biarawan yang hidup sederhana dan tidak mengambil keuntungan yang bisa dia dapatkan.

Keharmonisan berbagi sama-sama menciptakan energi tersendiri dalam sebuah Sangha. Lain Sangha sangat berharga bagi kita dalam latihan kita. Bagian terdalam dari diri kita adalah kerinduan spiritual kita dan aspirasi, bukan? Itu sebabnya kami ditahbiskan. Begitu sedikit orang di dunia yang memahami hal ini. Sangat sering, keluarga kami bahkan tidak bisa memahaminya. Jadi ketika kita bertemu orang lain yang memahami bagian dari diri kita itu, mari kita kenali betapa berharganya orang-orang itu. Itulah nilai berada di sekitar biarawan lain. Apakah kita menyukainya atau tidak, apakah kita rukun atau tidak, di bawah permukaan kita memiliki hasrat yang sama untuk jalan spiritual. Dengan demikian kita bisa saling percaya pada level itu dan saling membantu.

Kita yang memilih sebagai orang dewasa untuk menjadi monastik menyadari kerinduan spiritual kita. Jika Anda ditempatkan di biara pada usia muda, Anda tidak begitu menyadari bagian diri Anda itu. Tetapi mereka yang ditahbiskan sebagai orang dewasa ditahbiskan karena suatu alasan. Kami memilihnya. Itu adalah sesuatu yang dapat kita hargai satu sama lain dan saling mendukung. Itu menciptakan perasaan yang sangat baik.

Saat kami menjadi tua bersama sebagai biarawan, kami saling mengenal dengan sangat baik. Banyak biksu Barat senior telah saling kenal selama lebih dari dua puluh tahun. Jika Anda pernah membuat kami bersama dan membuat kami bercerita tentang seperti apa kami dulu, Anda akan kagum. Kami cukup kru, izinkan saya memberi tahu Anda! Tapi kami telah menjadi kelompok orang yang sama yang berlatih bersama selama bertahun-tahun, melewati semua suka dan duka. Ada sesuatu yang sangat bagus tentang itu. Sangat menyenangkan melihat teman-teman Dharma lama. Kami tersebar di seluruh dunia, tetapi ketika kami bertemu satu sama lain di bandara atau di sebuah ajaran Dharma, ada kedekatan karena kami mengetahui dan menghargai sesuatu yang istimewa tentang orang itu: aspirasi spiritual mereka.

Kami duduk dalam urutan pentahbisan, jadi kami duduk di dekat orang yang sama tahun demi tahun. Suatu kali, saya sedang duduk di sebuah pengajaran sambil berpikir bahwa saya tidak menyukai biarawati di sebelah kiri saya karena bla bla bla, dan saya tidak menyukai biarawati di sebelah kanan saya karena bla bla bla. Suatu hari saya tersadar bahwa saya akan duduk di sebelah yang ini dan yang itu sampai hari kematian saya, jadi sebaiknya saya melakukan sesuatu dengan pikiran saya karena tidak mungkin saya dapat menghindarinya. Kami direkatkan dalam penahbisan.

Geshe Tegchok biasa berkata kepada kami, “Kamu lihat barisnya Sangha dan mencari kesalahan setiap orang, 'Yang ini bangun terlambat dan yang itu makan terlalu banyak. Yang itu tidak menutup pintu dengan tenang,' dan Anda melihat ke bawah dan menemukan kesalahan setiap orang, 'Yang itu bertemperamen buruk, dan yang ini terlalu berlebihan. lampiran. Yang itu selalu terlambat puja.' Anda menemukan sesuatu untuk dikritik tentang semua orang. Apakah sikap itu membuatmu bahagia? Jenis apa karma yang Anda buat dengannya?”

Ketika kita menyadari bahwa kita akan duduk dengan orang-orang ini sampai kita mati, dan bahkan mungkin di kehidupan selanjutnya juga, kita menyadari bahwa kita harus menemukan cara untuk bergaul dengan mereka. Kita tidak bisa membuat mereka berubah menjadi apa yang kita inginkan. Kita harus bergaul dengan mereka dengan mengubah cara kita memandang mereka, atau dengan mendekati mereka dan mendiskusikan situasinya sehingga kita bisa menyelesaikannya.

Ketika saya mengerjakan pikiran saya, pandangan saya tentang orang berubah. Kemudian, ketika saya pergi ke yang lain Sangha berkumpul, saya masih duduk di antara dua orang yang sama, tetapi saya berpikir, “Yang ini bisa menerjemahkan bahasa Tibet. Saya bahkan tidak bisa berbicara bahasa Tibet dan dia bisa menerjemahkan. Itu luar biasa. Dia tahu lebih banyak daripada saya dan dia mengajar. Besar! Dan yang di sisi lain sangat artistik, dan dia telah memberikan banyak layanan kepada guru kami.” Saya dapat melihat beberapa kualitas yang baik pada orang-orang ini. Mengubah sikap kita sehingga kita bisa bergaul dengan orang lain adalah bagian besar dari latihan kita.

Terlepas dari pertengkaran yang saya alami dengan salah satu dari mereka, dia pernah datang untuk berbicara dengan saya ketika dia mengalami kesulitan di bidang lain. Saya tersentuh dan berpikir, "Wow, kita telah melalui banyak hal bersama dan dia tahu bahwa dia bisa mempercayai saya."

Ada cerita tentang orang awam yang berkata kepada orang lain Sangha anggota, “Ada apa dengan suster ini? Dia sudah lama ditahbiskan, dan dia masih sangat pemarah. Bagaimana Anda bisa menjadi seorang biarawati dan begitu tidak menyenangkan?” Yang lain Sangha anggota menjawab, “Kamu seharusnya melihat seperti apa dia sebelumnya!” Jadi, kami melihat orang lain tumbuh dan berubah dan bekerja dengan barang-barang mereka, dan mereka melihat kami bekerja dengan barang-barang Anda dan berkembang juga. Dharma bekerja ketika kita mempraktikkannya.

Sesi tanya jawab

Ada waktu untuk beberapa pertanyaan.

Pertanyaan: Untuk hidup dalam keharmonisan yang Anda gambarkan, yang terbaik adalah tinggal di satu tempat, dan saat ini banyak dari kita yang tidak memiliki kesempatan ini. Sangat mudah untuk terus melarikan diri dari kita lampiran dan kesulitan yang kita miliki dengan orang lain. Kapan kita akan memiliki monastik masyarakat di Barat?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Saat kami mengaturnya. Tidak ada orang lain yang akan melakukannya untuk kita. Jika kita mengharapkan guru kita atau orang lain melakukannya untuk kita, lupakan saja! Kita harus mengatur monastik komunitas. Kami harus bekerja sama untuk melakukan apa yang diperlukan untuk membentuk komunitas—sebenarnya banyak komunitas. Kami akan membutuhkan komunitas yang berbeda untuk orang yang berbeda, karena tidak semua orang ingin melakukan sesuatu dengan cara yang sama. Beberapa ingin belajar lebih banyak; beberapa ingin merenungkan lagi; beberapa ingin melakukan lebih banyak pelayanan publik.

Kita perlu bekerja sama untuk membentuk komunitas. Dibutuhkan sejumlah pengorbanan diri untuk melakukan itu, karena ketika kita memulai sesuatu, kita harus melakukan banyak hal yang mungkin tidak begitu menarik atau menginspirasi secara spiritual. Saya tahu ini dari pengalaman. Kami baru saja memutuskan untuk memulai Sravasti Abbey di Liberation Park, dan selama beberapa bulan terakhir, saya harus menulis akta pendirian, yang membosankan, menulis peraturan, yang bahkan lebih membosankan, untuk mengajukan pajak IRS status bebas, untuk berbicara tentang opsi di darat. Orang tua saya mengira mereka tidak akan pernah mendengar putri mereka mengajukan pertanyaan tentang real estat! Orang tua saya tahu tentang real estat dan sebagai seorang anak, saya tidak tertarik dan mengabaikannya sepenuhnya. Sekarang saya bertanya, “Ibu dan Ayah, apa pilihan di darat? Apa yang Anda lakukan untuk mendapatkannya?”

Jika Anda ingin memulai sebuah komunitas, Anda harus belajar tentang zonasi, arsitektur, dan pemanasan. Anda harus memikirkan cara membuat tempat yang akan menjadi komunitas yang ingin Anda tinggali. Banyak dari kita tidak ingin melakukan semua pekerjaan ini. Kami lebih suka duduk di kaki suci kami guru dan mendapatkan ajaran sebanyak mungkin dan kemudian merenungkan. Jika kami harus bekerja di pusat Dharma, kami akan melakukan sedikit. Kita berpikir, “Tinggalkan saya sendiri agar saya bisa belajar bodhicitta! Saya bekerja untuk kepentingan semua makhluk hidup. Berhenti menggangguku dan memintaku melakukan semua pekerjaan ini!” Beberapa orang benar-benar masuk ke dalam laku Dharma mereka atas nama menjadi seorang praktisi yang berdedikasi, dan kemudian berkata, “Saya tidak ingin melakukan latihan kaki. Saya tidak ingin melakukan pekerjaan yang membosankan atau pekerjaan manual, karena saya ingin mempraktikkan Dharma.”

Ketika kita pertama kali ditahbiskan, kita perlu mendapatkan pendidikan Dharma yang baik. Kita perlu berlatih dengan baik dan mengolah a monastikpikiran. Tetapi kita harus menghindari terpaku pada “praktik Dharma saya” dan “pencerahan saya.” Kita harus mau bekerja keras dan membentuk komunitas agar Dharma dapat dipertahankan untuk generasi mendatang. Tidak ada orang lain yang akan melakukan ini untuk kita.

Kita harus mempersiapkan diri untuk memikul tanggung jawab. Saat kita masih baru biarawan atau biarawati, kami tidak dapat memulai komunitas karena kami belum tahu apa itu biarawan atau biarawati artinya. Kita harus mempelajari vinaya dan Dharma. Kita harus berlatih dan berlatih, dan pada saat yang sama, menjangkau dan membantu sejauh yang kita bisa. Kemampuan kita untuk membantu akan meningkat selama bertahun-tahun.

Tidak semua orang suka menjadi pemimpin atau harus menjadi pemimpin. Seorang pemimpin yang baik hanya seefektif para pengikutnya. Jadi jika bukan kita yang memulai monastik masyarakat, kita bisa mendukung. Pemimpin dan pendukung saling bergantung satu sama lain. Bukannya pemimpin itu penting dan pendukungnya tidak. Jika Anda seorang pemimpin dan pendukung tidak mendukung Anda, apa yang dapat Anda lakukan? Tidak ada, kecuali memutar-mutar ibu jari dan mimpi. Jadi meskipun kami tidak dapat memulai proyek sendiri, kami dapat berkontribusi, mendukung, dan membantu mereka yang melakukannya untuk mendirikan komunitas.

Salah satu hal tersulit dalam membangun atau hidup dalam komunitas adalah kita perlu bekerja dengan orang lain di sana. Terkadang kami lebih suka merenungkan pada welas asih untuk semua makhluk, tetapi tidak harus benar-benar bersama mereka. Mereka bisa sangat menyusahkan, kadang-kadang, bukan? Mereka tidak setuju dengan ide kita; mereka memiliki cara lain untuk melakukan sesuatu!

Banyak orang ingin hidup dalam komunitas, tetapi mereka ingin orang lain bekerja keras untuk membangun dan menjalankannya. Banyak dari kita datang ke komunitas dengan gagasan "Apa yang dapat dilakukan komunitas ini untuk saya?" bukannya "Apa yang bisa saya lakukan untuk komunitas ini?" Ingat kata JFK, "Jangan tanyakan apa yang dapat dilakukan negara Anda untuk Anda, tetapi tanyakan apa yang dapat Anda lakukan untuk negara Anda." Itu sama dengan Sangha masyarakat. Kita harus masuk dengan keinginan dan energi untuk berkontribusi, bukan mentalitas konsumen dari apa yang bisa kita dapatkan dari masyarakat.

Pertanyaan: Di antara yang lebih tua Sangha seperti Anda, apakah pola pikir untuk mengambil tanggung jawab dan membantu yang baru Sangha dan generasi mendatang dari Sangha mulai menyebar karena kita yang baru tidak tahu apa-apa?

VTC: Itu tergantung pada individu. Banyak orang sibuk dengan proyek lain—mengajar di center, bepergian dan mengajar di center atau memimpin retret. Mereka ingin mencurahkan energi mereka untuk proyek-proyek berharga ini, dan ada kebutuhan besar untuk membantu orang awam. Tetapi sekarang ada banyak pusat Dharma, dan tidak banyak wihara. Pusat Dharma untuk umat awam di Barat telah mapan, dan jumlahnya sangat banyak. Saya pikir sekarang saatnya bagi kita untuk memiliki beberapa biara juga.

Pertanyaan: Apakah orang-orang di pusat-pusat Dharma merasa perlu memiliki Barat Sangha?

VTC: Ya. Mereka ingin Barat Sangha untuk mengajar kursus, memimpin meditasi, dan bekerja di center. Namun sayangnya, tidak semua orang awam mau mendukungnya Sangha sehingga kami dapat menerima pendidikan dan pelatihan yang penting untuk dimiliki sebelum bekerja di sebuah center. Ada permintaan seperti itu Sangha yang sering baru Sangha, yang tidak beralasan dalam Dharma, apalagi dalam monastik hidup, dikirim untuk mengajar atau bekerja di pusat. Terkadang tekanan dan harapan baru ini Sangha terlalu besar, dan akhirnya lepas jubah, yang sangat disayangkan. Jika orang dapat memiliki perspektif jangka panjang, mereka akan menyadari bahwa lebih baik membiarkan seseorang berlatih, belajar, dan berlatih di awal. Kemudian, orang tersebut akan memiliki kemampuan untuk memikul peran tanggung jawab.

Pertanyaan: Kami baru-baru ini mengadakan kursus preordinasi, dan ada banyak diskusi tentang dukungan untuk itu Sangha, hubungan antara siswa dan guru, dan Sanghakeragu-raguan untuk meminta dukungan orang awam di pusat. Sepertinya ajaran yang diberikan kepada orang awam tidak menekankan pentingnya mendukung Sangha yang sedang dalam pelatihan. Kondisi harus dilakukan agar hasil yang positif dapat dicapai.

VTC: Orang awam perlu dididik tentang manfaat mendukung Sangha. Paling lama tidak sering mengatakan ini, atau jika mereka mengatakannya, mereka menekankan untuk mendukung biara-biara Tibet, bukan biara-biara Barat Sangha. Di situlah kesetiaan mereka; disitulah komunitas mereka berada. Mereka sering berpikir bahwa jika Anda orang Barat, Anda harus punya uang, begitu pula orang Barat Sangha tidak membutuhkan dermawan. Itu jauh dari kebenaran.

Orang awam perlu dididik tentang bagaimana Budha mengatur hubungan monastik dan umat awam. Itu salah satu saling ketergantungan: the Sangha membantu dengan memberikan ajaran dan umat awam membantu dengan memberikan dukungan materi. Dengan begitu setiap orang mendapat manfaat dan semua orang berlatih bersama. Kadang Barat Sangha malu untuk mengajarkan hal ini karena orang awam mungkin salah mengira mereka berkata, "Beri aku sesuatu," padahal itu sama sekali bukan yang Anda maksud. Oleh karena itu saya pikir sangat membantu ketika siswa awam senior yang tahu bagaimana harus mengatakan hal itu kepada pendatang baru dan juga mengingatkan siswa yang lebih tua.

Selain itu, Sangha harus bertindak dengan benar agar pantas mendapatkan penawaran dan penghormatan orang awam. Saya kadang-kadang melihat orang yang baru ditahbiskan bertindak angkuh dan memiliki banyak harapan palsu. Mereka memiliki sikap, “Saya sudah ditahbiskan sekarang, jadi Anda harus menyingkir agar saya bisa duduk di depan. Anda harus membawakan saya teh. Kamu harus melakukan ini dan itu untukku.” Jika seseorang pergi ke pusat Dharma dengan sikap sombong, umat awam tidak akan bereaksi secara positif, dan untuk alasan yang baik.

Pertanyaan: Kami tampaknya berada dalam ikatan ganda karena orang tidak memiliki pelatihan yang memadai sebelum mereka ditahbiskan dan kemudian kami tidak menciptakan penyebab untuk didukung setelah kami ditahbiskan. Entah bagaimana siklus itu harus diubah.

VTC: Biarawan baru perlu belajar rendah hati dan menghargai, tidak menuntut atau sombong. Umat ​​awam perlu mempelajari nilai dari mendukung mereka yang berlatih dengan cara ini, karena merekalah yang nantinya akan menjadi guru. Atau bahkan jika mereka tidak mengajar, mereka akan memimpin retret atau memberikan konseling spiritual kepada orang lain. Bagaimanapun, mereka akan menjadi contoh yang baik dari orang-orang yang menjalani kehidupan etis.

Ketika kita ditahbiskan, kita menyerahkan sesuatu, bukan? Kami menyerahkan keamanan finansial. Kami menyerah memiliki hal-hal kualitas terbaik. Kami melepaskan keamanan emosional dan kenikmatan seksual dari hubungan romantis. Kami menyerah memiliki anak untuk mencintai kami dan merawat kami saat kami tua. Jika di dalam hati kita benar-benar melepaskan hal-hal ini, maka orang akan berpikir, “Orang ini telah memberikan sesuatu demi Dharma. Mereka dengan tulus ingin berlatih. Saya ingin memastikan mereka memiliki cukup makanan sehingga mereka bisa melakukan itu.”

Tetapi jika Sangha jangan hidup sederhana, jika mereka pergi ke bioskop, jika mereka sering terlihat berbelanja, lalu mengapa orang awam harus mendukung kita? Sebagai makhluk yang ditinggalkan, kita Sangha harus hidup sederhana. Kami tidak membutuhkan TV, kami tidak membutuhkan lima set jubah. Kami hanya butuh baju ganti. Kita seharusnya tidak mendengarkan musik, membaca banyak majalah, atau menjelajahi Web untuk hal-hal menarik terbaru. Kami tidak membutuhkan mobil kami sendiri. Kita harus memiliki apa yang kita butuhkan untuk hidup di tempat kita tinggal. Kami tidak membutuhkan hiasan dinding dan pernak-pernik; kita tidak perlu mendekorasi kamar kita dengan foto-foto keluarga kita, suvenir dari perjalanan, karya seni, dan barang-barang kolektor. Kita tidak membutuhkan pemanggang roti, blender, microwave, penggorengan listrik, dan gadget terbaru di dapur kita. Kami memiliki apa yang kami butuhkan untuk memasak dan hanya itu. Kami tidak membutuhkan hal-hal terbaik atau terindah.

Kesederhanaan bisa sangat nyaman dan bermanfaat. Ini bukan perampasan. Kehidupan kita yang tidak berantakanlah yang memungkinkan kita melakukan apa yang penting—latihan spiritual kita—tanpa banyak rintangan.

Pertanyaan: Bukankah banyak biksu Cina memiliki mobil sendiri? Apakah Anda memperhatikan hal ini ketika Anda berada di Taiwan untuk pentahbisan Anda?

VTC: Biarawan yang hidup dalam komunitas tidak memiliki mobil sendiri. Vihara secara keseluruhan boleh memiliki kendaraan yang digunakan untuk bisnis vihara, bukan untuk perjalanan pribadi kesana-kemari.

Umat ​​Buddha Cina memiliki program satu atau dua bulan di mana mereka melatih para calon sebelum mereka ditahbiskan. Ini luar biasa. Ini sangat disiplin dan keras—setidaknya yang pernah saya hadiri—tetapi sangat bermanfaat. Di dalamnya, mereka memerintahkan kita untuk hidup sederhana. Mereka tidak berbicara baik tentang para biarawan yang hidup sendiri, mengendarai mobil sendiri, melakukan upacara pemakaman dan mengumpulkan banyak uang darinya. Sebaliknya, mereka mendorong orang untuk belajar dan berlatih, dan kemudian melayani komunitas tempat mereka tinggal serta komunitas awam.

Pertanyaan: Bagaimana jika Anda tinggal di kota yang tidak memiliki transportasi umum yang baik?

VTC: Saya tinggal di Seattle, yang tidak memiliki transportasi umum yang bagus, dan saya tidak punya mobil. Saya tidak ingin mobil. Kemana saya harus pergi? Saya pergi ke pusat Dharma, yang jaraknya lebih dari satu mil. Saya berjalan ke sana sebelum kelas, dan seseorang memberi saya tumpangan pulang. Kadang-kadang saya harus pergi ke kantor pos, yang jaraknya setengah jam jalan kaki sekali jalan. Supermarket berjarak sepuluh menit berjalan kaki. Salah satu orang awam membantu dan berbelanja bahan makanan untuk saya, tetapi jika saya kehabisan sesuatu, saya berjalan ke supermarket. Ke mana lagi saya harus pergi? Ada perpustakaan umum setengah jam berjalan kaki. saya berjalan di tengah hujan; itu tidak mungkin. Aku hanya memakai jaket dan membawa payung. Jika kelompok lain mengajak saya mengajar, mereka menyediakan transportasi. Saya tidak pergi ke bioskop. Saya tidak pergi makan kecuali seseorang mengundang saya. Saya tidak punya pekerjaan jadi saya tidak pergi bekerja. Saya tidak membutuhkan atau menginginkan sebuah mobil.

Saya tinggal di rumah dan menulis di komputer. Jika orang ingin konseling, mereka datang menemui saya. Saya berolahraga dengan berjalan di taman terdekat atau dengan berjalan kaki ke pusat Dharma. Saya senang dengan itu.

Jika kita memiliki mobil, maka kita memiliki pembayaran mobil dan asuransi. Kemudian kami mengemudi ke sana kemari, dan orang lain meminta kami melakukan tugas untuk mereka. Jika kita punya mobil, mudah sekali pikiran konsumen langsung berpikir, “Saya bisa pakai ini, dan saya butuh itu.” Atau “Saya di sini jadi saya akan melanjutkan dan mendapatkannya. Itu hanya sesuatu yang kecil.” Kemudian pada dasarnya kita akan hidup seperti orang awam. Tidak heran orang awam tidak menghormati Sangha. Mereka berkata, “Tempatmu terlihat seperti milikku. Anda punya mobil. Anda memiliki gaya hidup kelas menengah dan melakukan semua yang saya lakukan. Mengapa saya harus mendukung Anda?”

Jika kita hidup sederhana, jika kita hidup dalam komunitas di mana orang dapat melihat kita belajar, berlatih, dan menjaga sila murni, maka mereka akan mendukung kita. Gaya hidup kita akan menjadi sesuatu yang menginspirasi mereka dan mereka hormati.

Sebuah komunitas dapat memiliki mobil milik komunal. Itu bukan milik pribadi satu orang dan digunakan untuk kegiatan yang bermanfaat bagi masyarakat. Itu tidak dapat digunakan secara impulsif oleh satu orang yang tidak puas dan ingin pergi ke kota untuk membeli sesuatu untuk mengalihkan perhatian mereka.

Berbagai tradisi Buddhis memiliki perbedaan 'view' tentang apakah atau tidak Sangha Bisa mengemudi. Dalam tradisi Cina, Vietnam, dan Tibet, biarawan bisa mengemudi. Dalam tradisi Theravada, mereka tidak mengemudi. Saya tidak mengemudi karena saya tidak ingin mengambil kesempatan secara tidak sengaja melukai makhluk lain dalam kecelakaan mobil. Selain itu, saya tidak mengemudi karena saya tidak ingin repot memiliki dan merawat mobil—melakukan pembayaran mobil dan membeli asuransi dan sebagainya. Dan, saya tidak butuh mobil.

Sebagai orang yang ditahbiskan, kita tidak boleh keluar setelah gelap kecuali kita akan mengajar atau memimpin meditasi. Jika kita akan melakukan kegiatan Dharma seperti itu, orang yang kita ajar dapat memberi kita tumpangan.

Pertanyaan: Bisakah Anda mengatakan lebih banyak tentang memiliki uang? Saya punya uang, dan saya merasa sulit untuk mengetahui di mana harus menarik garis untuk membelanjakannya. Apa itu monastik keberatan tentang kapan harus pergi membeli sebungkus biskuit?

VTC: Secara teknis, kita tidak seharusnya menangani uang. Itu salah satu dari kami sila. Jika kita tidak menangani uang, maka itu bisa membantu meredam kita idaman untuk biskuit karena kita tahu kita tidak bisa pergi ke kota dan membeli beberapa.

Namun, saat ini, cukup sulit untuk tidak menangani uang. Maka, pertanyaannya menjadi, “Bagaimana kita menangani uang dengan bijak?” Salah satu caranya adalah, jika kita hidup dalam komunitas, kita tidak memiliki uang tunai sendiri. Jika kita pergi berbelanja, kita membeli barang untuk masyarakat dan menggunakan uang masyarakat. Dengan demikian kita harus bertanggung jawab karena kita menghabiskan Sanghauang. Kita tidak bisa keluar dan membeli apa pun yang diminta keinginan kita. Berapa pun uang yang dibelanjakan, itu dibelanjakan untuk masyarakat. Mudah-mudahan, orang awam dapat membantu dengan berbelanja dan mengemudi.

Jika Anda hidup sendiri, membelanjakan uang adalah pengaturan diri. Anda harus mengatur parameter dan menaatinya. Satu ide adalah membuat daftar apa yang Anda butuhkan di toko dan kemudian membelinya. Jangan membeli apa pun yang tidak ada dalam daftar Anda. Itu menghemat memanjakan idaman yang muncul dari melihat hal-hal di toko.

Saya memiliki keuntungan. Aku benci berbelanja. Ketika saya masih kecil, ibu saya ingin mengajak saya berbelanja untuk membeli barang-barang dan saya benci berbelanja. Saya merasa membosankan dan membingungkan. Ada begitu banyak hal untuk dipilih di Barat, sehingga pikiran mulai bekerja lembur bertanya-tanya, “Apa yang paling membuatku bahagia? Ini? Itu? Bagaimana saya bisa mendapatkan kesenangan terbesar?” Bagi saya, kondisi mental yang berusaha mencari kebahagiaan paling banyak membuat saya bingung. Jadi jika saya membutuhkan sepasang kaos kaki, saya meminta seorang awam yang sebelumnya dengan sukarela membantu saya untuk mendapatkan beberapa kaos kaki. Apa pun yang mereka dapatkan dari saya, saya kenakan. Menyerahkan sebagian dari pilihan kita membantu kita untuk berlatih menjadi puas dengan apa pun yang kita miliki.

Kita bisa bertanya pada diri sendiri apa yang kita butuhkan dalam ingatan bahwa kita memilih untuk hidup sederhana sebagai Budha disarankan. Kita dapat memiliki hal-hal yang kita butuhkan, dan kita harus menjaga milik kita tubuh sehat. Mari kita tidak melakukan perjalanan pertapa — bukan itu Budhacara baik. Setiap kali seseorang di Kopan menjadi pertapa super, lama Yeshe akan memarahi mereka. Di sisi lain, kita tidak membutuhkan tempat tidur terbaik, selimut terlembut, banyak sepatu, furnitur, atau gadget digital terbaru. Kita dapat memiliki apa yang kita butuhkan. Selama itu fungsional, tidak perlu cantik dan menarik. Jika kita berbelanja, kita mendapatkan apa yang fungsional dan praktis. Jika seseorang memberi kami item, kami menggunakannya. Ketika orang memberi kita hal-hal yang tidak kita butuhkan, kita memberikannya. Kami tidak menimbunnya. Tampaknya tidak benar untuk mengetahui bahwa orang-orang kelaparan di dunia ketika a monastik, yang telah memilih untuk menumbuhkan welas asih, memiliki lemari berisi barang-barang yang tidak mereka gunakan atau butuhkan.

Mengenai mendapatkan sebungkus biskuit, kalau saya idaman mereka, saya akan mendapatkan paket dan kemudian menawarkannya di altar. Atau saya akan mendapatkan dua paket dan menawarkan satu dan makan satu.

Intinya, kita makan apa yang perlu kita makan, kita punya apa yang kita butuhkan untuk hidup, tapi kita tidak butuh kemewahan dan kelebihan. Jika kita hidup sederhana dan puas, pikirkanlah contoh apa yang akan terjadi pada orang-orang di Barat yang mencari kebahagiaan dari hal-hal eksternal. Orang-orang di sana memiliki begitu banyak barang dan mereka masih tidak senang. Ketika mereka melihat orang-orang yang hidup sederhana dan bahagia, itu membuat mereka berhenti dan berpikir. Kita dapat memberikan banyak ceramah Dharma tentang bagaimana kenikmatan indrawi tidak membawa kebahagiaan, tetapi tindakan kita berbicara lebih keras daripada semua kata-kata ini. Jika kita adalah orang yang bahagia, itu memberi tahu orang bahwa Dharma berhasil.

Saya merasa bahwa tempat tinggal saya saat ini agak terlalu mewah untuk apa yang saya butuhkan. Pusat Dharma mendukung saya sebagai guru residen mereka, jadi mereka membayar sewa apartemen. Di mata saya, perabotan dan barang-barang lain di apartemen adalah milik pusat, dan mereka membiarkan saya menggunakannya. Saya tidak melihatnya sebagai "milikku". Ada microwave karena seseorang bersikeras mengambilkan saya meskipun saya mengatakan saya tidak menginginkannya. Tahun berikutnya orang yang sama ingin memberi saya televisi, dan saya benar-benar menolak! Untuk apa saya membutuhkan televisi? Kita monastik sila melarang mendengarkan musik atau menonton hiburan. Mengapa Budha melarang ini? Karena mereka mengganggu pikiran kita. Saya melihatnya dengan sangat jelas ketika saya memeriksa pengalaman saya sendiri. Musik dan hiburan tidak membawa kebahagiaan, itu hanya membuat saya terganggu dan gelisah. Selain itu, mereka menyita waktu yang bisa kita gunakan untuk belajar, berlatih, atau menawarkan layanan. Jika seseorang ingin menonton hiburan atau mendengarkan musik, menurut saya lebih baik mereka tetap menjadi orang awam. Tapi kami ditahbiskan karena kami ingin menghilangkan gangguan itu. Kita ingin menggunakan hidup kita untuk tujuan yang lebih tinggi.

Metode lain yang membantu saya hidup sederhana adalah dengan memberikan apa pun yang tidak pernah saya gunakan dalam setahun. Jika saya telah melewati keempat musim dan belum menggunakan sesuatu, maka saya tidak terlalu membutuhkannya, dan inilah saatnya untuk memberikannya. Terkadang orang yang tepat untuk memberikan sesuatu tidak ada di sana, jadi saya menyimpan artikel itu sampai seseorang ada di sana. Misalnya, jika saya memiliki shamtab ekstra, saya harus menunggu sampai saya melihat yang lain Sangha anggota itu akan cocok untuk memberikannya.

As Sangha, kita seharusnya tidak memiliki pakaian awam. Ketika kita ditahbiskan, kita harus memberikan semua pakaian awam kita. Tidak perlu bagi kita untuk bepergian dengan pakaian awam. Beberapa orang berkata, “Saya harus memakai pakaian awam karena orang lain menatap saya jika saya memakai jubah.” Saya tidak setuju. Saya telah berkeliling dunia dengan mengenakan jubah saya—Tiongkok Daratan, bekas republik Soviet, Israel, Amerika Latin, AS, dan sebagainya. Terkadang orang menatapku, tapi itu bukan masalah besar. Di lain waktu, orang-orang datang dan bertanya apakah saya mengetahuinya Dalai Lama, dan kami berbincang tentang latihan spiritual. Kadang-kadang, ketika saya sedang berjalan di taman atau di jalan, seseorang akan memuji "pakaian" saya yang bagus atau mengatakan betapa cantiknya saya dengan gaya rambut itu! Mereka tidak bercanda, mereka tulus. Saya mengatakan "Terima kasih," dan jika mereka ingin berbicara, saya berhenti mengobrol dengan mereka.

Satu-satunya saat saya tidak mengenakan jubah adalah saat pertama kali saya pergi menemui orang tua saya setelah penahbisan. lama mengatakan kepada saya untuk tidak melakukannya karena ibu saya akan mulai menangis di bandara. Jadi itu bijaksana. Satu-satunya waktu lain adalah ketika saya memasuki bandara Beijing. Saya pikir mungkin tidak terlalu keren untuk tampil dengan jubah Tibet. Namun, saya mengganti jubah saya begitu saya berada di pedesaan.

Ketika orang sesekali menatap saya, saya balas tersenyum, dan mereka santai. Ketika orang lain melihat kita ramah, meskipun kita memakai pakaian yang tidak biasa, mereka akan ramah kembali. Sekarang jauh lebih mudah bepergian dengan jubah daripada tahun 1977 ketika saya ditahbiskan. Yang Mulia telah bepergian ke begitu banyak tempat, dan sekarang orang mengenali jubah itu. Suatu kali, saya turun dari pesawat di kota AS, dan petugas penerbangan di gerbang berkata “Tashi delek” kepada saya!

Saya tidak memakai zen saya saat bepergian karena jatuh. Sebagai gantinya saya memakai jaket atau sweater merah marun. Saya memiliki jaket gaya Cina. Jubah gaya Cina jauh lebih praktis karena jaketnya memiliki saku. Anda sebenarnya memiliki tempat untuk meletakkan tisu dan pelembap Anda. Ven. Wu Yen membuat beberapa jaket ini dengan warna merah marun dan memberikannya kepada biksuni Barat. Dalam mengajar saya tidak memakai baju lengan, tapi di kota lebih nyaman memakai jaket. Juga, saya merasa lebih nyaman ditutupi. Jaket dan sweater kita harus sederhana. Tidak ada trim. Tidak mewah ini atau itu.

Pertanyaan: Dalam majalah monastik komunitas yang Anda mulai, bagaimana monastik akan didukung? Apa yang akan Anda lakukan sampai ada pendukung umat awam dalam jumlah yang memadai?

VTC: Di Biara Sravasti di Taman Pembebasan, masyarakat akan mendukung monastik penduduk. Ketika saya tinggal di Biara Dorje Pamo di Prancis pada awal tahun 80-an, para biarawati harus membayar untuk tinggal di sana. Kami memulai komunitas di kandang kuda. Para biarawati memiliki palung pilihan mereka! Bagaimana a monastik seharusnya menjaganya sumpah apakah dia memiliki cukup uang untuk membayar biaya hidup di biara? Itu sangat sulit. Di Biara Sravasti, kami akan meminta pendukung awam untuk menyumbang ke monastik masyarakat, bukan kepada individu. Dengan cara itu setiap orang akan berbagi sumber daya secara setara, seperti Budha diinginkan, dan kita akan menghindari biarawan kaya dan miskin. Umat ​​awam akan mendukung komunitas, dan komunitas akan mendukung monastik penghuni individu. Kemudian, alih-alih setiap orang merasa harus berjuang sendiri, mereka akan memiliki perasaan peduli dan tanggung jawab terhadap masyarakat secara keseluruhan.

Biara tidak akan menjadi landasan bagi para biarawan. Itu tidak akan menjadi, “Saya ditahbiskan jadi saya pantas tinggal di sana. Beri aku kamar dan beri aku makan.” Kami ingin memiliki komunitas, bukan kumpulan individu. Ketika orang datang ke Biara, itu karena mereka ingin hidup dalam komunitas dan mereka mau monastik pelatihan. Mereka ingin hidup bersama, mereka ingin belajar bersama, dan mereka peduli dengan masyarakat. Orang awam yang berpikir untuk ditahbiskan dapat datang dan tinggal sebentar untuk melihat apakah komunitas cocok untuk mereka dan apakah cocok untuk komunitas. Begitu juga dengan orang yang sudah ditahbiskan. Mereka akan tinggal di sana sebagai percobaan selama setahun sebelum menjadi penduduk monastik. Setiap orang akan berbagi pekerjaan komunitas dan mengikuti jadwal harian. Seperti yang saya katakan, ini bukanlah landasan di mana orang dapat melakukan apa pun yang mereka suka.

Biarawan harus dapat berlatih tanpa khawatir tentang uang. Memikirkan tentang bagaimana menghidupi diri sendiri adalah gangguan dari latihan, dan merupakan tragedi ketika para biarawan tidak dapat menghadiri ajaran karena mereka tidak memiliki uang untuk bepergian atau membayar biaya. Secara tradisional, ajaran Dharma telah diberikan secara cuma-cuma, tanpa biaya, dan dibuat oleh orang-orang penawaran kepada guru dan Sangha. Secara pribadi, saya ingin kami melanjutkan sistem itu di Barat. Jika orang-orang tertentu menganggap itu tidak mungkin dan menuntut untuk menghadiri pengajaran, maka setidaknya mereka harus mengizinkannya Sangha untuk hadir gratis.

Pertanyaan: Apa pendapat Anda tentang monastik yang bekerja dalam profesi pelayanan. Bukankah itu semacam kompromi, dimana mereka menawarkan pelayanan tetapi juga mendapatkan uang untuk hidup?

VTC: Saya merasa sangat kuat bahwa biarawan seharusnya tidak bekerja pada suatu pekerjaan. Jika kita ingin melakukan pekerjaan pelayanan di komunitas yang lebih luas, kita harus menjadi sukarelawan. Saya ingin hidup saya menjadi salah satu kemurahan hati di mana saya bekerja atau mengajar tanpa meminta gaji, dan orang akan menawarkan apa yang mereka inginkan. Saya tidak ingin mulai berpikir, "Jika saya bekerja di rumah sakit, saya dibayar lebih banyak daripada jika saya bekerja di sekolah." Atau "Saya bekerja berjam-jam di panti jompo, mereka harus memberi saya kenaikan gaji." Saya tidak ingin pikiran saya terlibat dalam pemikiran seperti itu. Saya juga tidak ingin memakai pakaian awam. Saya ditahbiskan agar saya bisa hidup sebagai biarawati, jadi saya akan melakukan itu. Saya tidak ingin hidup seperti orang awam.

Kadang-kadang seseorang meminta saya untuk memberikan ceramah, dan mereka tidak tahu apa itu dana (kedermawanan), jadi mereka “membayar” saya dengan mengirimkan cek, dan itu tidak apa-apa. Saya tidak memberi tahu mereka berapa banyak yang harus diberikan. Sekolah atau institut mereka mungkin memiliki kebijakan tetap mengenai honorarium. Saya akan memberikan ceramah di sana apakah mereka memberi saya honor atau tidak.

Ketika saya ditahbiskan, saya bertekad untuk tidak pernah keluar dan mendapatkan pekerjaan tidak peduli betapa miskinnya saya. Kadang-kadang saya sangat miskin, tetapi saya tidak pernah keluar untuk bekerja. Saya merasa jika saya melakukan itu, akan sangat sulit untuk mempertahankannya sila. Jika saya mengenakan pakaian biasa, maka saya menginginkan gaun yang bagus ini, dan saya harus memanjangkan rambut saya sedikit agar saya cocok di tempat kerja. Kemudian saya mulai berpikir tentang bagaimana rambut dan pakaian saya terlihat. Lalu ada pria tampan di tempat saya bekerja. aku satu-satunya monastik di kota ini; jubah mengisolasi saya dari orang lain, dan saya kesepian. Jadi saya mungkin juga melepas jubah dan pergi dengan orang ini. Dan itulah yang terjadi pada kebanyakan orang yang keluar dan mendapatkan pekerjaan, terutama yang baru Sangha.

Karena tidak ada komunitas yang mendukung monastik saat ini, saya menasihati orang-orang yang tidak memiliki tabungan untuk bekerja sebentar dan menabung sebelum mereka ditahbiskan. Atau mereka harus mengatur beberapa sarana dukungan dengan teman dan keluarga menjadi dermawan mereka. Tapi, pengalaman saya adalah ketika orang keluar dan bekerja, mereka tidak dapat mempertahankannya sila untuk waktu yang sangat lama. Tentu saja, ada beberapa pengecualian, tetapi umumnya memang demikian.

Kenapa Sangha pergi keluar dan bekerja? Karena mereka tidak hidup dalam komunitas Dharma atau vihara, mereka hidup sendiri. Jika Anda tinggal sendiri, Anda harus membayar sewa. Karena itu, Anda harus mendapatkan pekerjaan. Kemudian Anda harus membeli pakaian yang tepat untuk dipakai bekerja dan Anda harus mendapatkan mobil untuk sampai ke sana. Di malam hari Anda lelah, jadi Anda ingin menonton TV, jadi Anda perlu membeli TV. Tak lama kemudian, Anda akhirnya hidup seperti orang awam. Tidak ada atau banyak orang Dharma di sekitar Anda yang mendukung latihan Anda. Jadi, meski ada kekurangannya, saya pikir kita harus tinggal di pusat Dharma di mana ada orang lain yang berlatih. Mudah-mudahan, akan ada beberapa biksu dan biksuni lain di sana dan Anda dapat berlatih dan berdiskusi tentang Dharma dengan mereka. Kemudian, sebagai kelompok, Anda dapat meminta guru residen untuk mengajar vinaya, yang monastik sila, dan monastik ritual.

Pekerjaan hospice memang luar biasa, tetapi menurut saya lebih baik jika Anda melakukannya sebagai sukarelawan, kecuali ada manfaat khusus yang diterima orang lain dengan bekerja sebagai karyawan. Jika seseorang ingin memberi Anda uang untuk itu, baiklah, tetapi itu bukan alasan utama mengapa Anda melakukan pekerjaan itu.

Ini mirip dengan mengajarkan Dharma. Jika kami diminta untuk mengajar, kami melakukannya dengan gratis. Kita tidak memilih ke mana kita akan mengajar menurut berapa banyak dana yang akan diberikan orang-orang di sana kepada kita. Kami pergi ke suatu tempat untuk mengajar karena orang-orang di sana mengundang kami dan mereka dengan tulus ingin belajar Dharma.

Pertanyaan: Saya pikir ketika Anda harus bekerja, Anda masih bisa berpikir, "Oke, saya mendapat uang dari ini, dan selain untuk menghidupi diri sendiri, saya bisa menggunakannya untuk orang lain dan tujuan lain." Dengan cara itu, Anda tidak mengambilnya hanya untuk diri Anda sendiri.

VTC: Ya, itu lebih baik daripada egois menyimpan uang. Namun, pertanyaannya tetap: Sebagai a monastik, mengapa kita tidak tinggal bersama orang Dharma lainnya? Mengapa kita hidup sendiri, sendirian di kota? Bagaimana kita akan mempertahankan latihan kita jika kita bekerja dengan rekan kerja yang memiliki nilai-nilai duniawi?

Pertanyaan: Saya pikir lebih baik meminta orang untuk membantu kami atau menjadi dermawan kami.

VTC: Lebih baik didukung. Jika ya, maka penting bagi kita untuk menjaga milik kita sila baik dan bertindak secara bertanggung jawab. Kita harus menggunakan uang orang lain dengan bijak, jika tidak, itu adalah tiket ke alam rendah. Jika kita membelanjakan uang mereka dengan sembrono, kita mengkhianati ketulusan dan keyakinan yang mereka berikan.

Pertanyaan: Melangkah lebih jauh, bagaimana dengan menghidupkan kembali beberapa tradisi yang telah hilang dalam tradisi Tibet seperti pindapatta? Beberapa biksu Theravada Barat pergi ke Inggris. Mereka menjaga mereka sila dengan ketat dan dengan demikian pergi berpindapatta. Itu terbukti berhasil. Bisakah kita menggabungkan kembali beberapa di antaranya vinaya tradisi di Barat?

VTC: Saya pikir itu tergantung pada monastik masyarakat dan individu di dalamnya. Itu juga tergantung pada orang-orang di daerah tempat tinggal Anda. Komunitas Theravada di Kalifornia telah berada di sana selama beberapa tahun, dan pada tahun lalu mereka mulai pergi ke kota untuk berpindapatta. Pertama-tama mereka pergi ke tempat-tempat di mana orang-orang mengenal mereka dan tahu bahwa mereka akan datang hari itu. Orang lain di kota melihat mereka dan lambat laun mengenal mereka. Sekarang orang-orang itu, banyak dari mereka bukan Buddhis, memberikan makanan ketika mereka pergi untuk menerima dana makanan. Mereka tidak melakukannya setiap hari, mungkin seminggu sekali atau seminggu sekali. Mungkin bagi kita untuk melakukan itu. Atau, orang bisa memasak dan membawa makanan ke vihara. Atau mereka bisa membawa bahan mentah ke biara. Itu juga menciptakan semacam kontak yang bagus antara umat awam dan monastik. Kita dapat menciptakan semacam proses yang melaluinya kita membangun kembali saling ketergantungan antara monastik dan umat awam.

Pertanyaan: Salah satu guru kami di kursus preordinasi memiliki tekad yang sama dengan Anda tentang tidak bekerja atau mengenakan pakaian awam. Dia tahu bahwa jika dia tidak punya makanan, pilihannya adalah lapar atau keluar dan mengemis dengan mangkuk. Kami bahkan tidak mendapatkan mangkuk lagi. Kita perlu tahu bahwa kita memiliki opsi itu. Itu tidak dilarang.

VTC: Tidak, itu tidak dilarang. Namun demikian, ini adalah area yang sensitif secara budaya. Misalnya, dalam budaya Tionghoa, jika Anda pergi keluar dan meminta makanan, Anda dianggap sebagai orang yang tidak berguna. Oleh karena itu, dalam tradisi Tionghoa para biksu tidak pergi berpindapatta karena orang akan mengkritiknya Sangha karena menjadi pengemis. Ada juga sikap seperti ini dalam budaya Barat. Kita harus menemukan cara yang tepat untuk pergi berpindapatta. Misalnya, kami mengundang orang-orang di kota ke vihara agar mereka dapat melihat apa yang kami lakukan. Itu meruntuhkan penghalang dan membangun hubungan yang baik dengan komunitas yang lebih luas di mana kita tinggal. Mereka akan tahu bahwa kita hidup dalam kesederhanaan. Kemudian, nanti, kita dapat memberi tahu mereka bahwa pindapatta adalah kebiasaan kuno yang merupakan bagian dari latihan spiritual kita.

Saya senang memiliki kesempatan untuk membahas Dharma dan vinaya denganmu. Kami adalah pionir dalam menghadirkan vinaya ke Barat, jadi kita perlu mempelajarinya dengan baik dan saling membantu dan mendukung dalam latihan kita. Kalian semua masuk monastik hidup dengan motivasi yang tulus. Kembalilah ke motivasi ini lagi dan lagi; mengolahnya sehingga meningkat dan menjadi kokoh. Maka Anda akan bahagia sebagai a monastik, dan hidupmu akan bermanfaat bagi banyak makhluk hidup.