Sujud kepada 35 Buddha

2. Bersukacita

Dengan kalimat “Semua Buddha dan Penghancur Transenden, mohon beri saya perhatian Anda,” kita memulai bagian kedua dari doa, yang membahas tentang kegembiraan.

Para Buddha dan penghancur transenden, mohon beri saya perhatian Anda: dalam kehidupan ini dan sepanjang kehidupan tanpa awal di semua alam samsara, akar kebajikan apa pun yang telah saya ciptakan bahkan melalui tindakan amal terkecil seperti memberikan satu suap makanan kepada makhluk yang dilahirkan sebagai binatang, akar kebajikan apa pun yang telah saya ciptakan dengan menjaga etika murni, akar kebajikan apa pun yang saya ciptakan dengan berdiam dalam perilaku murni, akar kebajikan apa pun yang telah saya ciptakan dengan mematangkan pikiran makhluk hidup, akar kebajikan apa pun yang saya miliki diciptakan dengan menghasilkan bodhicitta, akar kebajikan apa pun yang telah saya ciptakan dari kebijaksanaan transendental tertinggi.

Sama seperti sebelumnya, kita mulai dengan mengingatkan diri kita sendiri bahwa kita perlu menaruh perhatian pada para Buddha dan Bodhisattva. “Dalam kehidupan ini dan sepanjang kehidupan tanpa awal.” Artinya sama saja dengan sebelumnya, hanya saja sekarang kita akan membicarakan semua kebajikan yang telah, sedang, dan akan dilakukan oleh kita dan orang lain. Ini mencakup semua kebaikan dari masa tanpa awal hingga pencerahan semua makhluk, dan itu adalah jangka waktu yang sangat lama! “Di semua alam samsara.” Hal ini tampaknya menunjukkan semua kebajikan yang diciptakan oleh makhluk-makhluk di samsara, namun menurut saya ini dapat diperluas hingga mencakup kebajikan-kebajikan para arhat dan para bodhisattva yang tidak lagi berada dalam samsara, serta para Buddha.

“Akar kebajikan apa pun yang telah saya ciptakan.” Ini berarti semua akar kebajikan, semua tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran yang menciptakan potensi positif. Sekarang kita membuat daftar hal-hal paling menonjol yang membuat kita bersukacita. Meskipun dikatakan “apa pun akar kebajikan yang telah saya ciptakan,” sebenarnya yang dimaksud adalah semua akar kebajikan yang kita dan orang lain telah ciptakan. Selama kita bersukacita, kita juga bisa bersukacita atas semua kebaikan di dunia, bukan hanya kebaikan kita sendiri. Mari kita masuk ke dalamnya dan bersukacita dari hati kita secara menyeluruh.

Enam daftar berikutnya sesuai dengan enam daftar tersebut sikap yang jauh jangkauannya. “Melalui tindakan amal yang terkecil sekalipun seperti memberikan satu suap makanan kepada makhluk yang terlahir sebagai binatang.” Ini adalah sikap yang jauh jangkauannya kemurahan hati. Memberikan makanan kepada hewan adalah salah satu contohnya, namun hal ini mencakup semua pemberian yang kita lakukan kepada semua makhluk hidup, serta pemberian kepada makhluk hidup. Tiga Permata. Termasuk juga memberi harta milik kita tubuh, dan potensi positif kita. Kami bersukacita atas berbagai jenis kemurahan hati yang telah kami dan orang lain lakukan.

Dengan berbicara tentang memberi makanan kepada hewan, ini menekankan bahwa kita menyertakan tindakan kemurahan hati yang kecil sekalipun. Saya memikirkan hal ini ketika saya memberi makan kucing saya. Saya bersukacita bahkan atas hal kecil yang saya lakukan saat saya setengah tertidur di pagi hari. Kadang-kadang ketika saya sudah sedikit lebih sadar, saya akan ingat untuk berpikir sambil memberi makan mereka, “Semoga saya mengurangi rasa lapar semua makhluk,” dan ketika saya lebih sadar, saya akan berpikir, “Semoga saya melenyapkan rasa lapar.” kelaparan spiritual semua makhluk dengan mengajarkan Dharma sesuai dengan kapasitas dan watak mereka.”

Saya dulu bertanya-tanya mengapa dikatakan, “kelahiran sebagai binatang.” Mengapa tidak tertulis saja “memberi makanan kepada hewan?” Saya punya beberapa ide. Pikirkan hal ini. Menurut Anda mengapa dikatakan “kepada makhluk yang dilahirkan sebagai binatang?”

“Akar kebajikan apa pun yang saya ciptakan dengan menjaga etika murni.” Hal ini mengacu pada potensi positif yang diciptakan oleh sikap yang jauh jangkauannya disiplin etika.

“Akar kebajikan apa pun yang telah saya ciptakan dengan tetap berperilaku murni.” Perilaku murni mengacu pada meditasi pada empat hal yang tak terukur: keseimbangan batin, cinta kasih, kasih sayang, dan kegembiraan. Bermeditasi pada empat hal yang tak terukur akan menumbuhkan kesabaran dan kehancuran marah, jadi begitu kaitannya dengan sikap yang jauh jangkauannya kesabaran.

“Akar kebajikan apa pun yang telah saya ciptakan dengan mematangkan pikiran makhluk hidup.” Hal ini mengacu pada sikap yang jauh jangkauannya upaya yang menggembirakan karena melalui upaya yang menggembirakan, kita mematangkan pikiran orang lain. Apa artinya mematangkan pikiran orang lain? Artinya mempersiapkan pikiran mereka, membantu mereka menciptakan hal-hal positif karma dengan mengajari mereka cara berpikir ketika melakukan perbuatan bajik. Artinya mendorong mereka dan memberi mereka kesempatan untuk menanamkan kesan positif dalam pikiran mereka. Termasuk menciptakan situasi yang kondusif agar jejak-jejak positif tersebut bisa matang. Ini membantu orang untuk menciptakan kebaikan karma, dan kemudian membantu kebaikan itu karma untuk mematangkan diri dengan mendorong mereka untuk pergi mengajar dan melakukan retret serta kegiatan bajik lainnya. Pikiran yang matang adalah pikiran yang tenggelam dalam kebajikan, pikiran yang mau menerima Dharma. Buah yang matang enak dan enak untuk dinikmati. Begitu pula dengan pikiran yang matang. Pikiran yang matang dapat dengan mudah mendekati Kebuddhaan.

“Akar kebajikan apa pun yang saya ciptakan dengan cara menghasilkan bodhicitta" adalah sikap yang jauh jangkauannya konsentrasi. Konsentrasi dan bodhicitta berkorelasi di sini karena salah satu hal prinsip yang ingin kita terapkan konsentrasinya adalah pembangkitan bodhicitta.

“Akar kebajikan apa pun yang telah saya ciptakan dari kebijaksanaan transendental tertinggi” menunjukkan hal tersebut sikap yang jauh jangkauannya kebijaksanaan. Meskipun kita sering mengasosiasikan hal ini sikap yang jauh jangkauannya pada pengatur terkenal. Pengatur ini menawarkan bantuan hukum kepada traderapabila trader berselisih dengan broker yang terdaftar dengan mereka. kebijaksanaan menyadari kekosongan, itu juga mencakup kebijaksanaan mengetahui konvensionalitas, khususnya fungsi karma dan dampaknya. Jenis kebijaksanaan yang ketiga adalah kebijaksanaan yang memberi manfaat bagi makhluk hidup. Artinya, dalam memberikan manfaat kepada sesama, kita tidak hanya harus berbelas kasih, tetapi juga bijaksana. Kasih sayang yang bodoh tidak membawa banyak manfaat bagi siapa pun.

Terlibat dalam enam sikap yang jauh jangkauannya merupakan salah satu penyebab nyawa manusia yang berharga. Dan itu adalah aktivitas Bodhisattva yang menuntun menuju pencerahan penuh. Apa yang membuat keenam sikap ini mempunyai jangkauan yang luas? Itu sikap yang jauh jangkauannya kemurahan hati, misalnya, bukan sekedar memberi biasa. Itu memberi dengan motivasi bodhicitta. Jangkauannya jauh karena membawa kita ke pantai seberang, ke a Budhanirwana. Ia tidak matang hanya dalam kebahagiaan samsara.

Kami memurnikan milik kami sikap yang jauh jangkauannya dengan melakukannya dengan kesadaran akan kekosongan lingkaran tiga (atau tiga bidang). Kita sebagai agen adalah hampa dari keberadaan inheren; tindakan memberi juga kosong; penerimanya juga kosong. Meskipun semua ini tidak memiliki keberadaan yang inheren, mereka ada secara bergantungan, seperti sebuah refleksi. Mereka muncul tapi kosong; mereka kosong namun muncul.

3. Dedikasi

Para guru besar merekomendasikan tiga jenis dedikasi tertinggi, tiga hal utama yang harus kita dedikasikan. Salah satunya adalah untuk berkembangnya BudhaAjaran tersebut, karena ajaran merupakan sumber segala kemaslahatan dan kebahagiaan. "Semoga BudhaAjaran ada dalam bentuk yang murni. Semoga mereka berkembang.” Dengan kondisi vinaya, berkembang berarti kelangsungan keberadaannya monastik komunitas yang melakukan tiga amalan yaitu pengakuan dosa dua bulanan (so jong), retret musim hujan (yarne), dan penutupan retret musim hujan (gaye). Dengan kondisi tantra, berkembang berarti kelanjutan ajaran Guhyasamaja Tantra. Sangatlah penting agar ajaran dapat berkembang dan ada dalam bentuk yang murni. Jika hal-hal tersebut merosot, maka apa yang kita pelajari akan merosot dan dengan demikian kita tidak akan mampu mengamalkan dengan baik atau memperoleh realisasi. Berkembangnya ajaran sangatlah penting.

Kedua, kami berdedikasi untuk selalu dirawat oleh orang yang berkualifikasi penuh guru or guru spiritual dan agar para guru tersebut mempunyai kesehatan yang baik dan umur panjang. Kami mempelajari Dharma melalui guru. Mereka memberi kita perlindungan dan sila; mereka memberi kita transmisi lisan; mereka memberi kita ajaran yang menjelaskan maknanya Budha'pedang. Mereka mendorong kita untuk berlatih, menjawab pertanyaan-pertanyaan kita, menunjukkan apa yang perlu kita kerjakan. Oleh karena itu, hendaknya kita berdedikasi untuk selalu bertemu dengan guru-guru yang berkualitas, dan bukan sekedar bertemu dengan mereka, tetapi menjalin hubungan yang baik dengan mereka, dan mengamalkan sesuai petunjuk mereka. Jika tidak, kita bisa saja bertemu dengan guru-guru yang tidak berkualifikasi, atau bahkan ketika kita bertemu dengan guru-guru yang berkualifikasi, kita mungkin akan mengkritik mereka alih-alih menghargai kualitas baik mereka. Atau, kita mungkin bertemu dan menghargai mereka, namun tidak bisa menjalin hubungan baik. Juga kami persembahkan untuk umur panjang mereka, karena kami membutuhkan guru-guru kami yang berumur panjang agar mereka bisa mengajar dan membimbing kami dalam jangka waktu yang lama. Jadi ada baiknya mendedikasikan diri dengan cara ini untuk mencegah hambatan dan menciptakan keadaan yang kondusif.

Guru kami mengajari kami dengan berbagai cara. Mereka mengajari kita dalam situasi formal seperti ceramah Dharma, namun mereka juga mengajari kita melalui teladan mereka, bagaimana mereka bertindak dalam kehidupan sehari-hari. Saat kita menawarkan layanan kepada guru kita, kita belajar banyak hal melalui interaksi dengan mereka. Kami melihat bagaimana mereka menangani situasi sulit; kami mengamati kasih sayang dan keterampilan mereka dalam menangani orang. Selain itu, mereka mungkin menunjukkan kesalahan kita kepada kita. Misalnya, kita mungkin mendapatkan umpan balik atas perilaku dan sikap kita saat melayani guru kita. “Hmm, sepertinya kamu marah hari ini.” “Kamu mengambil makanan itu dengan sangat cepat. Apa yang ada dalam pikiranmu?” Mereka menunjukkan hal-hal kepada kita saat hal itu terjadi. Hal ini tidak selalu terjadi, namun jika hal ini terjadi, kita dapat belajar banyak. Tentu saja, terkadang ego kita terluka dalam prosesnya!

Ketiga, kita mendedikasikan diri untuk pencerahan kita sendiri dan orang lain. Itulah dedikasi tertinggi yang merangkum semuanya. Misalnya, mendedikasikan diri pada pencerahan penuh menyiratkan bahwa kita juga mendedikasikan diri untuk memiliki kehidupan manusia yang berharga sehingga kita dapat terus berlatih.

Paragraf berikutnya memulai tumpukan ketiga, tumpukan dedikasi. Kami telah menghilangkan hal-hal negatif; kami bersukacita atas hal positifnya; dan sekarang kami akan mendedikasikan semua kebajikan itu dengan cara terbaik. Garis besar ini dan kemajuan yang dibawanya kepada kita membantu mengembangkan pikiran kita. Jika kita hanya melakukan pemurnian, hanya memikirkan tindakan negatif kita, pikiran kita bisa menjadi tidak seimbang karena berfokus pada hal negatif. Tampaknya kita tidak melakukan sesuatu dengan benar, dan itu adalah keadaan pikiran yang tidak seimbang. Jadi begitu kita mengaku dosa dan menyucikan diri, apa yang kita lakukan? Kami melihat semua hal positif yang telah kami dan orang lain lakukan dan kami bersukacita karenanya. Dalam doa tujuh dahan juga, kegembiraan mengikuti pengakuan dosa. Pengabdian ada di akhir, agar kita bisa mendedikasikan potensi positif dari kegiatan tersebut.

Dengan menyatukan semua kebajikan baik dari diri saya sendiri maupun orang lain, saya sekarang mendedikasikannya kepada yang tertinggi yang tidak ada yang lebih tinggi, bahkan kepada yang lebih tinggi dari yang tertinggi, kepada yang tertinggi dari yang tertinggi, kepada yang tertinggi dari yang tertinggi. Oleh karena itu, saya mendedikasikannya sepenuhnya pada pencerahan tertinggi dan tercapai sepenuhnya.

Itu seharusnya membuat hati kita benar-benar bahagia. Di sini dikatakan, “Menyatukan semua kebaikan baik dari diri saya maupun orang lain,” namun ada terjemahan lain yang mengatakan, “Semua ini dikumpulkan dan dikumpulkan, kemudian digabungkan menjadi satu.” “Dikumpulkan” mengacu pada semua kebajikan kita sendiri yang dikumpulkan dalam tiga waktu, “dikumpulkan” mengacu pada semua kebajikan orang lain dari tiga kali dikumpulkan dalam satu kelompok, dan “digabungkan” membawa kebajikan kita sendiri dan orang lain. bersama-sama untuk mendedikasikannya.

Ketika kita membaktikan potensi positif kita “kepada yang tertinggi yang tidak ada yang lebih tinggi,” kita mengabdikan diri untuk mencapai rupakaya, bentuk tubuh dari Budha, bentuk tertinggi, cara para Buddha bermanifestasi untuk memberi manfaat bagi makhluk hidup. “Bahkan yang melampaui yang tertinggi” mengacu pada dharmakaya, yaitu Budhapikiran. “Ke tempat yang tertinggi di antara yang tinggi” mengacu pada kenikmatan tubuh atau sambhogakaya yang merupakan salah satu jenis bentuk tubuh. Ini adalah “yang tertinggi dari yang tinggi” karena sambhogakaya lebih tinggi dari para bodhisattva di tingkat kesepuluh yang sudah tinggi. Dan “yang tertinggi dari yang tertinggi” adalah nirmanakaya atau emanasi tubuh yang lebih tinggi dari itu pendengar dan para arhat yang menyadari soliter dan para bodhisattva di alasan murni. Bentuk nirmanakaya dari Budha adalah bentuk yang melaluinya makhluk biasa seperti kita dapat menghubungi makhluk tercerahkan. Shakyamuni yang bersejarah Budha adalah seorang nirmanakaya.

Seperti yang telah dipersembahkan oleh para Buddha dan penghancur transenden masa lalu, sebagaimana para Buddha dan penghancur transenden masa depan akan mendedikasikan, dan seperti halnya para Buddha dan penghancur transenden saat ini mendedikasikan, dengan cara yang sama saya membuat dedikasi ini.

Sama seperti semua Buddha di tiga masa—masa lalu, masa kini, dan masa depan—berdedikasi, demikian pula saya pun mendedikasikannya. Lalu timbul pertanyaan, “Bagaimana cara mereka mendedikasikan diri? Untuk apa mereka mendedikasikannya?” Jika kita adalah a Budha, apa yang akan dilakukan pikiran kita ketika kita mendedikasikan jasa kebajikan? Pikirkan tentang itu.

Banyak dari dedikasi Zopa Rinpoche telah ditulis, dan membacanya akan memberi Anda gambaran tentang betapa hebatnya dedikasi bodhisattva. Mereka mendedikasikan diri untuk hal-hal yang luar biasa dan luar biasa, “Semoga semua makhluk segera sembuh dari penyakitnya dan semoga tidak ada lagi yang jatuh sakit.” Bahkan jika segala sesuatunya tampak mustahil, mereka tetap mendedikasikannya untuk itu. “Semoga semua peperangan segera berhenti dan semoga semua makhluk mengalahkan musuh batin, pikiran yang egois, dan ketidaktahuan yang mementingkan diri sendiri.” “Semoga semua kelaparan di mana pun terpuaskan dan semoga semua makhluk diberi makan olehnya kebahagiaan dari samadhi yang merealisasikan alam tertinggi.” “Semoga semua makhluk bertemu dengan guru-guru yang berkualifikasi sempurna dan mendapatkan segala suasana kondusif Kondisi untuk latihan Dharma. Semoga mereka berlatih dengan tekun dan gembira. Semoga mereka mencapai pencerahan sesegera mungkin.” Benar-benar lakukan itu dalam dedikasi Anda.

Para Buddha dan Bodhisattva tidak takut dalam dedikasinya. Mereka tidak penakut. Kami agak pemalu dan mungil. “Saya tidak mau terlalu boros, jadi saya dedikasikan saja agar saya bisa sehat.” Itu sebuah dedikasi yang kecil, bukan? Sehingga satu orang bisa sehat dalam satu seumur hidup. Mengapa tidak “Semoga semua makhluk sehat sepanjang masa?” Dengan kata lain, “Semoga mereka tidak pernah dilahirkan dalam tubuh yang terkontaminasi di bawah pengaruh penderitaan dan karma.” Kami tidak hanya mendedikasikan diri untuk kesejahteraan semua makhluk hidup, namun kami juga mendedikasikan diri untuk keberhasilan proyek baik apa pun yang sedang kami dan orang lain kerjakan. Itu sebabnya Zopa Rinpoche selalu mendedikasikan dirinya untuk kesuksesan Maitreya setinggi 500 kaki Budha patung di India. Perlu banyak doa karena membangun patung seperti itu di India tidaklah mudah. Saya persembahkan untuk pendirian dan kelanjutan Biara Sravasti, agar biara itu dan semua biksu dan umat awam yang pergi ke sana dapat mengaktifkan kesucian. Buddhadharma untuk berkembang di dunia kita.

Kita harus mengabdikan diri untuk pusat Dharma kita dan demi manfaat—baik yang bersifat sementara maupun yang hakiki—semua orang yang menghadiri pengajaran di pusat Dharma kita, semua yang mengajar di sana, semua yang secara sukarela melayani dan menyelenggarakan acara, dan semua yang menjadi dermawannya. Juga, “Semoga pusat Dharma kami menjadi tempat di mana Dharma yang murni diajarkan dan di mana orang-orang merasa betah dalam Dharma. Semoga masyarakat di sana selalu rukun, dan semoga masyarakat selalu saling mendukung dalam menjalankan praktiknya.” Berdedikasilah untuk individu-individu di sana dan ungkapkan penghargaan Anda kepada teman-teman Dharma Anda. “Semoga seluruh relawan dapat mengamalkan Dharma tanpa hambatan. Semoga para dermawan segera memperoleh pencerahan. Semoga semua proyek kebajikan guru kita berhasil tanpa hambatan apa pun.” Didedikasikan untuk pusat Dharma dan komunitas ideal yang Anda inginkan.

Pikirkanlah orang-orang yang darinya Anda menerima bantuan langsung dalam Dharma dan dedikasikanlah demi kebaikan orang-orang tersebut. Anda juga dapat mengabdi untuk keluarga Anda dan untuk keluarga seluruh siswa Dharma. Daripada menunggu Hari Ibu dan Hari Ayah, hari ulang tahun dan hari jadi, untuk mengabdi bagi keluarga kita, pikirkanlah keluarga semua orang dan teruslah mengabdi demi kedamaian dan kebahagiaan sementara dan akhir.

Berdedikasi agar seluruh makhluk hidup yang sengsara bisa terbebas dari kesengsaraannya. “Semoga yang sakit disembuhkan; semoga yang lapar dan haus mendapat makanan dan minuman. Semoga mereka yang kesepian menemukan cinta dan semoga mereka membuka hati dengan cinta kepada orang lain. Semoga mereka yang sedang marah bisa melepaskan rasa benci dan dendamnya.”

Bagaimana para Buddha dan Bodhisattva mendedikasikan diri mereka? Mereka melihat bahwa diri mereka sendiri, sebagai orang yang mendedikasikan diri mereka, potensi positif yang mereka dedikasikan, pencerahan yang mereka dedikasikan, dan makhluk hidup yang akan mendapatkan manfaat dari pencerahan ini adalah kekosongan dari keberadaan inheren. Dengan memiliki kesadaran akan kekosongan ini saat mengabdi, maka potensi positif kita tidak bisa dirusak oleh apa pun marah dan pandangan yang salah. Ketika kita mengabdi pada pencerahan, potensi positif kita tidak akan habis sampai pencerahan tercapai, dan bahkan setelah itu! Daya positif kita kemudian menjadi kokoh dan stabil.

Berdedikasi dengan pemahaman akan kekosongan adalah penting karena hal ini menghalangi kita untuk menganggap potensi positif kita sebagai sesuatu yang ada secara inheren. Sebaliknya, kami menyadari bahwa hal ini bergantung pada penyebab dan Kondisi, bergantung pada bagian-bagiannya, dan bergantung pada pelabelan mental. Tidak akan ada potensi positif jika tidak ada yang menciptakannya dan tidak ada pencerahan yang bisa dihasilkannya. Itu hanya potensi positif karena mengarah pada kebahagiaan dan kedamaian. Ini pada dasarnya tidak positif. Mewaspadai pemahaman akan saling ketergantungan adalah cara yang baik untuk menyegel dedikasi kita. Itulah salah satu cara para Buddha di masa lalu, masa kini, dan masa depan berbakti.

Hadirin: Secara praktis, apa yang dimaksud dengan melihat potensi positif kita sebagai sesuatu yang ada secara inheren? Apa kerugiannya melakukan hal ini?

VTC: Ketika saya tinggal di Singapura, seorang pria meminta saya untuk mengajarinya cara melakukannya merenungkan. Saya melakukannya, dan pada akhirnya saya berkata, “Sekarang mari kita dedikasikan potensi positif kita untuk memberi manfaat bagi semua makhluk hidup.” Dia menatap saya dengan kaget dan sedikit ngeri dan berkata, “Saya hanya mempunyai sedikit potensi positif. Saya tidak ingin mendedikasikannya dan memberikannya kepada orang lain.” Cara dia mengatakan ini manis sekaligus menyedihkan. Ia mengapresiasi terciptanya potensi positif yang merupakan hal yang baik, namun ia takut untuk membagikannya. Mengapa demikian? Karena ia menganggap potensi positif dirinya dan dirinya sendiri secara inheren ada dan kokoh. “Inilah potensi positif yang terbatas nyata. Sekarang tambang. Itu pada dasarnya tambang dan secara inheren positif, dan I tidak mau menyerahkannya.”

Ini adalah sikap yang terbatas, bukan? Dia adalah menempel menjadi “aku” dan “milikku”, bahkan ketika menyangkut sesuatu yang melibatkan Dharma, seperti menciptakan potensi positif (pahala). Dengan sikap seperti ini, kita tidak sepenuhnya mengabdi, sehingga potensi positif kita tidak akan matang dalam bentuk yang luas dan tak terbatas seperti saat kita mendedikasikannya demi pencerahan diri kita sendiri dan orang lain.

Selain itu, jika kita melihat potensi positif kita ada secara inheren, kita akan mudah menjadi sombong karenanya. “Saya telah mengumpulkan semua potensi positif ini. Itu ada dalam pikiran saya.” Kesombongan seperti itu menghalangi kemajuan rohani kita. Kita bisa menjadi egois dan berpikir bahwa kita sudah sangat maju secara spiritual. Dengan kesombongan, kemajuan spiritual sulit dilakukan.

Kesimpulan

Bagian selanjutnya dari shalat adalah sisa tujuh anggota badan.

Saya mengakui semua tindakan negatif saya secara terpisah dan bersukacita atas semua manfaatnya. Saya memohon kepada semua Buddha untuk mengabulkan permintaan saya agar saya dapat merealisasikan kebijaksanaan transendental tertinggi, luhur, dan tertinggi.

Sebenarnya dari tujuh anggota badan, dua yang pertama adalah sujud dan penawaran, kami melakukannya ketika kami melafalkan nama 35 Buddha dan membungkuk. Menawarkan is menawarkan penghormatan dan rasa hormat kepada mereka. Lalu, kita akui semua perbuatan negatif kita secara terpisah. Jika kita mengatakannya secara terpisah, yang dimaksud adalah setiap darinya, bukan mengabaikan sebagian darinya tetapi mengidentifikasi masing-masingnya, masing-masing darinya yang kita akui. Kami sudah mengakui banyak hal, dan di sini kami mengaku lagi.

“Saya bersukacita atas segala kebajikan.” Kita telah bersukacita atas kebaikan atau potensi positif diri kita sendiri dan orang lain, namun di sini kita bersukacita lagi. Tidak ada salahnya mengulangi ucapan kita ketika kita mengatakan sesuatu yang berbudi luhur dan bermanfaat!

“Saya mohon kepada semua Buddha untuk mengabulkan permintaan saya.” Memohon berarti kita memohon kepada para Buddha untuk memutar roda Dharma yang merupakan penawar bagi kita yang telah meninggalkan Dharma di masa lalu. Meninggalkan Dharma adalah tindakan negatif yang berat, jadi penting bagi kita untuk terus meminta ajaran. Meninggalkan Dharma mencakup banyak hal, misalnya kehilangan perlindungan. Rakyat berlindung dan kemudian mereka meninggalkan Dharma ketika mereka tertarik pada tradisi spiritual lain dan berlindung di dalamnya. Hal ini sering terjadi, terutama di negara-negara Barat. Meninggalkan Dharma juga mencakup membuat interpretasi atau filosofi kita sendiri dan kemudian mengajarkannya seolah-olah itu adalah kenyataan Buddhadharma. Dengan kata lain, kita salah memahami Dharma dan mengajarkan keyakinan dan pendapat pribadi kita yang salah kepada orang lain seolah-olah mereka adalah Dharma Budha'pedang. Tidak terlalu sulit untuk melakukan ini. Misalnya, mungkin ada bagian tertentu dari Dharma yang tidak kita sukai, tidak sesuai dengan preferensi pribadi kita, atau tidak kita setujui. Maka kita hanya mengatakan bahwa Budha tidak mengajarkan hal itu atau bahkan jika dia mengajarkannya, dia tidak sungguh-sungguh bermaksud demikian. Itu sangat berarti ini yang tentunya sesuai dengan pendapat kita dan membuat kita merasa lebih nyaman. Kita meninggalkan Dharma jika kita tidak menjelaskannya dengan benar, karena kita telah meninggalkan makna Dharma yang sebenarnya. Itu merugikan orang lain dan latihan kita sendiri.

Kita dapat melihat mengapa meminta ajaran adalah penawar dari meninggalkan Dharma, karena dengan mendengarkan ajaran dan kemudian memikirkan dan merenungkannya, kita akan mempelajari makna yang benar— Budhaniat sebenarnya—dan dengan demikian akan dapat mempraktikkannya dengan benar dan membagikannya kepada orang lain. Jadi itulah maksudnya mohon.

“Kabulkan permintaanku” adalah cara meminta guru kita, para Buddha, dan bodhisattva agar tidak meninggal namun tetap ada hingga akhir siklus kehidupan. Ini adalah penangkal tindakan negatif yang dilakukan terhadap kita pembimbing rohani. Kami pembimbing rohani memainkan peran penting dalam kehidupan kita dan dalam praktik Dharma kita. Mereka mengajari kita Dharma, menjawab pertanyaan kita, menyemangati kita, dan menginspirasi kita dengan teladan mereka. Tanpa mereka, memahami Dharma akan sulit; kita hanya bisa mendapatkan banyak hal dari buku. Kita membutuhkan bimbingan dari manusia yang hidup. Karena bantuan yang mereka berikan kepada kita, guru Dharma kita adalah objek yang sangat kuat yang kita ciptakan karma. Kita bisa menciptakan banyak hal baik karma melalui pembuatan penawaran, melayani, menghormati, membantu dan secara umum bersikap positif terhadap kita pembimbing rohani. Atau kita bisa menciptakan tumpukan hal negatif karma dengan bersikap kritis dan marah kepada mereka. Meminta mereka untuk tidak meninggal namun tetap mengingatkan kita akan pentingnya mereka dalam kehidupan kita. Dengan cara ini, ini membantu kita untuk memurnikan tindakan yang dibuat dengan kita guru spiritual dan membangun kembali hubungan yang kondusif dan sesuai dengan mereka.

Memurnikan hal-hal negatif ini sangatlah penting, karena jika tidak, kita akan mengalami banyak hambatan dalam praktik kita di kehidupan sekarang dan mendatang. Entah kita tidak akan bertemu guru atau kita akan bertemu guru yang tidak berkualifikasi. Atau mungkin kita akan menemui jalan yang salah atau kita tidak akan menghargai ajaran dan guru yang sejati ketika kita bertemu dengan mereka. Meninggalkan Dharma dan dengan marah menolak guru kita menyebabkan timbulnya hambatan-hambatan seperti ini dalam praktik Dharma kita. Jika kita memikirkan keadaan pikiran seseorang ketika melakukan tindakan-tindakan ini, kita dapat memahami mengapa tindakan-tindakan tersebut membuahkan hasil. Sebaliknya jika kita rutin melafalkan dan merenungi doa tujuh dahan, hambatan-hambatan tersebut akan kita hentikan dan ciptakan sebab-sebab agar di kehidupan mendatang kita dapat dengan mudah bertemu dengan guru-guru yang berkualitas, mempunyai hubungan yang baik dengan mereka, dan mempunyai hubungan yang baik. Kondisi berlatih.

Kita dapat melihat keuntungan dari melakukan hal ini ketika kita melihat orang-orang di sekitar kita yang tampaknya tidak dapat menemukan guru atau tradisi yang cocok untuk mereka. Mereka berpindah dari satu guru ke guru berikutnya dan dari satu tradisi ke tradisi berikutnya. Mereka entah bagaimana tidak dapat menemukan apa pun yang cocok dengan mereka. Mereka pasti mempunyai hubungan dengan Dharma tetapi tidak dapat melakukan praktik serius apa pun karena pikiran tidak dapat menetap pada sesuatu dan melekat padanya. Ini merupakan kendala dalam praktiknya, bukan?

Ketika kita melihat orang lain mengalami kesulitan ini, ingatlah bahwa kita juga bisa saja mengalami hambatan yang sama. Jadi mari kita hentikan diri kita sekarang dari menciptakan penyebab-penyebab yang dapat menimbulkan hambatan-hambatan seperti itu di masa depan. Mari kita bercita-cita dan mengabdi agar kita dapat bertemu dengan guru yang berkualifikasi penuh, tradisi yang unggul, dan sekelompok praktisi yang sesuai dengan minat dan watak kita.

Saya merasa terbantu dengan melihat gangguan yang dimiliki orang lain, memikirkan tentangnya karma yang bisa saja menciptakannya, dan kemudian memutuskan untuk meninggalkan tindakan itu sendiri. “Saya tidak ingin mendapatkan hasil seperti itu. Jika saya pernah melakukan tindakan di masa lalu yang menyebabkan hal ini, saya sangat menyesalinya.” Lalu kita melakukan empat kekuatan lawan untuk memurnikan.

Demikian pula, daripada iri terhadap peluang baik orang lain, kita harus memikirkan penyebab karma apa yang mereka ciptakan untuk mendapatkan peluang tersebut dan kemudian mencoba menciptakannya juga. Jika kita ingin memiliki kualitas-kualitas luar biasa yang kita lihat pada orang lain, maka mari kita selidiki penyebab-penyebabnya dan ciptakan kualitas-kualitas tersebut. Kita tidak akan menjadi Buddha hanya dengan berdoa, “Semoga saya memiliki kebijaksanaan dan kasih sayang serta mendapatkan pencerahan.” Kita harus menciptakan penyebabnya dengan memurnikan dan menciptakan potensi positif serta dengan menumbuhkan kebijaksanaan dan kasih sayang sekarang.

Kadang-kadang kita melihat atau mendengar tentang hal-hal yang terjadi dalam komunitas Buddhis atau dengan teman-teman Dharma kita yang menyusahkan kita. Mungkin kita melihat orang-orang yang menyebut diri mereka penganut Buddha, namun mereka melakukan hal-hal yang biasa kita lakukan. Atau kita bertemu orang-orang yang mempunyai hambatan mental atau fisik yang besar dalam latihannya. Saya menggunakan orang lain sebagai contoh, namun intinya adalah kita harus melihat hambatan-hambatan yang ada pada diri kita sendiri dan menyadari bahwa hambatan-hambatan tersebut terjadi karena adanya hambatan dalam diri kita sendiri. karma kami membuat. Roda Senjata Tajam dan buku Geshe Lhundrup Sopa Merak di Hutan Racun menjelaskan secara rinci tentang jenis tindakan apa yang akan menghasilkan jenis hasil apa. Saat kita melihat orang lain menderita di berita, pikirkan tindakan apa yang membawa akibat tersebut dan pikirkan, “Saya mungkin pernah melakukan hal yang sama di kehidupan lampau. Saya tidak ingin mendapat hambatan itu di kemudian hari. Tidak ada alasan bagi saya untuk menjadi sombong dan sombong karena saya punya kebaikan Kondisi sekarang karena jika saya memiliki ini karma dalam pikiranku, aku bisa berada dalam kondisi yang lebih buruk daripada orang-orang ini di kehidupan mendatang. Oleh karena itu, saya menyesali apa pun yang telah saya lakukan untuk menciptakan hasil tersebut dan sekarang saya akan mencoba bertindak secara konstruktif sehingga saya dapat memperoleh hasil yang baik. Kondisi untuk berlatih di masa depan.” Intinya adalah: daripada melihat sesuatu dan merasa kecewa atau tertekan dengan apa yang dilakukan atau dialami orang lain, pahamilah dalam konteks karma. Kemudian gunakan pemahaman itu untuk meningkatkan tindakan dan latihan Anda sendiri.

Misalnya, terdapat kontroversi besar mengenai Karmapa saat ini, karena dua anak laki-laki telah diakui sebagai reinkarnasi Karmapa Keenam Belas. Berbagai orang mempunyai perasaan buruk dan mengkritik orang lain; ada beberapa perkelahian fisik juga. Pikiran beberapa orang terbawa oleh situasi politik.

Daripada berpikir, “Orang-orang ini beragama Buddha. Bagaimana mereka bisa bertindak seperti itu?” berpikir, “Ini disebabkan oleh karma dan siapa yang tahu jika saya sendiri memiliki benih-benih itu untuk menjadi seperti itu? Saya tidak begitu suci dan murni sehingga saya tidak terlibat dalam politik.” Mungkin Anda terlibat dalam politik di kantor tempat Anda bekerja. Pikirannya sama, bukan? Kemudian pikirkan, “Saya tidak ingin melakukan ini di kantor saya. Saya tidak ingin melakukan ini dalam ajaran Buddha. Saya tidak ingin masuk ke dalam faksi dan bersaing atau bersaing dengan orang lain. Saya tidak ingin membuat orang lain sakit kepala seperti itu dan saya tidak ingin membuat orang lain kehilangan kepercayaan pada saya. Saya akui apa pun yang telah saya lakukan yang dapat membuat pikiran saya tertarik pada politik yang terfaksinasi, saya tidak ingin melakukannya lagi.” Bertekadlah untuk memupuk keseimbangan batin dan melakukan latihan Anda sendiri daripada terhanyut pada siapa yang melakukan ini dan itu serta memihak pada kontroversi orang lain. Bangkitkan hati cinta dan kasih sayang terhadap semua makhluk, terutama yang mempunyai kendala tersebut. Dengan cara ini, kita menggunakan situasi yang kita lihat di dunia sekitar kita untuk membantu kita mengembangkan motivasi untuk memurnikan dan rasa yang kuat akan integritas dan disiplin etika kita sendiri.

Kepada para raja luhur umat manusia yang hidup saat ini, kepada mereka di masa lampau, dan kepada mereka yang belum muncul, kepada semua orang yang ilmu pengetahuannya seluas samudra tak terhingga, dengan tangan terlipat sebagai tanda hormat, saya pergi berlindung.

“Raja luhur umat manusia” mengacu pada para Buddha. Ini tidak berarti raja politik atau militer; itu berarti raja spiritual. Contohnya Sakyamuni Budha adalah manusia yang luar biasa. Mereka yang “hidup sekarang” adalah para Buddha di zaman kita sekarang. “Yang ada di masa lampau, dan yang belum muncul” mengacu pada para Buddha di masa lalu dan masa depan. “Kepada semua orang yang ilmunya seluas samudera yang tak terhingga, dengan tangan terlipat penuh rasa hormat, saya pergi berlindung.” Pengetahuan para Buddha—pikiran mereka yang mahatahu—seluas samudera yang tak terbatas. Kami menyatukan kedua telapak tangan dengan rasa hormat dan dengan kepercayaan serta keyakinan pada mereka, kami pergi berlindung dan mempercayakan bimbingan spiritual kita kepada mereka.

Latihan ini sangat indah dan luar biasa ampuhnya. Saat kita melakukannya, banyak hal yang mungkin muncul di pikiran kita. Kita mulai meninjau kembali kehidupan kita. Jauh lebih baik melakukan hal ini sekarang daripada enam hari sebelum kita mati, atau enam menit sebelum kita mati. Kita menelaah hidup kita, mensucikan apa yang perlu disucikan, bergembira atas apa yang perlu disyukuri, meminta maaf dan mengampuni orang yang perlu dimaafkan dan diampuni. Dengan demikian, kita akan hidup damai, sehingga apapun yang terjadi dan kapan pun kita meninggal, kita akan damai dan tanpa penyesalan.

Saat melakukan amalan ini, terkadang kenangan akan kejadian masa lalu akan muncul. Manfaatkan kesempatan ini untuk mengevaluasi kembali mereka. Lihatlah mereka dari segi Dharma. Kita dapat memeriksa kembali situasi di mana kita mungkin masih memiliki banyak emosi yang membingungkan. Kita mungkin tidak yakin apakah yang kita lakukan itu benar atau salah. Motivasi kita pada saat itu mungkin belum jelas bagi kita. Hal-hal ini muncul saat kita melakukan pemurnian dan penting untuk memperhatikannya saat muncul. Ini adalah kesempatan luar biasa untuk membersihkan hidup kita, berdamai dengan masa lalu, membebaskan diri dari beban psikologis masa lalu, dan menjalani hidup dengan gembira.

Kita mungkin berpikir ketika kenangan menyakitkan atau membingungkan muncul, kita mungkin berpikir bahwa kita melakukan sesuatu yang salah. “Pikiran saya sangat negatif. Yang saya lakukan hanyalah memikirkan betapa jahatnya saya terhadap orang lain ketika saya berusia 15 tahun. Saya tidak melakukan latihan dengan benar.” Ini tidak benar. Hal ini seharusnya muncul, karena ketika hal ini muncul, kita mempunyai kesempatan untuk melihatnya, memahaminya dengan lebih baik, dan menjelaskannya. Jadi jangan khawatir ketika ini terjadi.

Pada akhirnya, setelah bersujud sambil melafalkan nama Buddha dan doa tiga tumpukan, bayangkan 34 Buddha melebur ke dalam cahaya dan larut ke dalam Sakyamuni. Budha di depan kita. Jika kita melakukan ini sebagai bagian dari latihan lain, seperti latihan Chenresig, lama Chopa (Guru Puja), atau Jorcho, maka Shakyamuni kembali larut menjadi sosok sentral bidang potensi positif (bidang pahala). Lalu Sakyamuni Budha (atau tokoh sentral dalam bidang potensi positif) muncul di atas kepala kita. Dia melebur ke dalam cahaya dan larut ke dalam diri kita. Pikirkan itu milikmu tubuh, ucapan, dan pikiran menjadi tidak terpisahkan dari Budhatercerahkan tubuh, ucapan, dan pikiran. Cahaya itu Budha meresap ke seluruh tubuhmu tubuh/pikiran, dan anggap itu milikmu tubuh, ucapan, dan pikiran telah diubah menjadi Budha'S tubuh, ucapan, dan pikiran. Biarkan diri Anda merasa seperti itu. Pikirkan, “Sekarang, saya telah memurnikan semua jejak karma negatif saya. Pikiranku telah berubah.” Semakin kita mampu memikirkan dan merasakan hal ini, semakin kuat pula hal ini pemurnian akan.

Anda mungkin bertanya-tanya, “Tetapi apakah saya sudah benar-benar memurnikan semua hal negatif saya karma?” Mungkin tidak! Kita mempunyai banyak benih karma yang menyumbat aliran pikiran kita, jadi kita harus terus melakukan pemurnian. Namun, bagian dari pemurnian adalah berhenti menempel Untuk apa lama Yeshe menyebut kita sebagai “pandangan berkualitas buruk” terhadap diri kita sendiri. Daripada bergantung pada yang lama 'view' tentang diri Anda, “Saya masih menyimpan banyak hal negatif. Saya orangnya negatif,” cobalah rasakan bagaimana rasanya tidak memiliki citra diri seperti itu. Masuki perasaan itu. Jadi kita membayangkan bagaimana rasanya memurnikan semua jejak karma negatif. Kita membayangkan bagaimana rasanya pikiran kita diubah menjadi a Budhapikiran, pikiran penuh kebijaksanaan dan bodhicitta. Hal ini memberikan kontribusi yang besar terhadap keadaan sebenarnya pemurnian yang terjadi.