Cetak Ramah, PDF & Email

Situasi monastik Barat

Situasi monastik Barat

Dari Bunga Dharma: Hidup sebagai Biarawati Buddhis, diterbitkan pada tahun 1999. Buku ini, tidak lagi dicetak, mengumpulkan beberapa presentasi yang diberikan pada tahun 1996 Hidup sebagai Biarawati Buddhis konferensi di Bodhgaya, India. Makalah tentang situasi monastik Barat yang ditahbiskan dalam tradisi Buddhis Tibet ini disajikan pada awalnya Konferensi untuk Guru Buddhis Barat dengan Yang Mulia Dalai Lama di Dharamsala, India, Maret 1993. Itu adalah salah satu rangsangan untuk Hidup sebagai Biarawati Buddhis Barat.

Monastisisme adalah indah bagi sebagian orang, tetapi tidak untuk semua orang, juga tidak seharusnya. Itu ada untuk sekelompok kecil individu yang ditarik menuju cita-cita kehidupan yang sepenuhnya didedikasikan untuk Dharma melalui penolakan keprihatinan duniawi dan melalui kemurnian etika. Seperti yang kita semua tahu, masyarakat modern pada prinsipnya didasarkan pada keserakahan dan mempromosikan pandangan bahwa kebahagiaan terutama bergantung pada perolehan dan kepuasan keinginan. Seks dan kekerasan merajalela di mana-mana saat ini. Sebaliknya, Sangha adalah sekelompok monastik yang hidupnya didasarkan pada penolakan, kemurnian, pengendalian diri, dan disiplin, yang semuanya ditujukan untuk mengurangi keinginan dan keinginan kita. Apa yang dilakukan orang-orang ini benar-benar bertentangan dengan arus dunia.

Center Dharma tidak kebal terhadap gagasan bahwa “lebih banyak lebih baik.” Secara tradisional di Timur, Sangha memiliki peran melestarikan dan menyebarkan Dharma. Karena orang-orang dari masyarakat tersebut mendukung Dharma, mereka menghormati Sangha; mereka menyukai Sangha dan sangat bangga dengan monastik mereka. Akan tetapi, di Barat keadaannya berbeda antara lain karena di zaman modern banyak para ulama dan meditasi guru yang menyebarkan Dharma di Barat adalah orang awam. Ini tidak berarti bahwa Sangha tidak berguna untuk dunia modern. Karena Sangha mempertahankan cara hidup berdasarkan prinsip-prinsip Dharma, monastik adalah contoh hidup yang menahan diri dan kesederhanaan membawa kebahagiaan dan kedamaian. Mereka mengingatkan kita bahwa seseorang dapat hidup dengan sedikit harta dan tanpa seks, keluarga, atau keamanan, namun tetap bahagia dan puas. Biarawan harus memiliki waktu untuk mengabdikan diri untuk belajar dan berlatih tanpa memiliki masalah materi mencari nafkah atau masalah emosional keterikatan dalam hubungan pribadi berdasarkan lampiran. itu Sangha memiliki kebebasan—baik fisik maupun emosional—yang seringkali tidak tersedia bagi mereka yang menjalani kehidupan awam.

Sayangnya, karena sikap modern yang berasal dari latar belakang Protestan dan materialistis kita, banyak Buddhis Barat sangat merasa bahwa memiliki hubungan dekat, keluarga, dan karier adalah cara terbaik untuk mempraktikkan Dharma. Memiliki hal-hal ini, yang sebagian besar merupakan objek kami lampiran, masih diproyeksikan oleh banyak umat Buddha Barat sebagai hal yang diinginkan, serta memberikan kesempatan yang baik untuk mempraktikkan Dharma dengan mengintegrasikannya ke dalam kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, di Barat, Sangha anggota dipandang sebagai pelarian, neurotik, dan parasit, sebagai orang yang tidak mampu menghadapi tantangan hubungan intim. Penolakan disalahpahami dan diremehkan. Faktanya, beberapa orang menganggapnya sedikit menyimpang—karena Anda tidak dapat berhasil di dunia, Anda meninggalkannya, pada dasarnya karena ia telah meninggalkan Anda.

Yang Mulia Chodron dan Tenzin Palmo bersama-sama di Dharamsala.

Jetsunma Tenzin Palmo dan Yang Mulia Thubten Chodron (Foto oleh Biara Sravasti)

Benar monastik hidup tanpa rasa aman, bergantung pada kemurahan hati orang lain yang tidak diminta. Ini bukan menjadi parasit—ini muncul dalam iman. Yesus berkata, “Janganlah kamu pikirkan esok hari apa yang akan kamu makan dan apa yang akan kamu pakai.” Di satu sisi, itulah yang menjadi anggota Sangha adalah semua tentang: kita tidak terlalu peduli dengan keberadaan fisik kita dan memiliki keyakinan bahwa Dharma akan menyediakan cukup untuk kebutuhan sederhana kita. Kami memiliki keyakinan bahwa jika kami berlatih dengan tulus, kami tidak akan kelaparan; kami akan didukung tidak hanya secara materi, tetapi dalam segala hal.

Namun, di lingkaran Dharma di Barat, Sangha hidup dalam semacam limbo. Kami tidak didukung oleh orang awam, atau oleh lama diri. Bahkan ketika monastik bekerja untuk pusat-pusat dan dengan demikian didukung, mereka masih dalam banyak hal warga negara kelas dua. Mereka tidak diberikan akomodasi yang baik dan diperlakukan lebih rendah dari tamu yang membayar, yang memiliki banyak uang dan dapat mendukung pusat tersebut. Ada sangat sedikit rasa hormat atau penghargaan untuk Sangha anggota yang telah mengabdikan seluruh hidup mereka untuk Dharma. Center terutama ditujukan untuk umat awam dan monastik didorong ke satu sisi dan dianggap tidak penting. Atau, mereka terlalu banyak bekerja dan diharapkan untuk menjalankan pusat pelatihan sebelum mereka memiliki pelatihan atau pengalaman yang memadai. Orang-orang berharap mereka mampu bahkan jika mereka hanya memiliki sedikit pelatihan, sementara mereka adalah manusia yang tidak sempurna seperti yang lain.

Barat Sangha anggota juga membutuhkan pengertian dan penghargaan, tetapi mereka sangat jarang menerimanya. Karena mereka sering tidak tinggal di monastik komunitas tetapi di pusat-pusat Dharma atau sendiri, mereka tidak dapat melakukan hal-hal yang dapat dilakukan oleh umat awam. Namun mereka tidak memiliki Kondisi untuk hidup monastik hidup baik. Mereka kehilangan kesenangan dari kehidupan keluarga, dan pada saat yang sama, mereka hanya memiliki sedikit kesenangan dari kehidupan keluarga yang sebenarnya. monastik hidup.

Beberapa dari mereka merasa kesepian; juga mereka merasa tidak mampu mengintegrasikan cita-cita non-lampiran dengan melihat orang lain sebagai orang yang menyenangkan. Mereka tidak yakin apa arti persahabatan dalam konteks Dharma dan merasa bahwa mengembangkan kasih sayang berarti menjadi terlalu terlibat, yang tidak cocok untuk a monastik. Karena mereka tidak memiliki contoh praktisi yang lebih tua atau tinggal di a monastik komunitas, mereka tidak mengerti bagaimana menyeimbangkan introspeksi yang diperlukan untuk latihan Dharma dengan persahabatan dan kasih sayang untuk orang lain, yang juga penting untuk latihan. Dengan demikian, praktik mereka mungkin menjadi mandul, dan mereka mungkin merasa terasing dari orang-orang di sekitar mereka. Beberapa merasa bahwa mengenakan jubah mengasingkan mereka dari orang lain, bahwa orang bertindak secara artifisial terhadap mereka, melemparkan mereka dalam peran, dan tidak melihat mereka sebagai manusia yang memiliki masalah dan membutuhkan dukungan moral dan persahabatan. Beberapa merasa mencolok mengenakan jubah di jalan di Barat karena orang menatap dan beberapa bahkan berkata, "Hare Krishna!" Karena orang lain bereaksi terhadap mereka secara berbeda, mereka merasa tidak dapat membantu orang secara efektif.

Juga para biarawan Barat menerima sangat sedikit dukungan dari lama. Yang Mulia, ini benar. Tidak seperti dalam masyarakat tradisional Asia di mana orang awam secara alami menghargai dan mendukung Sangha, di Barat, dengan tradisi demokrasi dan kesetaraan kita, tidak demikian. Orang awam Barat tidak dianjurkan untuk menghormati Sangha, setidaknya bukan orang Barat Sangha. itu lama jangan mengajari siswa awam mereka bahwa ini adalah bagian dari latihan mereka. Dengan demikian, umat awam melihat monastik Barat dan berpikir, “Nah, siapa mereka?” dan memiliki sedikit simpati atau penghargaan atas apa yang mereka coba lakukan. Itu lama jaga baik-baik orang Tibet mereka sendiri Sangha. Mereka membangun biara dan melatih para biarawan. Ketika orang Tibet ditahbiskan, mereka memiliki sistem pendukung. Ada biara yang bisa mereka masuki dan masyarakat menghormati keputusan mereka untuk hidup monastik kehidupan. Untuk Barat Sangha, ini sebagian besar tidak ada. Itu lama menahbiskan orang, yang kemudian dilemparkan ke dunia tanpa pelatihan, persiapan, dorongan, dukungan, atau bimbingan—dan mereka diharapkan untuk menjaga sumpah, melakukan latihan mereka, dan menjalankan pusat Dharma. Ini sangat sulit, dan saya terkejut bahwa begitu banyak biarawan Barat tinggal selama mereka melakukannya. Saya tidak terkejut ketika mereka lepas jubah. Mereka memulai dengan begitu antusias, dengan begitu banyak keyakinan dan pengabdian yang murni, dan lambat laun inspirasi mereka berkurang. Mereka menjadi putus asa dan kecewa, dan tidak ada yang membantu mereka. Ini benar, Yang Mulia. Ini adalah situasi yang sangat sulit, yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah agama Buddha. Di masa lalu, Sangha didirikan, dipelihara, dan dirawat dengan kuat. Di Barat hal ini tidak terjadi. Saya benar-benar tidak tahu mengapa. Ada beberapa biara—kebanyakan dalam tradisi Theravada dan beberapa dalam tradisi lain—yang berjalan dengan baik, tetapi bagi para biarawati, apa yang ada di sana? Hampir tidak ada apa-apa, sejujurnya.

Tetapi untuk mengakhiri dengan nada yang lebih tinggi, saya berdoa agar kehidupan yang suci ini dan penolakan yang sangat langka dan berharga di dunia, sehingga permata ini Sangha tidak boleh dilemparkan ke dalam lumpur ketidakpedulian dan penghinaan kita.

(Pada titik ini, Yang Mulia tetap diam. Dia kemudian meletakkan kepalanya di tangan ini dan menangis, saat penonton duduk tanpa berkata-kata. Setelah beberapa menit, dia mengangkat kepalanya dan berkata, "Kamu cukup berani.")

Jetsunma Tenzin Palmo

Lahir di Inggris pada tahun 1943, Bhikshuni Tenzin Palmo bergabung dengan Komunitas Buddhis pada tahun 1961 dan pergi ke India pada tahun 1964. Di sana ia bertemu dengan guru utamanya, Yang Mulia Khamtrul Rinpoche, seorang lama Drukpa Kagyu, di komunitasnya ia belajar dan bekerja selama enam tahun. Pada tahun 1967, ia menerima penahbisan sramanerika dari Gyalwa Karmapa dan pada tahun 1973, penahbisan bhikshuni di Hong Kong. Pada tahun 1970, ia memulai retret dua belas tahun di sebuah gua di pegunungan Lahaul, India. Pada tahun 1988, dia pindah ke Italia di mana dia juga melakukan retret. Sekarang dia mengajar secara internasional dan mendirikan Biara Dongyu Gatsel di Tashi Jong, India. Makalah tentang situasi monastik Barat yang ditahbiskan dalam tradisi Buddhis Tibet ini dipresentasikan pada Konferensi pertama Guru Buddhis Barat dengan Yang Mulia Dalai Lama di Dharamsala, India, Maret 1993. Itu adalah salah satu rangsangan untuk 'Hidup sebagai Orang Barat Biarawati Buddhis. (Foto oleh Tgumpel)

Lebih banyak tentang topik ini