Refleksi seorang Buddha Yahudi

In Orang Yahudi di Teratai, Rabi Zalman Schachter-Shalomi mengatakan dia ingin meminta Dalai Lama, “Beri saya ceramah Dharma yang ditujukan kepada orang Yahudi.” Bagi saya, sepertinya dia berkata, “Beri saya sesuatu dari sistem kepercayaan Anda yang berbicara me—itu bekerja untukku.” Yudaisme berbicara kepada Reb Zalman, tentu saja, tetapi dia ingin memperluas pandangannya. Dalam kasus saya, meskipun saya dibesarkan sebagai orang Yahudi, saya tidak selalu memahami arti sebenarnya dari tradisi yang sudah dikenal. Tetapi setelah saya mulai belajar dan mempraktikkan agama Buddha, saya memahami dengan cara baru tentang ritual Yahudi yang telah saya pelajari sebagai seorang anak.

Kedua tradisi berbagi karunia praktik umum. Mereka berdua menekankan bertindak secara etis dan membantu orang lain. Masing-masing didasarkan pada a tubuh ajaran yang diteruskan selama ribuan tahun yang telah memunculkan budaya intelektual yang berkembang yang telah mendorong perdebatan dan keragaman pendapat. Masing-masing mengajarkan rasa hormat kepada guru spiritualnya. Keduanya menekankan bahwa tindakan memiliki konsekuensi, tetapi kesalahan dapat dimurnikan atau ditebus. Tidak ada kelompok yang melakukan dakwah, meskipun keduanya menerima pendatang baru. Orang Yahudi dan Buddha sama-sama memperlakukan teks dan benda suci mereka dengan sangat hati-hati. Bahkan beberapa ajaran mistik mereka serupa: bahwa kita dilahirkan kembali setelah kita mati, misalnya.

Tentu saja, pada tingkat paling esoteris, banyak praktik serupa. Berasal dari latar belakang Yahudi, saya secara alami akrab dengan tradisi yang menetapkan pedoman untuk perilaku etis. Orang Yahudi memiliki Sepuluh Perintah dan 613 mitzvoth. Umat ​​Buddha memiliki sepuluh tindakan merusak, lima tindakan keji, dan lima sila. Sistem penomoran duel di keduanya membuatku pusing.

Bagi saya, perbedaan utama tampaknya terletak pada motivasi. Dalam Yudaisme, jawaban atas pertanyaan, “Mengapa?” selalu sampai pada apa yang bagi saya merupakan hambatan bersuku kata satu: Tuhan. Karena itulah yang Tuhan katakan harus kita lakukan. Demi kasih Tuhan. Karena takut akan Tuhan. Karena kita adalah Umat Pilihan Tuhan. Jawaban-jawaban itu tidak pernah memuaskan saya. Saya membutuhkan alasan yang dapat saya hubungkan dengan cara yang tidak terlalu abstrak. Sambil mengemukakan banyak pedoman perilaku yang sama—tidak membunuh, tidak mencuri, tidak perzinahan—Agama Buddha menguraikan alasan-alasan yang dapat saya pahami dan setujui. Yang utama di antaranya adalah bahwa semua orang—dan lebih dari itu, semua makhluk hidup—memiliki keinginan yang sama: bahagia dan tidak menderita. Selain itu, tindakan saya memiliki konsekuensi. Ketika saya terlibat dalam suatu tindakan yang membawa konsekuensi negatif bagi diri saya atau orang lain, tindakan itu diberi label negatif. Jadi menghindari pembunuhan, pencurian, perzinahan, dan sebagainya disarankan karena mengikuti pedoman ini menghindari kerugian bagi diri kita sendiri dan orang lain.

His Holiness the Dalai Lama menggambarkan pesan dasar ajaran Buddha sebagai berikut: “Bermanfaatlah bagi orang lain. Jika kamu tidak bisa membantu, setidaknya jangan menyakiti mereka.” Saat tumbuh dewasa, saya tidak banyak mendengar tentang orang lain. Jadi sebagai orang dewasa, ketika saya mulai melihat tindakan saya dalam kaitannya dengan pengaruhnya terhadap orang lain, saya pikir ini adalah sesuatu yang asing bagi Yudaisme. Sampai saat itu, saya bertemu dengan kerabat saya yang terpelajar Yahudi Ortodoks dalam perjalanan baru-baru ini ke Israel. Selama percakapan tentang pokok-pokok dasar Yudaisme, dia menceritakan sebuah kisah: Seorang pria pernah bertanya, "Bisakah Anda menceritakan seluruh pesan Yudaisme sambil berdiri dengan satu kaki?" Jawabannya: “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.”

Itu membuatku merinding! Tiba-tiba, saat aku mengingatnya Dalai Lamadeskripsi singkat tentang Buddhisme, saya mendengar ungkapan yang akrab itu dengan cara yang sama sekali baru. Itu membawa saya rasa sukacita yang besar untuk menyadari bahwa dalam Yudaisme juga, menjadi fokus pada orang lain adalah kuncinya.

Namun, ada dikotomi dalam hal seberapa jauh kedua tradisi itu menuju ke arah penghormatan terhadap yang lain. Dalam Yudaisme, banyak doa diakhiri dengan “...perdamaian bagi seluruh Israel.” Bukan kedamaian di Bumi, bukan kedamaian untuk semua, bukan kedamaian untuk semua pria bahkan, hanya perdamaian untuk Israel. Pada titik tertentu, kalimat itu mulai mengganggu saya. “Mengapa hanya Israel?” Saya pikir. Apa itu cukup? Haruskah Israel berdamai sementara semua orang dalam kekacauan? Selalu, jawaban atas pertanyaan itu adalah bahwa kita orang Yahudi perlu menjaga diri kita sendiri. Lagi pula, jika bukan kita, siapa lagi?

Buddhisme memiliki pandangan yang berbeda. Doa didedikasikan bukan untuk Tuhan, itu Budha, atau dewa, tetapi untuk kepentingan semua makhluk hidup. Itu Budha mengajarkan bahwa berharap dengan egois hanya untuk kebahagiaan kita sendiri secara ironis membawa kesengsaraan, sementara berharap untuk memberi manfaat bagi orang lain selalu mengarah pada kebahagiaan. Berharap untuk kebahagiaan kita sendiri baik-baik saja — itulah tepatnya tekad untuk bebas dari penderitaan dan untuk mencapai pembebasan adalah semua tentang. Egois mencari kebahagiaan duniawi kita sendiri yang membawa masalah karena itu membuat kita terobsesi dengan hal-hal dalam hidup kita dengan cara yang tidak sehat.

Sementara Buddhisme lebih menekankan pada semua makhluk hidup, saya percaya pesan serupa juga ada dalam Yudaisme, dalam ungkapan yang indah, "Kasihilah sesamamu seperti dirimu sendiri." Juga, orang Yahudi mengajarkan bahwa misi mereka dipilih oleh Tuhan adalah tikkun olam, biasanya diterjemahkan sebagai perbaikan dunia. Tetapi tikkun bisa juga berarti “meningkatkan”, dan olam dapat diterjemahkan secara luas sebagai "alam semesta."

Dalam setiap tradisi, individu memainkan peran pribadi dalam mewujudkan kemajuan orang lain. Sebagai seorang anak, saya bertanya-tanya mengapa kita perlu mengucapkan berkat sebelum kita makan berbagai makanan, dan mengapa ada berkat untuk hal-hal seperti mencuci tangan, menyalakan lilin, dan menikmati hal-hal baru. Ketika saya masih sangat muda—enam atau tujuh tahun—saya senang mengucapkan berkat dan bahkan melakukannya di rumah. Tapi setelah saya bar mitzvah, itu berhenti masuk akal bagi saya, jadi saya berhenti. Kadang-kadang tampak aneh bahwa Tuhan menginginkan begitu banyak pujian, sementara di lain waktu, berkat tampak seperti banyak takhayul. Entah itu karena kecerdasan saya sendiri yang buruk atau kurangnya wawasan, atau mungkin karena saya tidak pernah menyelesaikan pendidikan Yahudi saya, saya terjebak.

Baru setelah saya menemukan ajaran Buddha barulah bracha masuk akal bagi saya. Beberapa umat Buddha mempraktikkan “transformasi pikiran”—latihan mental di mana kita secara mental mengubah semua tindakan dan keadaan untuk kepentingan semua makhluk. Tindakan sederhana membuka pintu menjadi pikiran, “Saya membuka pintu menuju pembebasan bagi semua makhluk hidup.” Mencuci piring menjadi, “Dengan kebijaksanaan dan welas asih, saya akan membersihkan penderitaan dan emosi negatif dari pikiran semua makhluk.”

Kesejajaran ini membuka mata saya pada kedalaman ritual Yahudi. Berkat-berkat dalam Yudaisme (Dan hai! Ada begitu banyak dari mereka!) dimaksudkan untuk mengangkat tindakan makan yang agak egois, atau tindakan mencuci tangan yang biasa-biasa saja, ke dalam ranah usaha spiritual. Saat demi saat, tindakan kecil setiap hari menjadi pengingat akan yang ilahi.

hukum Yahudi, atau halachah, dimulai dengan tindakan sendiri—mengamati berbagai mitzvoth dan menyadari kata-kata, tindakan, dan sebagainya. Hal ini dilakukan atas dasar keimanan dan keinginan untuk menyenangkan Tuhan, Raja Semesta Alam. Dalam agama Buddha, perbaikan dunia juga dimulai dengan pikiran, ucapan, dan tindakan seseorang. Tetapi perbedaannya adalah seseorang benar-benar ingin bertransformasi diri menjadi seseorang yang dapat bermanfaat bagi semua makhluk hidup. Sumber kekuatan utama, yang dikenal sebagai Budha alam, ada dalam diri sendiri. Itu bukan sesuatu yang eksternal. Keadaan tertinggi adalah sesuatu yang kita ubah menjadi diri kita sendiri, sesuatu yang dapat kita cita-citakan.

Jadi, dalam pandangan dunia Buddhis, kita masing-masing memiliki potensi untuk menjadi tercerahkan sepenuhnya Budha, dan apakah kita melakukannya atau tidak—dan bagaimana kita mengalami dunia—bergantung pada tindakan fisik, verbal, dan mental kita sendiri. Masing-masing dari kita adalah pencipta pengalaman kita sendiri. Itu Dhammapada mengatakan, "Pikiran adalah cikal bakal segala sesuatu." Atau, seperti yang ditafsirkan oleh Thomas Byrom dalam terjemahannya tentang Dhammapada:

Kita adalah apa yang kita pikirkan.
Semua yang kita miliki muncul dengan pikiran kita.
Dengan pikiran kita, kita membuat dunia.

Kesamaan lain antara kedua agama juga ada. Dalam Yudaisme, setiap teks yang berisi referensi tentang Tuhan harus diperlakukan dengan hormat, karena menghormati Tuhan. Sebagai siswa di sekolah harian Ibrani, kami memperlakukan teks kami dengan hormat. Jika seseorang menjatuhkan siddur, kami akan menciumnya setelah mengambilnya. Tetapi sekali lagi, pada saat itu, saya tidak tahu mengapa kami melakukan itu. Itulah yang kami lakukan. Demikian pula, di sinagoga, orang tidak boleh menyentuh Taurat secara langsung—orang yang membaca darinya tetap pada tempatnya dengan mengikuti baris pada halaman dengan memperingati (“tangan”)—tongkat logam panjang dengan tangan di ujungnya. Saya belajar sejak awal bahwa jika seseorang menjatuhkan Taurat, mereka seharusnya berpuasa selama empat puluh hari. Saya ingat mencoba membayangkan seperti apa rasanya!

Pada suatu titik tertentu dalam kebaktian Sabtu pagi atau hari libur, seseorang akan berjalan membawa Taurat saat kami bernyanyi, “Dan ini adalah Taurat…” dan berbaris untuk menyentuh buku kami atau tinggi kepada Taurat dan kemudian mencium mereka. “Betapa bodohnya!” Saya pikir ketika saya sudah cukup tua untuk mempertanyakan latihan ini, tetapi belum cukup umur untuk berpikir lebih dalam tentangnya. Bagi saya, itu tampak seperti penyembahan berhala.

Tetapi jenis penghormatan yang sama terhadap teks ada dalam Buddhisme, dan sekarang saya memiliki konteks untuk itu, ciuman-Torah masuk akal bagi saya. Itu bukan sesuatu yang melekat pada kertas atau perkamen, tetapi pada kekuatan yang berasal dari pengetahuan di dalam buku. Dalam Buddhisme, penghormatan yang sama ditunjukkan untuk teks dan materi Dharma, itulah sebabnya kita menyentuh teks di kepala kita. Seorang teman menjelaskannya kepada saya seperti ini: “Dharma adalah makanan rohani kita. Sama seperti kami tidak akan meletakkan makanan kami di lantai, kami juga tidak meletakkan materi Dharma di lantai.” Demikian pula, teks-teks Buddhis tua yang compang-camping tidak dibuang ke tempat sampah. Mereka dibakar atau disimpan di tempat yang aman (atau, hari ini, mereka dapat didaur ulang!). Dalam Yudaisme, sebuah gulungan Taurat tua yang tidak dapat diperbaiki dikubur, dan menurut penulis Simcha Raphael, kuburan sering memiliki tempat khusus untuk penguburan teks-teks suci lama, gulungan Taurat, dan buku-buku doa.

Ada banyak tingkatan hubungan guru-murid dalam kedua tradisi tersebut. Tentu saja, dalam beberapa tradisi Yahudi Hasid, rebbe dianggap sebagai otoritas yang sadar yang membimbing murid-muridnya dengan kebijaksanaan yang tepat. Dalam tradisi Buddha Tibet, tantra lama dianggap dengan cara yang serupa. Ini guru-hubungan murid itu rumit dan sering disalahpahami oleh orang Barat, tetapi pada dasarnya, sebagai sarana untuk membuat pikiran siswa lebih mudah menerima ajaran, dia didorong untuk membayangkan bahwa tantra lama memiliki realisasi spiritual. Dalam beberapa tradisi Buddhis, seperti tradisi Theravada, kepala biarawan atau guru diperlakukan dengan hormat, tetapi bukan objek pengabdian — seperti rabi dalam gerakan Reformasi dan Konservatif Yudaisme.

Tidak ada agama yang monolitik. Di dalam masing-masing, orang berlatih dalam berbagai cara, sesuai dengan minat dan watak mereka. Misalnya, seperti halnya beberapa gerakan Yahudi yang lebih menekankan kepatuhan pada aturan perilaku daripada praktik yang lebih esoteris, beberapa tradisi Buddhis juga lebih menekankan pada mengikuti pedoman etika, sementara yang lain menekankan esoteris.

Saya tumbuh dengan perasaan bahagia bahwa tidak ada neraka dalam Yudaisme. Saya ingat merasa sombong karena sementara teman-teman Kristen saya harus khawatir tentang kutukan abadi, itu tidak ada di depan mata saya. Surga, bagaimanapun, adalah sebuah pilihan. Pandangan dunia Buddhis berbicara tentang alam lain yang dapat dipahami sebagai manifestasi fisik dari keadaan pikiran seseorang. Tetapi kuncinya adalah bahwa mereka tidak abadi atau nyata secara inheren. Umat ​​​​Buddha percaya bahwa kita dilahirkan berulang kali, seperti halnya orang Yahudi yang mengikuti Kabbalah. Saya senang mengetahui bahwa Baal Shem Tov berbicara tentang kelahiran kembali. Meskipun kelahiran kembali bukanlah konsep yang pernah diterima dalam pemikiran Yudaisme arus utama, Simcha Raphael masuk Yahudi views dari akhirat, kata kepercayaan akan reinkarnasi mendapatkan popularitas di kalangan pengikut Kabbalah sejak Abad Pertengahan. Menurut Buddhisme, kita dilahirkan dalam keadaan yang lebih baik atau lebih buruk, tergantung pada tindakan kita. Kita dapat memurnikan perbuatan-perbuatan merusak kita melalui kesadaran akan perbuatan-perbuatan itu, penyesalan yang membangun, bertekad untuk menghindarinya di masa depan, dan mengembangkan tataran cita yang lebih bermanfaat.

Yom Kippur dalam Yudaisme memiliki fungsi yang hampir sama. Saya terutama menyukai tradisi Yom Kippur tashlich—di jemaat kami, kami membayangkan memasukkan semua kesalahan kami ke dalam roti dan membuangnya ke sungai, secara simbolis membebaskan diri dari tindakan itu. Umat ​​Buddha memiliki ritual serupa—misalnya, di mana kita membayangkan negativitas kita sendiri dan orang lain terserap ke dalam biji wijen hitam, yang kemudian dibuang ke dalam api. Dulu saya pikir sayang sekali Yom Kippur datang hanya setahun sekali. Sungguh melegakan untuk merasakan penyesalan dan merasa terbebas dari beban! Dalam agama Buddha kami mencoba untuk terlibat dalam pemurnian sehari-hari.

Di beberapa aliran Buddhisme Tibet, para biksu menghabiskan waktu berjam-jam memperdebatkan pokok-pokok ajaran dalam upaya untuk menyempurnakan pemahaman mereka. Berbagai cendekiawan dan praktisi telah menulis komentar yang mengungkapkan sudut pandang yang beragam, semuanya berfungsi untuk mendorong siswa untuk berpikir dan berdiskusi sendiri. Demikian pula, dalam Yudaisme, kami menemukan banyak komentar dan interpretasi. Mempelajari perdebatan para rabi kuno memacu siswa untuk menyelidiki dan mengembangkan kebijaksanaan mereka. Fakta bahwa setiap agama telah mendorong diskusi semacam itu selama berabad-abad membuatnya hidup sampai sekarang.

Ide-ide berharga dapat dibagi antara dua tradisi. Di sini, di Seattle, anggota komunitas Yahudi dan Buddhis telah terlibat dalam dialog berkelanjutan sejak tahun 1998, membahas poin-poin dan perbedaan-perbedaan yang sama mengenai isu-isu seperti cinta, penderitaan, dan penyembuhan. Beberapa teknik Buddhis untuk mengembangkan dan memperkuat kesabaran, cinta, dan kasih sayang, misalnya, mungkin menarik bagi orang Yahudi, terutama karena meditasi ini tidak memerlukan keyakinan agama tertentu. Yudaisme juga memiliki banyak hal untuk ditawarkan—Umat Buddha Tibet khususnya ingin belajar dari orang Yahudi bagaimana menjaga agama mereka tetap hidup di pengasingan.

Pada tingkat pribadi, meskipun pengalaman saya sendiri telah membawa saya ke agama Buddha, saya tidak percaya bahwa orang perlu berpindah agama untuk menemukan pemenuhan spiritual. Pada saat yang sama, saya percaya bahwa kontak yang bermakna dengan tradisi spiritual lainnya dapat memperluas pikiran, seperti halnya perjalanan ke negeri asing mengubah perspektif seseorang saat kembali ke rumah. Dalam kasus saya, saya berencana untuk terus menggunakan pengetahuan saya tentang Buddhisme untuk meningkatkan pemahaman saya tentang Yudaisme, dan menggunakan nilai-nilai bermanfaat yang saya peroleh dari pendidikan Yahudi untuk menginspirasi praktik Buddhis saya.