HH Dalai Lama menjawab pertanyaan

Pertanyaan: Ketika Budha biarawan pertama yang ditahbiskan, tidak ada sila. itu sila secara bertahap dibuat sesudahnya, ketika beberapa biksu dan biksuni bertingkah laku buruk. Jadi pasti ada makna atau tujuan yang lebih dalam dari itu Budha ada dalam pikiran untuk monastisisme, di luar pemeliharaan sila. Tolong bicarakan tentang esensi atau makna yang lebih dalam dari menjadi a monastik.

His Holiness the Dalai Lama (HHDL): Pertama, pada tingkat individu, ada tujuan menjadi biarawan atau biarawati. Itu Budha sendiri adalah contohnya. Dia adalah pangeran dari sebuah kerajaan kecil, dan dia meninggalkan ini. Mengapa? Jika dia tetap berada di kerajaan dengan semua kegiatan perumah tangga, keadaan itu memaksa seseorang untuk terlibat dalam lampiran atau dalam sikap yang keras. Itu menjadi kendala untuk berlatih. Dengan kehidupan keluarga, meskipun Anda sendiri mungkin merasa puas, Anda harus menjaga keluarga Anda, sehingga Anda harus terlibat dalam kegiatan yang lebih duniawi. Keuntungan menjadi biarawan atau biarawati adalah bahwa Anda tidak harus terjebak dalam terlalu banyak kesibukan atau aktivitas duniawi. Jika, setelah menjadi biarawan atau seorang biarawati, sebagai seorang praktisi Anda dapat berpikir dan mengembangkan welas asih sejati dan kepedulian terhadap semua makhluk—atau setidaknya makhluk hidup di sekitar Anda—maka perasaan semacam itu sangat baik untuk akumulasi kebajikan. Di sisi lain, dengan keluarga Anda sendiri, perhatian dan keinginan Anda adalah membalas budi anggota keluarga Anda. Mungkin ada beberapa kasus pengecualian, tetapi secara umum, beban itu adalah beban yang nyata, dan rasa sakit itu adalah rasa sakit yang nyata. Dengan itu, tidak ada harapan mengumpulkan kebajikan karena aktivitas Anda didasarkan pada lampiran. Oleh karena itu, menjadi biarawan atau biarawati, tanpa keluarga, sangat baik untuk latihan Buddhadharma karena tujuan dasar dari laku Dharma adalah nirwana, bukan hanya kebahagiaan sehari-hari. Sebagai monastik, kita mencari nirvana, lenyapnya penderitaan samsara secara permanen, jadi kita ingin menenangkan benih atau faktor-faktor yang mengikat kita di dunia samsara. Yang utama adalah lampiran. Oleh karena itu tujuan utama menjadi monastik adalah untuk mengurangi lampiran: kita berusaha untuk tidak lagi terikat pada keluarga, tidak lagi terikat pada kenikmatan seksual, tidak lagi terikat pada fasilitas duniawi lainnya. Itu adalah tujuan utamanya. Ini adalah tujuan pada tingkat individu.

Pertanyaan: Tolong bicarakan tentang keuntungan mengambil pentahbisan yang lebih tinggi sebagai biksu atau bhikshuni. Mengapa Anda memilih menjadi biksu daripada tetap sebagai sramanera? Apa cara terbaik untuk bersiap menerima pentahbisan sebagai biksu atau bhikshuni?

HHDL: Secara umum, dalam tradisi kami, dengan penahbisan yang lebih tinggi, semua aktivitas bajik Anda menjadi lebih efektif, lebih kuat, lebih kuat. Demikian pula, kegiatan negatif lebih kuat (dia terkekeh), tapi biasanya kita cenderung melihat sisi positifnya. Ajaran para bodhisattva kendaraan dan kendaraan tantra, misalnya Kalacakra, mengungkapkan penghargaan yang besar kepada para biksu bersumpah. Kami merasa ini adalah kesempatan besar untuk mengambil penahbisan yang lebih tinggi. Seorang bhikshu atau bhikshuni memiliki lebih banyak sila. Jika Anda melihatnya poin demi poin, terkadang Anda mungkin merasa terlalu banyak sila. Tetapi ketika Anda melihat tujuannya—untuk mengurangi lampiran dan emosi negatif—maka itu masuk akal. Untuk mengurangi emosi negatif kita, vinaya lebih menekankan pada tindakan Anda. Jadi vinaya berisi sangat rinci dan tepat sila tentang tindakan fisik dan verbal. Semakin tinggi sumpah-the bodhisattva bersumpah dan tantra bersumpah—Lebih menekankan pada motivasi. Jika Anda melihat bagaimana para bhikshu dan bhikshuni sila bekerja, Anda akan mendapatkan pemahaman yang lebih baik tentang tujuan mereka.

Secara umum, para praktisi Buddhis yang benar-benar bertekad untuk mengikuti latihan ini sesuai dengan Budhabimbingannya tentu menjadi sramanera(ika), lalu bhikshu(ni). Kemudian mereka mengambil bodhisattva bersumpah dan akhirnya tantra bersumpah. Saya merasa persiapan sebenarnya untuk mengambil biksu atau penahbisan biksuni bukanlah mempelajari tentang vinaya, tetapi lebih meditasi tentang sifat samsara. Misalnya, ada aturan dari selibat. Jika Anda hanya berpikir, “Seks itu tidak baik. Budha melarangnya, jadi saya tidak bisa melakukannya,” maka sangat sulit untuk mengendalikan keinginan Anda. Di sisi lain, jika Anda memikirkan tujuan dasar, tujuan dasar—nirwana—maka Anda akan memahami alasan dari aturan dan akan lebih mudah untuk mengikutinya. Ketika Anda melakukan lebih analitis meditasi tentang Empat Kebenaran Mulia, Anda akan memperoleh keyakinan bahwa dua kebenaran pertama harus ditinggalkan dan dua kebenaran terakhir harus diaktualisasikan. Setelah memeriksa apakah emosi-emosi negatif ini—penyebab penderitaan—dapat dihilangkan, Anda akan yakin bahwa itu bisa. Anda dapat melihat dengan jelas ada alternatif. Sekarang seluruh latihan menjadi bermakna. Jika tidak, pertahankan sila adalah seperti hukuman. Ketika Anda melakukan analitis meditasi, Anda akan menyadari bahwa ada cara sistematis untuk mengurangi emosi negatif, dan Anda akan ingin melakukannya karena tujuan Anda adalah nirwana, penghapusan emosi negatif sepenuhnya. Merenungkan ini adalah persiapan utama. Pelajari Empat Kebenaran Mulia, dan lakukan lebih banyak analisis meditasi pada topik-topik ini. Begitu Anda mengembangkan minat yang tulus pada nirwana dan merasa bahwa itu mungkin untuk dicapai, Anda akan merasa, “Itulah tujuan saya, itulah tujuan saya.” Pertanyaan selanjutnya adalah, “Bagaimana saya bisa mengurangi emosi negatif secara bertahap di tingkat emosional dan di tingkat praktis?” Dengan demikian, Anda secara bertahap menjadi upasaka, penuh upasaka, Sebuah upasaka dengan selibat, sramanera, dan seorang bhikshu. Untuk wanita, yang pertama upasika, kemudian sramanerika, shiksamana, dan bhikshuni. Secara bertahap mengambil berbagai level sila sedang menaiki tangga menuju pembebasan.

Pertanyaan: Apakah ada cara yang berbeda untuk berlatih? vinaya untuk seseorang yang ada di vajrayana tradisi? Bagaimana kami mengintegrasikan studi dan praktik kami? vinaya dengan studi dan praktik kami tantra?

HHDL: Menurut tradisi kami, kami adalah biarawan dan selibat, dan kami berlatih Tantrayana secara bersamaan. Namun cara latihannya adalah melalui visualisasi. Misalnya, kami memvisualisasikan permaisuri, tetapi kami tidak pernah menyentuh. Kami tidak pernah menerapkan ini dalam praktik yang sebenarnya. Kecuali jika kita telah mencapai tahap di mana kita telah sepenuhnya mengembangkan kekuatan untuk mengendalikan semua energi kita dan telah memperoleh pemahaman yang benar tentang sunya (kekosongan, kenyataan), kecuali jika kita benar-benar memiliki semua kemampuan yang melaluinya emosi negatif tersebut dapat diubah menjadi energi positif. , kami tidak pernah menerapkan latihan dengan permaisuri yang sebenarnya. Meskipun kami mempraktikkan semua praktik yang lebih tinggi, sejauh menyangkut implementasi, kami mengikuti vinaya. Kami tidak pernah mengikuti menurut Tantrayana. Kami tidak bisa minum darah!! (semua orang tertawa). Dalam praktek yang sebenarnya, kita harus mengikuti disiplin yang lebih ketat dari vinaya. Di India kuno, salah satu alasan degenerasi Buddhadharma adalah implementasi yang salah dari penjelasan tantra tertentu.

Pertanyaan: Sulit untuk mengikuti vinaya secara harfiah dalam semua situasi saat ini. Bisakah adaptasi dibuat untuk bagaimana kita menjalaninya?

HHDL: Jelas, kita harus melakukan segala upaya untuk mengikuti vinaya ajaran dan sila. Kemudian dalam kasus-kasus tertentu, jika ada alasan yang cukup untuk melakukan adaptasi tertentu, itu mungkin. Tetapi kita tidak boleh membuat adaptasi ini terlalu mudah. Pertama kita harus memberikan preferensi untuk mengikuti vinaya sila seperti mereka. Dalam hal terdapat cukup alasan yang kuat yang memerlukan penyesuaian, maka diperbolehkan.

Pertanyaan: Apakah sumber kegembiraan dalam pikiran? Bagaimana cara kita menjaga rasa bahagia? Bagaimana kita menghadapinya? meragukan dan ketidakamanan yang mungkin timbul?

HHDL: Sebagai seorang praktisi, begitu Anda mendapatkan pengalaman batin sebagai hasil dari latihan spiritual Anda, itu memberi Anda kepuasan, kebahagiaan, atau kenikmatan yang mendalam. Ini juga memberi Anda semacam kepercayaan diri. Saya pikir itu adalah hal utama. Ini datang melalui meditasi. Metode paling efektif untuk pikiran Anda adalah analitis meditasi. Tetapi tanpa pengetahuan dan pemahaman yang tepat, sulit untuk merenungkan. Tidak ada dasar untuk mengetahui caranya merenungkan. Untuk dapat melakukan analisis meditasi efektif, Anda harus memiliki pengetahuan tentang seluruh struktur ajaran Buddha. Jadi belajar itu penting; itu membuat perbedaan pada Anda meditasi. Tetapi kadang-kadang di biara-biara Tibet kita terlalu menekankan sisi intelektual, dan sisi latihan diabaikan. Akibatnya sebagian orang menjadi ulama besar, tetapi begitu selesai ceramahnya, barulah muncul kejelekan. Mengapa? Secara intelektual, mereka adalah cendekiawan yang hebat, tetapi Dharma tidak menyatu dengan kehidupan mereka.

Begitu Anda secara pribadi mengalami suatu nilai yang lebih dalam sebagai hasil dari latihan kita, maka apa pun yang dilakukan orang lain, apa pun yang dikatakan orang lain, kebahagiaan Anda tidak akan terpengaruh. Karena melalui pengalaman Anda sendiri, Anda akan diyakinkan, “Ya, ada hal yang baik di sana.” Itu Budha membuatnya sangat jelas. Sejak awal dia mengatakan bahwa sangat penting bagi setiap individu untuk membuat keputusan dan berusaha dalam latihan.