Penahbisan biara

Pikiran kita adalah pencipta kebahagiaan dan penderitaan kita, dan motivasi kita adalah kunci dari tindakan kita dan hasilnya. Oleh karena itu, motivasi untuk menerima monastik pentahbisan menjadi sangat penting. Ketika kita merenungkan secara mendalam kerugian dari kehidupan bersiklus, tekad untuk membebaskan diri kita darinya dan untuk mencapai pembebasan muncul dalam pikiran kita. Cara melakukannya adalah dengan mempraktekkan Tiga Pelatihan Tinggi: etika, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Untuk mengembangkan kebijaksanaan yang membebaskan kita dari siklus kehidupan, kita harus mampu berkonsentrasi. Kalau tidak, kita tidak akan bisa merenungkan pada kekosongan secara berkelanjutan. Mengembangkan konsentrasi mengharuskan kita untuk menundukkan sikap gelisah yang nyata dalam pikiran kita. Landasan yang kokoh untuk melakukan ini diciptakan dengan menenangkan tindakan verbal dan fisik kita yang dimotivasi oleh sikap-sikap yang mengganggu ini. Etika—hidup menurut sila—adalah metode untuk menyelaraskan tindakan fisik dan ucapan kita, dan dengan demikian menaklukkan sikap-sikap yang mengganggu. Berpikir bahwa kita dapat mengabaikan kebiasaan buruk kita dan bagaimana mereka terwujud dalam kehidupan kita sehari-hari namun masih mengembangkan realisasi spiritual dengan bermeditasi adalah keliru.

Disiplin etika menantang kita untuk menghayati Dharma dalam interaksi kita sehari-hari, yaitu mengintegrasikan apa yang kita alami meditasi ke dalam hubungan kita dengan orang lain dan dengan lingkungan kita. Pelatihan Tinggi Etika dikembangkan dengan mengambil dan memelihara salah satu dari berbagai jenis Pratimoksa sumpah: awam bersumpah dengan lima sila atau salah satu dari monastik sumpah: pemula bersumpah (sramanara/sramanerika) dengan sepuluh sila, atau penuh bersumpah (bhikshu/bhiksuni). Untuk wanita, ada penahbisan menengah (shiksamana) antara pemula dan penahbisan penuh dengan enam peraturan tambahan. Karena transmisi silsilah bhikshuni tidak terjadi di Tibet, wanita yang mencari penahbisan ini harus pergi ke guru Cina, Korea, atau Vietnam untuk memintanya.

Karena ada tingkat penahbisan yang berbeda dan setiap tingkat yang berurutan membutuhkan perhatian dan kesadaran yang lebih besar karena meningkatnya jumlah sila, disarankan untuk maju secara bertahap, daripada langsung menerima penahbisan penuh. Dengan begitu, kita akan bisa menyesuaikan dengan komitmen yang dibutuhkan di setiap tahapan. Kadang-kadang dalam antusiasme orang untuk Dharma dan untuk penahbisan, mereka dengan cepat mengambil penahbisan penuh. Namun, pengalaman menunjukkan bahwa ini bisa sulit, dan beberapa orang merasa kewalahan. Pendekatan bertahap memungkinkan fondasi yang kokoh untuk dibangun dan dipertahankan dan praktik yang menyenangkan akan terjadi.

Penahbisan mudah dilakukan, tetapi sulit untuk dipertahankan. Jika kita dengan tulus ingin tetap menjadi monastik sepanjang hidup kita, kita harus menumbuhkan motivasi yang kuat sebelum menahbiskan, dan terus mengembangkannya setelah itu. Tanpa berpikir mendalam tentang kerugian dari kehidupan bersiklus, motivasi kita untuk menahbiskan akan menjadi lemah, dan sila akan tampak seperti banyak "harus" dan "tidak boleh." Dalam hal ini, menjaga sila akan terasa memberatkan. Namun, ketika kita menyadari betapa berharga dan langkanya kehidupan manusia ini dan potensi kita untuk mencapai tingkat spiritual yang lebih tinggi agar bermanfaat bagi orang lain, maka hiduplah sesuai dengan sila adalah sukacita. Sebagai perbandingan, kebahagiaan keluarga, karier, hubungan, dan kesenangan dipandang tidak memuaskan dan minat kita terhadapnya tidak ada artinya. Kami memiliki tujuan spiritual jangka panjang dan mulia, dan ini memberi kami keberanian untuk melewati pasang surut kehidupan dan praktik Dharma. Memiliki tujuan jangka panjang dan stabilitas dalam praktik Dharma selama periode waktu tertentu memungkinkan kita untuk mempertahankan penahbisan setelah kita mengambilnya.

Kerugian dari kehidupan bersiklus banyak: selain kelahiran, penyakit, penuaan, dan kematian, ketika hidup kita menghadapi tidak mendapatkan apa yang kita cari, terpisah dari apa yang kita sukai, dan menghadapi keadaan yang tidak diinginkan. Semua masalah ini disebabkan oleh sikap dan tindakan kita yang mengganggu (karma) yang mereka bahan bakar. Sebagai seorang perumah tangga, kita harus melakukan banyak hal demi keluarga kita. Kita dengan mudah menemukan diri kita dalam situasi di mana kita harus menciptakan hal-hal negatif karma dengan berbohong atau menipu. Kita dikelilingi oleh gangguan: media, karier, dan kewajiban sosial kita. Sikap gelisah mudah muncul dan lebih sulit mengumpulkan potensi positif karena hidup kita begitu sibuk dengan hal-hal lain. Kami menghadapi kesulitan menemukan pasangan hidup yang tepat dan kemudian kesulitan membuat hubungan bertahan. Pada awalnya kami memiliki masalah tidak memiliki anak, dan kemudian masalah membesarkan anak-anak.

Sebagai monastik, kita memiliki lebih banyak kebebasan dari gangguan dan kesulitan seperti itu. Di sisi lain, kita juga memiliki tanggung jawab yang besar. Kami telah memutuskan untuk lebih sadar dan tidak bertindak sesuai dengan dorongan apa pun yang muncul dalam pikiran kami. Awalnya ini mungkin tampak sebagai kurangnya kebebasan, tetapi pada kenyataannya kesadaran seperti itu membebaskan kita dari kebiasaan buruk kita dan kesulitan yang mereka ciptakan. Kami secara sukarela memilih untuk tetap sila, jadi kita harus memperlambat, menyadari tindakan kita, dan memilih apa yang kita lakukan dan katakan dengan bijak. Jika kami memiliki pandangan bahwa kami dapat bertindak berlawanan dengan kami sila dan kemudian dimurnikan kemudian, itu seperti berpikir kita bisa minum racun sekarang dan mengambil penawarnya nanti. Sikap atau perilaku seperti itu menyakiti kita.

Namun, kita tidak boleh berpikir bahwa kita adalah orang jahat ketika kita tidak dapat menjaga sila sempurna. Alasan yang kami ambil sila adalah karena pikiran, ucapan, dan tindakan kita tidak ditundukkan. Jika kita sudah sempurna, kita tidak perlu mengambil sila. Oleh karena itu, kita harus melakukan yang terbaik untuk hidup sesuai dengan sila, tetapi ketika sikap gelisah kita terlalu kuat dan situasi menjadi lebih baik dari kita, kita tidak boleh berkecil hati atau mengkritik diri kita sendiri dengan cara yang tidak sehat. Sebaliknya, kita dapat menerapkan penawarnya untuk memurnikan dan memulihkan sila, dan membuat tekad tentang bagaimana kita bercita-cita untuk bertindak di masa depan. Dengan cara itu kita akan belajar dari kesalahan kita dan menjadi praktisi yang lebih kuat.

Sebagai monastik, kami mewakili Tiga Permata untuk yang lainnya. Orang akan terinspirasi atau putus asa dari belajar dan mempraktikkan Dharma tergantung pada perilaku kita. Misalnya, jika mereka melihat monastik yang baik kepada orang lain dan bahagia hidup secara etis, mereka akan mencoba melakukan hal yang sama. Jika mereka melihat biksu yang bertindak kurang ajar dan keras atau memanipulasi orang lain untuk mendapatkan apa yang mereka inginkan, mereka mungkin kehilangan keyakinan pada Dharma. Ketika kita menghargai Tiga Permata dan menghargai makhluk lain, kemudian bertindak secara bertanggung jawab untuk keuntungan mereka adalah suatu kebahagiaan. Selama saat-saat ketika sikap gelisah kita kuat dan kita mencari kebahagiaan dan manfaat langsung kita sendiri, kita melihat sila sebagai beban dan penindasan. Pada saat itu, penting untuk menumbuhkan kembali motivasi kita untuk menjadi monastik dan ingat bahwa hidup sesuai dengan sila menguntungkan diri kita sendiri dan orang lain.

Jika kita menjadi monastik dengan keyakinan yang kuat di jalan menuju pembebasan, kemauan untuk bertekun dan menghadapi masalah kita, keyakinan akan potensi kita, dan kesabaran dengan diri kita sendiri dan orang lain, kita akan dapat hidup sebagai monastik dengan bahagia dan untuk waktu yang lama. Namun, jika kita ingin menahbiskan karena kita memiliki gagasan romantis untuk menjalani kehidupan suci, atau mencari jalan keluar yang mudah dari masalah pribadi atau keuangan kita, kita akan tidak bahagia sebagai monastik karena apa yang kita cari tidak akan terwujud. Dengan memahami peran penting apa yang dimainkan pikiran kita dalam menjaga penahbisan, kita melihat bahwa menjaga Pratimoksa (pembebasan individu) sila tidak hanya membuat kata-kata dan perbuatan kita menjadi damai, tetapi juga pikiran kita menjadi tenang.

Bergabung dengan komunitas sangha

Penahbisan bukan hanya tentang hidup secara etis, ini tentang menjadi anggota komunitas khusus, Buddhis Sangha, para biarawan yang menjunjung sila dan kepala sekolah yang didirikan oleh Budha. Ini adalah komunitas orang-orang yang berbudi luhur yang mempraktikkan Budhaajarannya dan membantu orang lain dalam berlindung. Sebagai anggota dari Sangha kami fokus pada pengembangan empat kualitas khusus:

1. Ketika seseorang menyakiti kita, kita mencoba untuk tidak menanggapinya dengan menyakiti;
2. Ketika seseorang marah kepada kita, kita berusaha untuk tidak bereaksi dengan marah;
3. Ketika seseorang menghina atau mengkritik kita, kita berusaha untuk tidak membalas dengan hinaan atau kritikan;
4. Ketika seseorang melecehkan atau memukuli kita, kita berusaha untuk tidak membalas.

Ini adalah perilaku monastik harus berusaha untuk berkembang. Akar dari semua ini adalah belas kasihan. Dengan demikian kualitas utama dari komunitas spiritual berasal dari welas asih.

Grafik Budhatujuan akhir untuk mendirikan Sangha adalah bagi orang-orang untuk mencapai pembebasan dan pencerahan. Tujuan nyata adalah untuk menciptakan komunitas yang harmonis yang memungkinkan anggotanya untuk maju di sepanjang jalan. Itu vinaya Pitaka mengatakan bahwa komunitas ini harus bekerja untuk menjadi:

1. Harmoni fisik: kita hidup bersama dengan damai;
2. Harmonis dalam komunikasi: ada beberapa argumen dan perselisihan, dan ketika itu terjadi, kami memperbaikinya;
3. Harmoni mental: kami saling menghargai dan mendukung;
4. Harmonis dalam sila: kami memiliki gaya hidup yang sama dan hidup sesuai dengan yang sama sila;
5. Harmonis dalam 'view': kami memiliki keyakinan yang sama;
6. Harmonis dalam kesejahteraan: kita sama-sama menggunakan dan menikmati apa yang diberikan kepada masyarakat.

Ini adalah keadaan ideal yang kita cita-citakan dan usahakan dalam hidup kita bersama sebagai sebuah komunitas.

Situasi monastik Barat saat ini dalam tradisi Tibet

Grafik Budha mengatakan bahwa guru yang ditahbiskan harus merawat para siswa seperti orang tua bagi seorang anak, membantu menyediakan kebutuhan untuk makanan sehari-hari, serta ajaran Dharma. Namun karena berbagai faktor, salah satunya adalah masyarakat Tibet yang merupakan komunitas pengungsi, hal ini tidak terjadi pada umumnya bagi orang Barat yang ditahbiskan. Penting untuk menyadari hal ini sebelum ditahbiskan, karena orang Barat menghadapi tantangan khusus dalam hidup sebagai monastik. Jika, sebelum penahbisan, kita menyadari tantangan yang mungkin kita hadapi setelahnya, kita akan lebih siap untuk mencegah atau mengatasi kesulitan yang mungkin muncul.

Saat ini ada beberapa yang didirikan monastik masyarakat di Barat. Jadi kita sering tidak memiliki komunitas untuk tinggal bersama, atau kita tinggal di pusat dengan umat awam, mungkin dengan satu atau dua monastik lain, atau dalam komunitas campuran biksu dan biksuni. Kita sering diharapkan untuk menyediakan diri kita sendiri secara finansial. Ini menambah ketegangan pada kehidupan yang ditahbiskan, karena jika seseorang harus mengenakan pakaian awam dan bekerja di kota dengan orang-orang non-Buddhis, seseorang mungkin kehilangan motivasi dan visi penahbisan. Oleh karena itu, disarankan sebelum menahbiskan untuk melunasi semua hutang keuangan yang mungkin kita miliki dan mencari dermawan atau sarana dukungan lainnya. Dalam hal pendidikan, seringkali ada sedikit bimbingan atau pelatihan tentang bagaimana hidup sebagai monastik, dan banyak dari kita harus membuat program studi kita sendiri, mengembangkan persahabatan jarak jauh dengan biarawan lain, dan bertanggung jawab atas diri kita sendiri. Oleh karena itu, sebelum menahbiskan adalah bijaksana untuk menjalin hubungan baik dengan seorang pembimbing spiritual yang akan membimbing kita dan menemukan keadaan yang kondusif di mana kita dapat hidup dan menerima monastik pelatihan dan pendidikan Dharma yang kami butuhkan.

Dalam majalah monastik komunitas di Asia, kami dipisahkan dari monastik Asia oleh budaya, bahasa, tata krama, dan kebiasaan. Sulit untuk tinggal di biara-biara Tibet karena sering kali terlalu ramai, dan orang Barat menghadapi masalah visa dan penyakit. Tinggal di pusat-pusat Dharma Barat, kita sering kali diharapkan bekerja berjam-jam untuk melayani guru-guru kita dan masyarakat. Meskipun melakukan ini bermanfaat, kita perlu memiliki keseimbangan antara pelayanan, studi, dan praktik. Jika kita tidak hidup dalam komunitas dengan monastik lain, terkadang ada kesulitan kesepian. Jika kita menjadi terlalu dekat secara emosional dengan praktisi awam, ada bahaya bahwa kita menjadi terganggu dan kehilangan tujuan kita sebagai monastik. Dengan demikian, kita ditantang untuk mengakui dan belajar bekerja dengan emosi kita. Masyarakat Barat sering melihat monastik dari tradisi apa pun sebagai parasit karena mereka tampaknya tidak menghasilkan apa-apa. Kita harus memiliki pikiran yang kuat dan tujuan yang jelas untuk mencegah hal yang tidak perlu meragukan dari timbul ketika kita menghadapi kurangnya pemahaman orang lain tentang tujuan monastik hidup.

Manfaat penahbisan

Pedoman kami sila memberikan memiliki arti besar ketika kita mengabdikan diri untuk berlatih daripada hanya memiliki minat intelektual atau kasual dalam agama Buddha. Sebagai monastik, gaya hidup kita yang disederhanakan memungkinkan kita untuk puas dengan sedikit dan memberi kita waktu untuk mengembangkan praktik kita dengan cara yang mendalam dan berkomitmen. Kita akan menjadi lebih sadar dan menahan diri dari terjebak atau tersesat dengan mengikuti keinginan dan keinginan kita yang tak ada habisnya. Kita akan mengembangkan kesadaran yang lebih besar tentang diri kita sendiri dan orang lain; kita akan memiliki metode untuk mengatasi masalah kita dan tidak lagi berkewajiban untuk bereaksi keras terhadap hal-hal yang tidak kita sukai. Alih-alih bertindak berdasarkan dorongan hati, perhatian kita sila akan membantu kita untuk memeriksa terlebih dahulu sebelum melakukan suatu tindakan. Kita akan mengembangkan toleransi yang lebih besar, tidak akan terjerat secara emosional dalam hubungan yang tidak sehat, dan akan lebih banyak membantu orang lain. Orang menjadi lebih tenang, lebih sehat, dan lebih puas dengan hidup di lingkungan yang kondusif yang sila membuat. Dengan hidup sesuai dengan sila, kita akan menjadi orang yang beretika dan dapat dipercaya dan dengan demikian menjadi lebih kuat dan lebih percaya diri.

Mempertahankan kami sila memungkinkan kita untuk memurnikan simpanan negatif karma dan untuk menciptakan potensi positif yang besar (jasa). Ini bertindak sebagai dasar untuk memperoleh kelahiran kembali yang lebih tinggi di masa depan sehingga kita dapat terus berlatih Dharma dan akhirnya mencapai pembebasan dan pencerahan. Tinggal di sila akan melindungi kita dari bahaya, dan melalui perilaku tenang kita, tempat di mana kita tinggal akan menjadi lebih damai dan sejahtera. Kami akan menjadi contoh individu yang puas dengan sedikit dan komunitas yang dapat bekerja sama dan menyelesaikan masalahnya dengan cara yang sehat. Pikiran kita akan damai dan tenang; kita tidak akan lagi didorong oleh kebiasaan buruk kita; dan gangguan dalam meditasi akan lebih jarang muncul. Kita akan bergaul lebih baik dengan orang lain. Di kehidupan mendatang, kita akan bertemu dengan Budhaajaran dan keadaan yang kondusif untuk latihan, dan kita akan dilahirkan sebagai murid Maitreya Budha.

Hidup sesuai dengan sila berkontribusi langsung pada perdamaian dunia. Misalnya, ketika kita meninggalkan pembunuhan, semua makhluk hidup yang menghubungi kita dapat merasa aman. Ketika kita meninggalkan pencurian, semua orang di sekitar kita dapat bersantai dan tidak takut akan harta benda mereka. Hidup dalam selibat, kita berhubungan dengan orang lain lebih jujur, bebas dari permainan halus dan tidak terlalu halus di antara orang-orang. Orang lain dapat mempercayai kita ketika kita berkomitmen untuk berbicara jujur. Dengan cara ini, masing-masing aturan mempengaruhi tidak hanya diri kita sendiri, tetapi juga orang-orang dengan siapa kita berbagi dunia ini.

Dalam majalah Lamrim Chenmo, pelatihan yang lebih tinggi dalam etika digambarkan sebagai tangga menuju semua praktik bajik lainnya. Ini adalah panji dari semua praktik Dharma, penghancur semua tindakan negatif dan kelahiran kembali yang tidak menguntungkan. Itu adalah obat yang menyembuhkan penyakit akibat perbuatan yang merugikan, makanan untuk dimakan saat menempuh jalan yang sulit dalam samsara, senjata untuk menghancurkan musuh dari sikap-sikap gelisah, dan landasan bagi semua kualitas positif.