Komentář motivace mnišské mysli

• Skutečná pokora je sebevědomí
• Všímavost znamená být si vědom svého příkazy
• Utrpení přichází, když nastavíme skutečně existující „já“
• A klášterní mysl vyžaduje přenastavení našeho obvyklého myšlení

Přijetí útočiště a generování bódhičitty

Nejprve si vizualizujme pole zásluh nebo útočiště v prostoru před námi a sami sebou obklopeni všemi cítícími bytostmi. Takže jsme tam se všemi bytostmi, svatými i obyčejnými. Myslíme si, že všechny naše mysli jsou nyní obráceny k Dharmě, a tak i my utečte a generovat bódhičitta dohromady.

I utečte dokud se neprobudím
v Buddha, Dharma a Sangha.
Díky zásluhám, které tvořím nasloucháním Dharmě,
Dosáhnu buddhovství, abych prospěl všem vnímajícím bytostem. (X3)

Kéž všechny cítící bytosti mají štěstí a jeho příčiny.
Kéž jsou všechny cítící bytosti osvobozeny od utrpení a jeho příčin.
Kéž všechny cítící bytosti nejsou odděleny od bezbolestných blaho.
Kéž všechny cítící bytosti přebývají v klidu, bez zaujatosti, připevnění, a hněv.

Teď si dopřejme pár chvil ticha rozjímání abychom nechali mysl relaxovat, zbavili se cizích myšlenek, abychom se mohli soustředit na řeč, a poté vytvoříme naši motivaci.

Motivace

Všichni máme neuvěřitelně vzácnou příležitost využít klášterní svěcení a následovat buddhistické učení. S vědomím, že tato příležitost byla vytvořena příčinami a Podmínky a neustále se mění, pak se pevně odhodláme toho skutečně využít, dokud to máme. Využijme jej zejména k generování bódhičitta a moudrost uvědomující si prázdnotu. A pamatujme, že to děláme, abychom oplatili laskavost Tři drahokamy a laskavost vnímajících bytostí.

Úvod a text

Než začneme, chci vám představit „Care Bear“ [smích] – který je korunován, ano. To si budeš pamatovat Lama Zopa Rinpočhe byl obklopen vycpanými zvířaty, takže opatství následuje tuto tradici. [smích] Ale Care Bear je tu také proto, aby vám dal vědět, že je o vás postaráno. I když mluvíme přes Zoom, nejste jen někdo, kdo tam sedí. Jste důležití a nám na vás záleží.

Myslel jsem, že dnes budu mluvit o krátkém verši, který ráno v opatství recitují laici i mniši. Říká se tomu Klášterní Modlitba myslia má nám to pomoci zapamatovat si, co a klášterní mysl je proto, abychom věděli, jaké věci během dne kultivovat, zatímco žijeme. Přečtu si to celé a pak to projdu řádek po řádku. Uvidíme, jak daleko se dostaneme. Jsem Rinpočheho žák, takže obvykle věci nedokončuji. [smích] Chce to pár rozhovorů, abych to udělal, ale uvidíme.

Mít „klášterní mysl“ prospívá naší praxi dharmy, ať jsme mniši nebo laici.
A klášterní mysl je pokorná, prodchnutá buddhistickým světonázorem, oddaná kultivaci všímavosti, jasného vědění, lásky, soucitu, moudrosti a dalších dobrých vlastností.
S vědomím laskavosti, kterou jsem obdržel od všech vnímajících bytostí, se k nim budu chovat s trpělivostí, laskavostí a soucitem.
Budu mít na paměti své příkazy a hodnoty a budu pěstovat jasné znalosti o svých myšlenkách a pocitech a také o tom, jak mluvím a jednám.
Postarám se o to, abych jednal a mluvil ve vhodnou dobu a vhodnými způsoby, opustím nečinné řeči a rušivé pohyby.
S úctou k druhým a důvěrou ve své dobré vlastnosti budu pokorný a budu s nimi snadno mluvit.
Ve všech těchto činnostech se budu snažit pamatovat na nestálost a prázdnotu inherentní existence a jednat s bódhičitta.

Tohle se recituje každé ráno, že? Vraťme se na začátek a rozbalíme to.

Zachovat si pokornou mysl

A klášterní mysl je pokorná.

Pokorný: „Proboha, já chci být pokorný! Chci NĚkým BÝT! Chci, aby si mě lidé všimli! Chci být dokonalý klášterní ke kterému každý vzhlíží a někdo, kdo má odpověď na každou otázku Dharmy, kdo může dát správnou radu pro všechno, co se stane! Pak mě lidé ocení. Budou mě respektovat. Kdo potřebuje pokoru?" Tady vidíte, proč potřebujeme pokoru. To, co se odehrává v našich myslích, a tréninky se často neshodují.

Někdy si myslíme, že pokora znamená nedostatek sebevědomí – jen tak pokorně sedět: „Ach, jsem pokorný. Nic neříkám." Ne, když se podíváte na Jeho Svatost Dalai Lama, je opravdu skromný, a přesto má naprosté sebevědomí. Není arogantní a neuvízl ani v nekvalitním pohledu. Když máte skutečnou sebedůvěru, můžete být pokorní a můžete před sebe postavit jiné lidi. Můžete dát kredit jiným lidem. Když jsme nejistí, tak se začneme chovat dost arogantně. Je to zástěrka našeho nedostatku sebevědomí.

Obvykle si myslíme, že sebevědomí jde dohromady s arogancí nebo pýchou, ale není tomu tak. Opravdové sebevědomí nepotřebuje být hrdý nebo být uznáván nebo chválen. Když jsme opravdu sebevědomí, můžeme být pokorní a vůbec necítíme žádnou hrozbu ega. Vždy o tom rád vyprávím příběh o Jeho Svatosti.

V roce, kdy dostal Nobelovu cenu za mír, byl v Kalifornii na konferenci. Byl řečníkem v panelu s nejrůznějšími odborníky. V jednu chvíli někdo z publika položil otázku Jeho Svatosti a Jeho Svatost se odmlčela a přemýšlela o tom. A pak před tisíci lidí na konferenci, odborný řečník Dalai Lama řekl: "Nevím." Dokážete si to představit? Nikdy bychom neřekli: "Nevím." Změnili bychom téma nebo ponížili toho, kdo otázku položil, nebo něco vymysleli, i když jsme neznali odpověď. Udělali bychom cokoliv kromě toho, že bychom byli pokorní, říkali pravdu a říkali: "Nevím."

Jeho Svatost se poté obrátila na všechny ostatní odborníky a zeptala se: "Co si všichni myslíte?" Udělal to s naprostou sebedůvěrou. Neměl co dokazovat. Nebál se, že nebude vědět. Byl naprosto spokojený ve své vlastní kůži, když řekl, co je o něm v tu chvíli pravda. Takže když jsme pokorní, je v nás otevřenost. Když se snažíme být „někým“, je to velmi odrazující, protože nejsme sami sebou. Necítíme se pohodlně. Snažíme se být nějakým obrazem, který máme.

Obzvláště poté, co jsem ordinoval, jsem měl tohle aspirace být dokonalým klášterní. Nechtěl jsem být B nebo C klášterní; Chtěl jsem být ten dokonalý. Protože jsem opravdu cítil laskavost svého učitele, když mě vysvětil, a chtěl jsem dosáhnout osvícení v právě tento život- jak slíbili. Mimochodem, Jeho Svatost mi později řekl, že je to propaganda. V tomto životě můžete usilovat o osvícení, ale nespoléhejte na to.

Tolik jsem se snažil být dokonalý klášterní, a nefungovalo to. Jedním z problémů byl kulturní rozdíl mezi tibetskými mnichy a námi západními, ale víc než to bylo jen naučit se přijímat sám sebe. Mám ctnostné aspirace a bude chvíli trvat, než se takovými stanem. A já to neumím předstírat. Můžete se pokusit být perfektní klášterní, ale je to nefalšovatelné. Nemůžeš to udělat správně. Snažíš se být, ale lidé vidí, že nejsi, a ty víš, že nejsi. Takže je mnohem realističtější a laskavější k ostatním i k nám samotným přijmout to, kde jsme, a jít dál.

Lama Ano, často říkala: „Dost dobrý, drahoušku. Byl to jeden z jeho krátkých vtipů. Každému říkal „drazí“ a pořád nám říkal, že jsme dost dobří. Samozřejmě jsme mu nevěřili; mysleli jsme, že bychom měli být lepší. Ale jeho smyslem bylo, že to, co jsme, je realita toho, kým v tuto chvíli jsme. Takže to musí být dost dobré. To je dostatečně dobrý. To neznamená, že v budoucnu nerosteme a neměníme se – samozřejmě, že nerosteme. Ale to, kde jsme teď, ve srovnání s tím, odkud jsme přišli, a všemi našimi předchozími podmínkami, je dost dobré. A odtud se budeme zlepšovat.

Prodchnutý buddhistickým světonázorem

A klášterní mysl je prodchnutá buddhistickým světonázorem.

Tohle je opravdu důležité a někdy si říkám, jestli to ve zbytku nepřeskočí. Protože abychom skutečně pochopili a praktikovali Dharmu, musíme mít pohled na mnohonásobná znovuzrození, karma a její výsledky, prázdnota. Nemusíme si uvědomovat všechny tyto věci, ale toto musí být náš pohled na to, co si myslíme, že svět je a jaké je naše místo v něm. Samozřejmě, když se s buddhismem teprve seznamujete, není to nutné. Ale pokud opravdu chcete generovat bódhičitta a moudrost uvědomující si prázdnotu, je těžké vidět, že se to děje, pokud nevěříme v znovuzrození a karma. Pokud nevěříme, že se věci mění okamžik za okamžikem a že věci postrádají jakoukoli vlastní existenci, je těžké je vytvořit.

V naší praxi je dobré si na to opravdu udělat čas přemýšlet na tato témata a zamyslet se nad nevýhodami samsáry. Zjišťuji, že se na Západě velmi často stává, že tam lidé chodí tantra velmi rychle. Navštěvují jedno nebo dvě učení Dharmy – někdy ani to ne – a absolvují jedno zmocnění. A pak jsou zmatení: "Co jsem to právě udělal?" Je opravdu důležité postupovat pomalu a mít velmi pevný základ, než postavíme zdi, než postavíme střechu. Vajrayana je střecha. Musí být podepřena silnými stěnami bódhisattva praxe a základ pratimokša a Základní vozidlo– čtyři pravdy. To je docela důležité, takže to všechno neuspěchejte. Setkávám se se spoustou lidí s velkým zmatkem kvůli skoku do tantra velmi rychle.

Pěstování všímavosti

A klášterní mysl je taková, která se věnuje kultivaci všímavosti, introspektivního uvědomění, lásky, soucitu, moudrosti a dalších dobrých vlastností.

Začněme kultivací všímavosti. Všímavost má mnoho významů a buddhistická všímavost se velmi liší od sekulární všímavosti. Potřebujeme mít velmi jasno v rozdílech, zvláště když lidé přicházejí do buddhistických klášterů. Neučíme sekulární všímavost; učíme buddhistickou všímavost. A co udělalo Buddha řekni nám, abychom měli na paměti – co se děje s naším tělo, naše pocity, naše mysl a pak vše ostatní jevů, jako jsou mentální faktory.

To je velká věc, kterou je třeba mít na paměti. Když držíme pratimokshu příkazy or klášterní příkazy, pak všímavost znamená být si vědom našeho příkazy. Znamená to mít povědomí o školeních. Znamená to být si vědom toho, co Buddha řekl, že jako mniši bychom měli dělat a čeho bychom se měli vzdát. Jde tedy o to udržet si je v mysli, abychom se při každodenním životě chovali podle toho, co dobrovolně se rozhodl stát se. Samozřejmě, když kultivujete koncentraci, pak všímavost znamená držet náš předmět rozjímání aniž by to nechalo zakolísat nebo ztratilo předmět rozjímání.

Všímavost má mnoho různých významů. Znamená to také paměť. Tibetské slovo také znamená „pamatovat si něco“. Takže musíme vidět, jaký je kontext, ale mluvíme od a klášterní perspektivy, je třeba mít na paměti naši příkazy, tréninky, motivace—kultivovat Bódhicitta když něco děláme, a dělat to po celý den. Tady v opatství děláme Klášterní Ranní modlitba mysli a pak máme schůzku ve stoje s veršem, který recitujeme, abychom si připomněli svou motivaci. Pokud pracujete v kuchyni, musíte recitovat další verš. Takže celý den se snažíme vzpomenout si na naši motivaci a naše tréninky. S tím jdeme do dne.

Neměly by to být nějaké těžké věci v naší mysli, jako: „Ach ne, teď mám všechny tyto věci příkazy; Všechno musím udělat perfektně." Ne, nezacházejte s tím, že musíte být perfektní klášterní. Jsi na tréninku. Jsme ve výcviku, dokud se nestaneme buddhy. Není to tak, že uděláte svůj výcvik, vystudujete a teď můžete dělat něco jiného. Dokud se nestaneme buddhy, trénujeme.

Jak si pak během dne udržet tuto bdělou pozornost k tomu, co říkáme a děláme, myslíme a cítíme? Využíváme mentálního faktoru introspektivního uvědomování. Někdy je tento mentální faktor překládán jako „jasné vědění“, jindy jako „střídačka“ nebo „bdělost“. To znamená, že sledujeme naše tělo, řeč a mysl. Jsme si vědomi toho, co si myslíme, co cítíme, říkáme a děláme. A také je vidět, jestli následujeme naše aspirace žít podle našeho příkazy a naše školení a naše hodnoty. Pokud jsme, pak jen pokračujeme v tom, co děláme. Ale pokud si uvědomíme něco jako: „Uh, jsem zapletený do planých řečí,“ pak řekneme: „Dobře, změňme téma nebo nechme situaci. Nechci pomlouvat jiné lidi. Nechci trávit čas povídáním o sportu nebo o tom, kdo vyhrál jakoukoli akci. Chci se soustředit na to, co je důležité."

To introspektivní povědomí je docela důležité a je to jen čas od času kontrola toho, co se děje. Obvykle se zaměřujeme na ostatní lidi a předměty kolem nás. Často na sebe úplně zapomínáme: „Co se to ve mně děje? Jak si věci vykládám? Vidím věci správně nebo promítám svou vlastní nejistotu nebo touhy nebo averze na ostatní lidi nebo na situaci? Dělám to, nebo vidím věci čerstvě bez všech mých imputací?"

A když zde říkám „imputace“, mám na mysli to, čemu říkají Tibeťané namtok. Lama přeloženo jako „pověry“. Překládá se také jako „proliferace“. Líbí se mi překlad „proliferace“, protože když promítáme věci na jiné lidi a situaci, naše mysl se jen množí. Opravdu nemáme ponětí, co se děje v naší vlastní mysli, protože jsme tak zaneprázdněni tím, že říkáme: „Ach, ten člověk mě nemá rád“ a „Ten člověk mě soudí“ a „Jak se dívám před sebe? ze všech těch lidí - vypadám jako blbec?" Jsme tak zaneprázdněni takovými věcmi, že si ani neuvědomujeme, že tím jsme zaneprázdněni, takže soudíme ostatní lidi.

Znáš soudcovskou mysl? Je to mysl, která místo toho, aby se podívala na lidi a řekla: „Jsou to trpící vnímající bytosti“, se dívá na lidi a říká: „Jsem lepší než ten chlap. Ten chlap je méněcenný. Soutěžím s tímto chlapem, protože si myslí, že jsem si rovný. Žárlím na všechny lidi, kteří jsou lepší než já." Promítáme stav na jiné lidi; promítáme to, co si myslíme, že si na nás myslí. Promítáme bezpečí nebo nebezpečí: "Je moje ego v bezpečí, nebo tady není?" Ale ani si to neuvědomujeme.

Zde je introspektivní vědomí tak důležité. Jinak žijeme ve světě, který jsme si promítli. Děláme to tak jako tak, protože na všechno promítáme inherentní existenci, ale kromě toho také promítáme všechny naše soudy a všechno ostatní tam venku bez introspektivního vědomí. Někdo nás ráno nepozdraví a my si říkáme: „Proč ten člověk neřekne dobré ráno? Nesmí mě mít rádi." Dejme jim pokoj. Možná je bolí břicho; možná zaspali a ještě nejsou vzhůru. Proč to všechno dáváme na ostatní, když nemáme ponětí, co se skutečně děje? Proto je důležitá všímavost a introspektivní uvědomění.

Pěstování lásky

A pak láska je přát druhým, aby měli štěstí a jeho příčiny. Neznamená to jít ke všem, obejmout je a říct: "Miluji tě." O tom se nebavíme. Jsme mniši, tak zapomeňte na romantickou lásku. Byli jsme tam, udělali jsme to, dostali jsme tričko – zapomeň na to. O co se snažíme, je otevřít svá srdce ostatním živým bytostem a vidět, že mají city a chtějí být šťastné. A my chceme, aby byli šťastní.

Pokud náhodou půjdeme do města udělat něco pro klášter, jsme obklopeni jinými živými bytostmi. Pokud žijete v přírodě, existuje mnohem více zvířat a hmyzu než lidí. Láska znamená starat se o ně všechny a uvědomovat si, že mají city. Nejsou to předměty, kterými bychom se mohli pohybovat, abychom mohli dostat to, co chceme, a vyhnout se tomu, co nechceme. Jsou to živé bytosti s pocity, a když je máme bódhičitta aspiraceříkáme: "Chci se probudit ve prospěch všech těchto vnímajících bytostí."

Ale některé z nich jsou tak problematické; někteří z nich jsou takoví hulváti. Jak mohu chtít, aby byli šťastní? Přemýšlejte o lidech, které nemáte rádi: proč se chovají tak, jak jednají? Je to proto, že jsou šťastní, nebo je to proto, že jsou nešťastní? Pokud je někdo nepříjemný, není to proto, že je šťastný. Někdo, kdo má dobrou náladu, kdo má v srdci lásku, se ráno neprobudí a neřekne: „Mám tak dobrou náladu. Myslím, že někomu ublížím." Pokud lidé nespolupracují, něco se s nimi děje. Je to to samé, co se děje s námi, když nejsme tak spolupracující. [smích] Cokoli vidíme u druhých, můžeme najít i v sobě.

Láska tedy znamená přát si štěstí a přát druhým štěstí. To, že přejeme druhým štěstí, samozřejmě neznamená, že si přejeme, aby dostali vše, co chtějí. Někdy jsou vnímající bytosti velmi zmatené v tom, co je pro ně dobré, a chtějí to, co je jed. Záleží nám na jejich dlouhodobém prospěchu, protože mají city, stejně jako my. Nejsou to sochy ani neživé předměty a to, co děláme, je ovlivňuje. Ovlivňuje každého, kdo je v naší blízkosti.

Máme tady hodně krůt. Když se procházíme venku, působíme na krůty. Pokud ovlivníme krůty, určitě ovlivníme i lidské bytosti. Je tedy důležité dávat si pozor na to, jak na lidi působíme. To znamená dbát na náš výraz tváře, dbát na to, jak se pohybujeme prostorem, dbát na hlasitost a tón našeho hlasu. Pokud máme srdce, které vidí ostatní živé bytosti jako laskavé a cenné, pak nás to zajímá, a to automaticky ovlivňuje naše chování.

Mohli bychom mluvit o tom, že chceme, aby měli štěstí a jeho příčiny po tři velké eony, ale já jsem to udělal za tři minuty – zkráceně. [smích]

Pěstování soucitu

Další část je o soucitu: chtít, aby se vnímající bytosti osvobodily od duhkha, neuspokojivého Podmínky že být v samsáře znamená. To je totální změna v tom, jak vidíme ostatní živé bytosti, protože náš běžný pohled je zaměřen na nás samotné. „Zaprvé je důležité, že chci štěstí; Nechci nepříjemnosti. Takže mým prvním cílem dne je být se vším, co mi dává příjemné pocity, a dostat se pryč od všeho a všech, co mi způsobují nepříjemné pocity.“

A pak narazíme na všechny ty ostatní živé bytosti a vidíme je skrz tuto optiku. „Udělají mi potěšení, nebo mi udělají bolest? Mohu jim věřit, že říkají hezké věci, nebo jim nemohu věřit, protože mě budou kritizovat? Dají mi tito lidé něco, nebo mi vezmou moje věci? Budou o mně za mými zády mluvit dobře, nebo mě budou za mými zády pomlouvat a kritizovat?" Soudíme a máme vztah k druhým lidem prostřednictvím perspektivy našich trápení. Není divu, že máme problémy a nemůžeme spolu vycházet.

Když se snažíme pěstovat lásku a soucit, znamená to opravdu totální změnu v tom, jak vidíme ostatní. Nevidíme je z hlediska toho, jak se ke mně vztahují. Vidíme je jako živé bytosti, které chtějí štěstí, nechtějí bolest, které jsou zmatené nevědomostí, která zachycuje vlastní existenci, které jsou zmatené karma a jeho účinky. Vidíme je jako bytosti, které mají trápení, stejně jako my. Vidíme je jako bytosti, které jsou ovlivněny svými minulými činy, svou minulostí karma, tak jako my. A to buduje jakési porozumění ostatním živým bytostem a jakousi toleranci.

„Tolerance“ nemyslím snášet někoho, koho ve skutečnosti nemáte rádi. Mám na mysli otevřené přijetí toho, co jsou vnímající bytosti. Neočekáváme, že to budou buddhové. „Nebylo by hezké, kdyby všichni splnili všechna má úžasná očekávání“ – což znamená, že mě jen chválí, nikdy neupozorňují na moje chyby, mluví o mně jen dobře, dávají mi jen věci, které chci, a spoustu z nich. Namísto toho, abyste všechny takhle viděli, dívejte se na ně takové, jací jsou a proti čemu jsou v samsáře. Čelí stárnutí, nemocem a smrti – stejně jako my.

Když jste mladí, stárnutí, nemoc a smrt jsou jen nápad. Máte určitý druh intelektuální empatie, ale jak stárnete, stárnutí, nemoc a smrt se pro vás stávají mnohem reálnějšími. A to, co ve skutečnosti znamenají, se pro vás stane reálnějším. Když jsi mladší: „Ach ano, stárnutí, nemoc: Necítím se dobře. Mám bolesti břicha." Když jste starší, nemoc je vážná nemoc, nebo nemůžete pořádně chodit, nebo máte zatemněnou mysl, nebo cokoli jiného. Víte, jak se v učení říká, že kdyby se mladí lidé podívali do zrcadla a viděli, jak budou vypadat, až budou staří, omdleli by? To je pravda.

I když jste starší, podíváte se do zrcadla a řeknete si: „Kdo to proboha je? Je mi stále 21 let, jsem dospělý jako někdo, kdo je mnohem starší, a budu žít věčně – až na to, že to tak nevypadá, když se podívám na svou tvář.“ Nejenže vypadám jako moji rodiče; Vypadám jako moji prarodiče. A to je šokující. Takže opravdu milovat a mít soucit s vnímajícími bytostmi znamená vidět jiné vnímající bytosti zcela odlišným způsobem.

Pěstování moudrosti

Další je moudrost. Ano, moudrost uvědomující si prázdnotu, ale to už jsme docela moudří, ne? Mluví o konvenční moudrosti a my si myslíme: „Jsme docela moudří“ – zejména mladší generace. Víte, jak dosáhnout jednobodového soustředění na tak malém mobilu. Víte, jak to opravit, a jste k tomu úplně přilepení. A když vás někdo požádá, abyste se vzdali svého telefonu, řeknete: „Počkej, žádáš mě, abych si usekl ruku. Nemůžu se vzdát svého telefonu. Nemůžu se vzdát svého počítače. A jsem moudrý. Vím, jak opravit počítač. Vím, jak kódovat počítač."

Dobře, vím, jak opravit počítač: zavolám někomu jinému, kdo to ví. To je to co dělám. Vidíš, jak jsem moudrý? Vím, komu zavolat, aby počítač opravil, protože netuším, co se děje. [smích] Ale často si myslíme, že víme to nebo víme tamto. Prázdnota je o něco těžší, ale my vlastně prázdnotě rozumíme, že? Jsme zvláštní učedníci, protože tolik známí z předchozího života.

Hluboko v nás věci víme. Víme, že v této termosce není žádná termoska. Víme, že. Už jsme skoro probuzení, víš? Ve skutečnosti jsem možná Rinpočhe a oni mě jen ještě nepoznali. Co myslíš? Myslíš si, že jsi Rinpočhe, a oni tě prostě nepoznali? Protože máte všechnu tuto vnitřní moudrost – tolik. [smích] A kdyby tě poznali, mohl bys nosit brokát a sedět na vyšším sedadle. Mohl jsi jít přede všemi a všichni by stáli oddaně kolem tebe. A pak můžete předstírat pokoru. [smích] To na ně opravdu udělá dojem, jak skvělý jsi.

Ale vážně, je důležité se skutečně snažit a aplikovat moudrost – zejména pomíjivost a prázdnotu – abychom viděli lidi a věci kolem nás, jak nejdále na začátku můžeme. Postupně roste, jak rosteme v Dharmě. Zvláště, když jste sužováni připevnění k jiné osobě, zeptejte se sami sebe: "Ke komu jsem připoután?" SZO? Máme představu, že uvnitř je nějaká osoba tělo to je jen A-Number-1-Super. A my chceme s touto osobou zvláštní vztah. Ale kdo na světě jsou? S čím chceš mít zvláštní vztah? A pak se zeptejte sami sebe: "Kdo to chce?" A když vás někdo kritizuje a kritizuje, stále se ptejte: "Koho kritizuje?"

Pouze kritizují ME pokud nastavím skutečně existující ME. Pokud existuje jen a tělo a mysl a velmi lehce určené I v závislosti na nich, pak mě nezraní, když lidé kritizují. Nejsem namyšlený, když lidé chválí. Ale když si myslím, že je tam něco, co jsem opravdu já, pak: "Neopovažuj se to kritizovat!" V tomto ohledu pomáhá moudrost.

Pěstování dalších dobrých vlastností

A pokud jde o „další dobré vlastnosti“, je jich spousta. Existuje pár, který je pro nás, zvláště jako mnišský, tak důležitý. Jedním z nich je integrita. Někdy to najdete přeložené jako „hanba“, ale „hanba“ je příšerný anglický překlad. Je to jeden z jedenácti ctnostných duševních faktorů, takže „hanba“ je hrozný překlad, protože v angličtině má „hanba“ dva významy. Obvyklý význam je: „Udělal jsem něco špatně a stydím se. Něco je se mnou špatně. Narodil jsem se defektní, takže se stydím.“ To není ctnostný duševní faktor. To jsou zbytky odpadu z vyrůstání v židovsko-křesťanské kultuře.

Integrita má dobrý pocit, že? Je to jako: „Mám jasno v tom, jaké jsou mé hodnoty. Respektuji své hodnoty. respektuji své příkazy. A udělám vše pro to, abych podle nich žil, protože si vážím sám sebe. Nesnažím se to dělat proto, abych ostatním lidem ukázal, jak jsem ctnostný. Dělám to proto, že si vážím sám sebe a mám pocit integrity a nechci nic dělat. Vím, že někdy budu, ale když budu, pak musím udělat čištěnía já to dělám čištění. Nestrkám to pod stůl a racionalizuji to. Očišťuji, když něco zkazím."

Ale nejsem plný studu, jako bych byl vadné zboží. Není to tak. Jeho Svatost říká, že bódhisattvové musí mít velmi silné sebevědomí, ale vy máte sebevědomí, aniž byste měli pocit inherentně existujícího já. Chvíli to žvýkej. Jak to funguje dohromady?

A pak další z jedenácti ctnostných tak důležitých pro nás jako mnichy je ohleduplnost k ostatním. Někdo tomu říká „rozpaky“, ale mně se ten překlad nelíbí. Jak může být trapnost ctnostná? Je to jako hanba – hanba nemůže být ctnostná. Takže tomu říkám „ohleduplnost k ostatním“. Jinými slovy, víme, že naše činy ovlivňují ostatní. Jsme si toho vědomi. A záleží nám na tom, jaký vliv mají naše činy na ostatní. Můžeme mít špatnou náladu, ale nechceme to hodit na někoho jiného, ​​protože víme, že by to na něj mohlo nepříznivě působit. Pokud máme problém s hněv ten den můžeme jít za přítelem a říct: „Mám vztek. Pomůžeš mi s mým hněv.“ To je úplně něco jiného než jít za přítelem a říct: "Jsem tak naštvaný, protože ten a ten řekl to a to a oni nedělají bla bla bla a nyah-nyah-nyah."

To neděláme. Máme smysl pro ohleduplnost k ostatním, takže jsme ochotni být otevření a přiznat, že jsme naštvaní a že potřebujeme pomoc, abychom to rozpustili. hněv. Nebudeme trávit čas tím, že budeme někoho jiného ničit a dávat tomu, koho vysáváme, spoustu negativní energie. Záleží nám na tom, jaký vliv máme na ostatní. Pokud zabouchneme dveře, dupeme kolem sebe nebo nahlas mluvíme, poznáme, že to ovlivňuje ostatní lidi. Podobně, když mluvíme tak tiše, že nás ostatní neslyší, také uznáváme, že to na lidi působí. Neslyší nás, když nás chtějí slyšet. Nemluvíme tedy příliš nahlas ani příliš tiše, protože to působí na ostatní.

Podobně opouštíme negativity, protože víme, že naše negativity ovlivňují ostatní. Jako klášterní, máš na sobě uniformu, takže si tě lidé všimnou, když budeš na veřejnosti. Někteří lidé říkají: „Ach, nemám rád, když si mě někdo všímá, když jsem na veřejnosti. To omezuje mou svobodu, protože si myslí, že jsem klášterní, tak raději naplním jejich očekávání. Ale já jsem nedokonalá vnímající bytost.“ Ne, o tom se nebavíme. Kdo to chce udělat?

Lama Yeshe řekla: "Buďte dobrou vizualizací pro ostatní lidi." Neznamená to, že se budete tak napjatí, protože se snažíte být dokonalí, a neznamená to skrývat všechny své chyby, i když se uvnitř vymknete kontrole. Znamená to přijmout sebe sama a jít vpřed s vědomím, že vaše činy ovlivňují ostatní a že vám na nich skutečně záleží. Nechcete, aby byly nepříznivě ovlivněny. A je to uvědomění si toho, že někdy něco zkazíte a budete se muset očistit. Ale z toho nepořádku se také poučíte, takže vyjdete s nějakou moudrostí, kterou jste předtím neměli.

Někteří lidé se cítí velmi plachý, když jdou do města a myslí si: „Raději se oblékám do ležérního oblečení, protože nechci, aby si mě lidé všimli.“ Vlastně jsem to nikdy necítil. Všude chodím v hábitu. Jediný případ, kdy jsem na sobě neměl hábit, bylo, když jsem před mnoha lety procházel imigrací v Pekingu. Asi to bylo chytré, že jsem si tenkrát nevzal hábit. Nošení hábitu ve skutečnosti poskytuje ostatním lidem způsob, jak s vámi zahájit konverzaci, a oni to dělají. Onehdy jsme byli v obchodě a jedna paní za námi přišla a zeptala se: „Jste jeptišky? Řekli jsme, že jsme, a její tvář se rozzářila. Byla tak šťastná, že potkala jeptišky. Tímto způsobem zastupujeme Buddha, Dharma a Sangha. Snažíme se být dobrým příkladem. Tak jako Lama řekl: "Poskytněte dobrou vizualizaci." Ale neočekáváme, že budeme dokonalí nebo že budeme tím, o čem si myslíme, že bychom měli být ostatní. Chápeš, co tím myslím?

Mnohokrát v našich životech nejsme takoví, jací jsme. Myslíme si: "Dobře, co ode mě v této situaci očekávají tito lidé?" Takže pak promítám to, co si myslím, že oni promítají na mě, a snažím se tím být. Toto je recept, jak se zbláznit: když se snažíte být tím, čím si myslíte, že byste měli být. Nebude to fungovat. Ale každý má své dobré vlastnosti. Každý má svůj talent. Takže jste tam se svými vlastnostmi a talenty a sdílíte je. A to je dost dobré, drahoušku lama řekl by.

Udělali jsme jeden celý verš. Jedeme tu rychle. [smích]

Laskavost ostatních

S vědomím laskavosti, kterou jsem obdržel od všech vnímajících bytostí, se k nim budu chovat s trpělivostí, laskavostí a soucitem.

To také zcela mění způsob, jakým nahlížíme na jiné vnímající bytosti. Jsme si vědomi jejich laskavosti. Když se dostaneme do situací, předpokládáme, že vnímající bytosti jsou laskavé. Nepředpokládáme, že jsou zlí a chtějí nás dostat. Když Jeho Svatost říká: „Vidím každého jako přítele,“ o tom mluví. Setkává se s nejrůznějšími lidmi a někteří ho mají rádi a někteří ho kritizují – podívejte se, co pochází z Pekingu a také z částí tibetské komunity. Ale Jeho Svatost vidí tyto lidi jako laskavé, jako přátele.

Když se k lidem chováme, jako by byli milí a přátelé, oni se k nám tak vztahují. Několik z nás zde v opatství je aktivních ve vězeňské práci. Posíláme knihy a dopisujeme si, ale také chodíme do vězení a vedeme meditace, pořádáme přednášky o Dharmě a tak dále. Když jsem to začal dělat poprvé, lidé říkali: „Nebojíš se jít do vězení? Chci říct, tihle lidé, se kterými tam jdete…“ Ale já bych řekl jen: „Ne.“

Než půjdu do vězení, obvykle udělám krátké chenrezigské samogenerování asi na dvě minuty. Když takhle jdete do vězení, reagujete na všechny tyto lidi – kteří jsou zavření, s nimiž se v jejich obvyklém prostředí nezachází hezky nebo s úctou – stejně, jako se chováte ke všem ostatním, protože to je jen váš způsob, jak být vnímavý. bytosti. Najednou tito lidé, kteří jsou násilníci a vraždí, mluví a jsou přátelští. Uvědomujete si, že většina z nich jsou velmi milí lidé. Jsou někteří, kteří mají velmi vážné duševní problémy, které nejsou řádně léčeny, když jsou uvězněni, ale pokud projevíte respekt, projeví respekt.

Je opravdu úžasné sledovat, jak se to děje. Pokud si přečtete jejich rapový list – za co byli zatčeni, za co jsou – můžete si dělat starosti, ale potkáte je a promluvíte si s nimi a jsou tak milí, jak jen mohou být. Stanou se vašimi přáteli. Pamatuji si, jak jsem poprvé spal v domě s někým, kdo byl uvězněn za znásilnění. Učil jsem v Dharma Center a rodiče této osoby žili ve stejném městě a on žil s nimi, když mě pozvali, abych u nich zůstal. Pamatuji si, když jsem šel spát a myslel jsem si: „Víte, je tu někdo, kdo byl ve vězení za znásilnění a spí v místnosti asi patnáct stop ode mě. Ale znám ho a vím, že jsem v bezpečí." A druhý den ráno jsem se probudil a zůstal jsem tam několik dní a bylo to v pořádku. To neznamená, že budu spát v místnosti blízko každého, kdo byl znásilněn. Poznáváte lidi a využíváte svou moudrost.

Budu se k vnímajícím bytostem chovat trpělivě, uznám, že dělají to nejlepší, co mohou – „i když bych si přál, aby to zvládly lépe, a vím, jak by to mohly dělat lépe, a chci jim říct, jak by to mohly dělat lépe!“ [smích] Nechceš všem říct, jak by to mohli udělat lépe? Nechceš jim říct, jak by se mohli stát přesně tím, čím chceme, aby se stali? Není to naše role jako mnichů: z každého uděláme ctnostné cítící bytosti – alespoň když jsou kolem nás, takže se k nám chovají správně. Když jsou blízko našich nepřátel, mohou si dělat, co chtějí; mohou je zničit a ublížit jim. Ale když jsou blízko nás, měli by být takové, jaké je chceme mít, a my jim řekneme, co všechno by mohli udělat, aby se zlepšili. [smích]

Vy se smějete. Ty to neděláš, že ne? To ti nikdo nedělá, že? Musím ti říct, že musíš udělat X, Y, Z trochu lépe, rozumíš? [smích]

Lidé dělají to, co jsou v tu chvíli schopni, a v příštím okamžiku udělají něco jiného. Máme rádi, když je vše velmi stabilní a předvídatelné, zvláště v klášteře. Každý má svou práci – nejen jednu, ale několik. Takže jste zodpovědní: „Já jsem odpovědný. Vždy se u všeho objevím." Ale ostatní lidé nejsou tak zodpovědní. „Ale měli by být; všichni spolu žijeme v komunitě. Proč nejsou zodpovědní? Proč nedělají to, co by dělat měli?"

Je to ze stejného důvodu, že ne vždy děláme to, co bychom dělat měli. Tak za co je proboha kritizuji? Někdy potřebujeme lidem jemně připomenout, co by měli dělat. Pokud je váš den vařit a máte mít tři pomocníky, ale nikdo nepřišel a vy musíte mít připravené jídlo pro komunitu, možná budete muset lidem připomenout, že musí přijít. Ale především se musíme podívat na sebe a ujistit se, že my jsme ti spolehliví a ukážeme se. A když víme, že nemůžeme, řekneme to někomu, aby mohl udělat jiné plány nebo za nás najít náhradu.

Takže se k nim chováme trpělivě a vidíme je jako laskavé. Když sedíme každý den k obědu, opravdu myslíme na laskavost lidí, kteří nám oběd uvařili? Myslíme na laskavost lidí, kteří pracovali na poli a kteří přepravovali jídlo, které jsme jedli, kteří je balili a pracovali za minimální mzdu v obchodě s potravinami, aby je dali k dispozici? Myslíme na ty lidi a vzpomínáme na jejich laskavost? Myslíme si, že díky nim máme jídlo? Myslíme na dobrodince – na všechny lidi, kteří dělají? nabídky do kláštera a na čí laskavosti jsme závislí, abychom jedli? Pamatujeme si je a nezapomínáme je věnovat?

Můžete vidět, jak to všechno souvisí s překonfigurováním toho, jak se díváme na ostatní. Vidíme, jak jsme na nich závislí. A pokud máme a klášterní mysl, vyzýváme sami sebe, abychom zastavili své předsudky. Máme nejrůznější předsudky. Vyrůstal jsem v Los Angeles s Hell's Angels, takže to byli všichni tihle chlapíci s koženými bundami, vousy, vyholenými hlavami a kteří rádi točili své motorky tak hlasitě, jak jen mohli, aby ukázali, jak jsou silní. Takže jeden z mých předsudků se týká motorkářů. Před pár lety se před barem v nedalekém městě zabil motorkář. Rodina nebyla buddhistická, ale matka chtěla, abychom za jejího syna dělali buddhistické modlitby.

Takže jsme se za něj modlili a tak dále, protože byl zavražděn, a pak se o tom doslechli jeho přátelé, kteří byli také motorkáři, a děkovali nám, že jsme se za něj modlili. Jednoho nedělního odpoledne jsme ze silnice slyšeli hlasité zvuky motoru a kdo se objevil? Byl to motorkář na velkém kole, jeden z těchto super symbolů statusu, když jste motorkář. Zařval a ukázalo se, že ve skutečnosti jel na motorce toho chlápka, který byl zabit. Byl natřený různými barvami a vším. Někdo nám zavolal, abychom šli ven a pozdravili, a já si pomyslel: "Ach bože, venku je motorkář." Ten chlap byl zabit před barem, takže je to jako: "Kdo jsou jeho přátelé?" Vyšel jsem ven a ten chlap vytáhl obálku. On a jeho přátelé motorkáři udělali sbírku, aby vám poděkovali za modlitby, které jsme za jeho přítele udělali. Skoro jsem se roztál na místě; Byl jsem tak dojatý tím, co udělali. Bylo to jako: „Jo, to je další stereotyp z okna. Už nemůžu zařadit motorkáře do stereotypů. To opravdu není fér."

Vedení a klášterní mysl znamená všímat si toho, jak zobecňujeme všechny tyto druhy lidí: všichni lidé v této skupině jsou takoví; všichni lidé v té skupině jsou takoví. Mohou existovat obecné charakteristiky, ale měli bychom si pamatovat, že lidé těmito vlastnostmi nejsou, a za druhé, jsou to stále laskavé vnímající bytosti a náš život na nich závisí. Neměli bychom se dostat do klasifikace, rasismu nebo diskriminace na základě náboženství. Pokud jde o náboženství, pokud jsou lidé velmi zapleteni do nesprávných způsobů myšlení nebo jednání, musíme si uvědomit, že činy a myšlenky nejsou tou osobou. Musíme se naučit člověka nesoudit. Všichni mají Buddha přírodu, takže je všechny můžeme vidět jako laskavé.