Tisk přátelský, PDF a e-mail

Meditace přijímání a dávání

Meditace přijímání a dávání

Text se nyní obrací ke spoléhání se na metodu štěstí v budoucích životech. Část série učení o Gomčhen Lamrim od Gomchen Ngawang Drakpa. Návštěva Studijní příručka Gomchen Lamrim pro úplný seznam bodů zamyšlení pro sérii.

  • Rozdíl mezi sebestředným myšlením a sebeuchopující nevědomostí
  • jak na to přemýšlet na učení
  • Naučit se identifikovat naše negativní duševní stavy a protilátky potřebné k jejich překonání
  • Obecná osnova pro braní a dávání rozjímání

Gomchen Lamrim 77: Brát-a-dávat rozjímání(download)

Body zamyšlení

  1. Začněte u sebe.
    • Představte si dukkha, kterou můžete zažít zítra (dukkha bolesti, dukkha změny a všudypřítomné dukkha podmínění).
    • Jakmile pro to budete mít cit, vezměte to na své současné já, aby to člověk, kterým jste zítra, nemusel zažít. Můžete si představit, že dukkha opouští vaše budoucí já ve formě znečištění nebo černého světla nebo čehokoli, co je pro vás užitečné.
    • Když na sebe vezmete dukkha ve formě znečištění/černého světla, představte si, že udeří do sebestřednost ve vašem vlastním srdci, jako blesk, úplně ho zničí (sebestřednost může vypadat jako černá hrudka nebo špína atd.).
    • Nyní myslete na své budoucí já příští měsíc. Jste budoucí já jako starý člověk a udělejte to samé…
  2. Pak zvažte dukkha těch, ke kterým máte blízko, pomocí stejných bodů jako výše.
  3. Dále zvažte dukkha těch, vůči nimž se cítíte neutrálně.
  4. Dále dukkha těch, které nemáte rádi nebo jim nevěříte.
  5. Nakonec zvažte dukkha bytostí ve všech různých říších (peklo, préta, zvíře, člověk, polobůh a bůh).
  6. Zničil jsi své vlastní sebestřednost, máte v srdci pěkný otevřený prostor. Odtamtud si s láskou představujte, jak se transformujete, množíte a dáváte své tělo, majetek a zásluhy pro tyto bytosti. Představte si, že jsou spokojení a šťastní. Myslete na to, že mají všechny okolnosti vedoucí k dosažení probuzení. Radujte se, že jste to dokázali.
  7. Závěr: Ciťte, že jste dostatečně silní na to, abyste převzali dukkha ostatních a dali jim své štěstí. Radujte se, že si to dokážete představit, praktikujte to, když si všimnete a zažíváte utrpení ve svém každodenním životě, a pronášejte modlitby za aspirace abych to mohl skutečně udělat.

Opis

Dobrý večer. Začněme s naší motivací a přiveďte svou mysl k tomu, co je naším úkolem v této přítomné chvíli. Co máme dělat právě teď? Co máme výsadu a výhodu dělat právě teď? Přiveďme k tomu naši mysl. Nepřemýšlíme o tom, co se právě stalo, nebo o tom, co chceme udělat, nebo se nestaráme o něco jiného. 

Věnujeme pozornost tomu, co je naším úkolem v tomto přítomném okamžiku, který generuje bódhičitta abychom mohli mít velmi rozsáhlou, rozsáhlou, ušlechtilou motivaci k naslouchání učení. A pak vlastně nasloucháme učení a přemýšlíme o nich takovým způsobem, abychom si je mohli zapamatovat a integrovat je do našich životů. Není čas na rozptýlení. Není čas usnout. 

Myslím, že to pro nás může být velmi užitečné během dne v kteroukoli konkrétní dobu, abychom se přihlásili a zeptali se sami sebe, zda děláme to, co je v tuto konkrétní chvíli potřeba udělat. S myslí, která oslovuje každou živou bytost, chceme jí prospět, oplatit její laskavost a vést ji ke štěstí, které ji skutečně naplní, pěstujeme svou motivaci a posloucháme gomčhen. lamrim

Sebeuchopující nevědomost

Od našich singapurských přátel přišly některé otázky, na které jsem chtěl odpovědět především. Jedna z otázek, kterou napsali, velmi dobrá otázka, která se často objevuje, je: „Jaký je rozdíl mezi? sebestřednost a sebeuchopující nevědomost?" Trochu jsme to probrali minulý týden, ale je užitečné si to probrat znovu. Sebeuchopující nevědomost je nevědomost, která chápe nás a všechny jevů jako bytostně existující. Je to kořen samsáry a je to to, co musí být odstraněno, aby bylo dosaženo osvobození a samozřejmě také plného probuzení. 

Protijed na sebechápavou nevědomost je moudrost, která si uvědomuje prázdnotu. Zde „já“ může znamenat osobu, takže chápání osoby jako inherentně existující a někdy self znamená inherentní existenci. Sebeuchopující nevědomost se stává nevědomostí uchopující inherentní existenci. Slovo já má dva velmi odlišné významy. Musíte přijít na to, co to znamená v konkrétní situaci. Ale toto je nepříjemné zatemnění, kterému brání moudrost a je třeba ho odstranit, aby bylo dosaženo buď osvobození, nebo úplného probuzení. 

Sebestředná mysl

Sebestředná mysl, technicky vzato, je mysl, která si váží našeho vlastního osvobození spíše než osvobození jiných bytostí nebo více než osvobození jiných bytostí. Toto je mysl, která říká: „Chci dosáhnout nirvány, ale jen pro sebe. Nechci dělat práci navíc, kterou je potřeba stát se a Buddha ve prospěch vnímajících bytostí." 

Proti této mysli působí láska a soucit a bódhičitta. Nebrání se tomu moudrost uvědomující si prázdnotu. A sebestředná myšlenka není bolestným zatemněním. S touto sebestřednou myšlenkou můžete dosáhnout osvobození. To je to, co arhatové mají, takže je to na rozdíl od sebeuchopující nevědomosti, která je kořenem samsáry a je třeba ji odstranit, aby bylo dosaženo osvobození. Ale abychom dosáhli úplného probuzení, sebestředná myšlenka musí být rozhodně odstraněna, protože se nemůžeme stát Buddha aniž by bódhičitta mysl a bódhičitta mysl je přímou protisílou k sebestředné mysli. 

Někdy, když mluvíme o sebestřednost velmi, velmi obecně, pak do toho zahrnujeme všechny naše připevnění, A naše hněva všechny ty šílenosti v naší mysli, které způsobují, že vytváříme negativní karma a udržuje nás v samsáře. To není technický význam sebestřednost, ale často do toho zahrnujeme všechno, protože když se podíváme na naše činy vytvořené pod vlivem utrpení, všechny mají sebestřednou podporu: "Moje štěstí je nejdůležitější a postarej se o mě jako první." Já první. Připomíná vám něco? Určitě potřebujeme překonat obě tyto mysli, abychom dosáhli buddhovství, ale jsou to zcela odlišné mysli, zcela odlišné stavy mysli.

Zdroje pro meditaci

Druhá položená otázka se týkala zdrojů rozjímání na různá témata, meditace, které odpovídají učení, které dostáváme. Doporučil bych „Snadnou cestu“, kterou jsme udělali těsně před tímto textem. Bylo to napsáno, jako by to bylo a rozjímání manuál, a tak má celý odstavec nebo dva odstavce, které můžete recitovat a pak přemítáte spolu s tím, co tento odstavec popisuje. To je velmi dobrý způsob, jak provádět meditace na tyto různé věci. 

Také, pokud knihu dostanete Vedené meditace na stupních cesty, je tu lamrim rozjímání vodítko se základními meditacemi a všemi rozjímání body pod nimi v něm. Je to i na webu. A v knize Vedené meditace na stupních cesty je tam také CD se mnou vedu meditace a lidem, kteří už nemají stroje, které berou CD, se dozvíte, kde si to stáhnout do tabletu nebo iPodu nebo cokoli jiného z webu. 

To, co si opravdu chcete osvojit, je naučit se číst pasáž v knize a poté z ní vytvořit vlastní rozjímání obrys. Pokud je jakékoli téma, o kterém čtete, dobře napsané, pak by měl mít každý odstavec buď větu k tématu nebo závěrečnou větu nebo něco podobného, ​​abyste byli schopni vybrat důležité body, které následují v pořadí. které vám pomohou rozvinout určitou myšlenku. 

Je užitečné naučit se vybrat tyto body z pasáže, kterou čtete, a jednoduše si je zapsat, abyste věděli, o čem přemýšlet. To je velmi, velmi užitečné, protože vás to naučí věnovat pozornost tomu, co čtete. Pomůže vám vybrat si důležité body a poté, kdy vy přemýšlet, můžete zůstat na správné cestě, protože jste četli něco, co je propracované vysvětlení, ale hlavní body máte zapsané, takže si pamatujete propracované vysvětlení a přemýšlíte o tom, zatímco o hlavních bodech meditujete. 

A pak, jako vždy, je velmi užitečné udělat si příklady hlavních bodů, o kterých meditujete, a ze svého vlastního života nebo z toho, co jste viděli kolem sebe. Jinými slovy, udělejte z toho učení něco velmi osobního. Nemyslíme jen na suchá fakta nebo abstraktní principy. Aplikujeme je na to, co jsme v životě viděli a zažili, a kontrolujeme, zda jsou pravdivé nebo ne. A také kontrolujeme, zda měníme způsob myšlení podle těchto různých bodů, nebo vidíme situaci podle různých bodů, abychom zjistili, zda nám to pomáhá uvolnit naše trápené duševní stavy. Takže si ty věci tak nějak vyzkoušejte a zkuste s nimi pracovat sami.  

Skupinová meditace na sebestřednou mysl

Za poslední dva týdny jsme toho prošli hodně o sebestředné mysli a výhodách, které přináší láska k druhým. Sepište si tedy seznam všech nevýhod sebestředné mysli a pak se podívejte do svého vlastního života. "Sebestředná mysl: jsi zloděj, kradeš mou ctnost." No, je to pravda? Když jsem sebestředný, jsem schopen vytvořit ctnost? No, ne, ale proč ne? Jaké jsou příklady toho, jak můj sebestřednost zabránil mi vytvořit ctnost? Jaké jsou příklady? 

Publikum: [neslyšitelný]

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ne, chci konkrétní příklady z vašeho života. Děláme skupinu rozjímání Nyní. Přesně tak to děláte, když to děláte individuálně. Prvním bodem je to sebestřednost brání mi vytvářet ctnost. Tak jak? Ptáte se sami sebe: „Jak to v mém životě bylo sebestřednost zabránil mi vytvořit ctnost?" Jaké jsou příklady?

Publikum: Být požádán o pomoc s přáteli nebo v centru dharmy a mít své vlastní plány a rozhodnout se to udělat místo toho, protože si svých vlastních plánů cením více než pomoci druhým. 

VTC: Dobře, to je dobrý příklad. Jaký je další příklad?

Publikum: Být zaujatý výsledkem, který jsem chtěl, a pak tvrdě mluvit s někým, koho jsem vnímal, jako by mi stál v cestě.

VTC: Ano, další dobrý příklad. Sebestřednost: Jaká je další nevýhoda?

Publikum: Drobné události v mém životě, které jsou triviální, dělají z nich obrovská dramata, kde jsem středem vesmíru.

VTC: OK, dobře. Tak to je nevýhoda. Jaké jsou pro to osobní příklady?

Publikum: Pocity viny poté.

VTC: Dobře, takže jsi cítil vinu po něčem, co jsi udělal, nebo po něčem, co jsi neudělal. 

Publikum: Ano, včera jsem stočil mikrofon na podlahu a dnes jsem dostal laskavost, takže se teď cítím docela provinile. [smích] 

Publikum: Být naštvaný kvůli něčemu, co někdo udělal, myslet si, že to udělal, aby byl neuctivý nebo mě naštval, když si mě pravděpodobně vůbec nevšimli nebo si všimli, že jsem kvůli tomu naštvaný.

VTC: Dobře, takže to je další dobrý příklad – dělat hory z krtinců. Vidíš, na co narážím? Jak udělat rozjímání? Toto je jen příklad. Nebudeme dělat celé rozjímání

Pak výhody vážení druhých: jaká je jedna výhoda vážení ostatních? Dobře, vytváříš spoustu zásluh. Jaké jsou příklady, osobní příklady toho, jak si můžete vytvořit zásluhy tím, že si budete vážit druhých? Co je něco, co chcete uvést do praxe, co chcete dělat.

Publikum: Když je někdo nemocný, starat se o něj, nosit mu jídlo a pomáhat mu ven.

VTC: OK, dobře. Vidíš, na co narážím? Nechceme jen obecné myšlenky. Chceme konkrétní věci, protože to udělá rozjímání velmi bohatý, a ukáže vám přesně, co můžete udělat, aby rozjímání do praxe. Jaká je další výhoda milování druhých?

Publikum: Můžeme se radovat z jejich blaha, a když se jim dějí dobré věci, a pak máme radost, kterou bychom neměli.

VTC: Můžeme se tedy cítit šťastní, když jim přijdou dobré věci, když se dobré věci dějí druhým. To je výhoda. Jaké jsou příklady, kdy to můžete udělat?

Publikum: Vidíte někoho chváleného.

VTC: Ne někdo. Chci slyšet podrobnosti. Když vidím to a to, udělejte to a to.

Publikum: Pomáhat někomu naučit se anglicky, a pak si jde zažádat o řidičský průkaz.

VTC: Ano, velmi dobře. 

Publikum: Ctihodný Jampa požádal komunitu, aby jela do Hong Kongu, a komunita řekla: "Ano, jeďte, je to dobrá zkušenost." A to je způsob, jak se radovat. Že něco, o čem jsme věděli, že bude užitečné a prospěšné.

VTC: Že jo. Chápeš, co říkám? Pokud necháte svůj příklad s tím, že někomu pomůžete, když pomoc potřebuje, neprobudí vás to, abyste pomohli někomu, když pomoc potřebuje. Ale když si dáte konkrétní věci, kterými můžete pomoci, pak vám to dá určitou dynamiku. Samozřejmě vidíte, kdy přijdou další příležitosti pomoci. Chápete, co říkám o konkrétních věcech, které opravdu dělají rozjímání moc ti chutná? Například, když děláme analýzu rozjímání pokud jde o nevýhody cyklické existence, jednou z nevýhod je, že neexistuje žádné uspokojení. Jaké jsou tedy příklady, které můžete udělat ze své vlastní životní zkušenosti a které ilustrují, že v cyklické existenci není žádné uspokojení?

Publikum: Řekl bych, že jsem se snažil nastavit si svou vysněnou práci, svou vysněnou kariéru, s mým nejlepším přítelem, a založit praxi a vložit do toho všechnu svou energii a čas, a opravdu to nefungovalo.

VTC: To je velmi jasný příklad. Jaký je další příklad toho, že věci jsou v samsáře neuspokojivé.

Publikum: Šest čokoládových sušenek. [smích]

VTC: Jo a bolest břicha.

Publikum: A bolest břicha.

VTC: Ale také se podívejte trochu hlouběji než čokoládové sušenky. Jsou věci, které jste si opravdu přáli, a když je dostanete, nakonec se cítíte nespokojeni?

Publikum: Odjet do jiné země, myslet si, že to bude lepší, a pak získat titul s tím, že potom bude všechno lepší. Pak získat skutečnou práci a myslet si, že potom bude všechno lepší. Získat stabilní vztah a myslet si, že potom bude všechno lepší. Odejít, získat byt pro sebe a myslet si, že potom bude všechno lepší. Myslet si: „Za tři měsíce dosáhnu jednobodové koncentrace“ a myslet si, že potom bude všechno lepší. [smích]

VTC: Dobré příklady!

Publikum: Ale po měsíčním ústupu by to mohlo být lepší. [smích]

VTC: Popřejme mu to, dobře. Toto je příklad toho, jak to udělat, když jste v tichu rozjímání vy sám. Tady jsme míjeli mikrofon a dělali to, ale chtěl jsem se ujistit, že máte představu o tom, co byste měli dělat.

Publikum: Takže pro akt lásky k druhým někdo říká: „V dlouhé frontě v obchodě s potravinami pusťte někoho jiného před sebe. Nebo dejte teplý šálek kávy pro někoho, kdo stojí venku v mrazu a nemá peníze.“ A někdo řekl, že se radují, radují se z těch, kteří jsou v opatství na zimním útočišti: "Chci tam být, ale nemůžu, takže se raduji, že jsou tam i ostatní." A další lidé odpověděli: "Ano!" [smích]

VTC: Dobře, velmi dobře. 

Toto vysvětlení v Transformující nepřízeň o tom, jak brát-a-dávat rozjímání je to nejlepší, co jsem kdy potkal. Je to nejpodrobnější, se kterým jsem se setkal, takže opravdu doporučuji. Když se podíváte na web, je tam popis a je tam napsáno pár článků o tom, jak to udělat, ale tento v Transformace protivenství v radost a odvahu je ve vysvětlení velmi, velmi důkladný. 

Tento rozjímání ve skutečnosti má kořen v jedné ze súter, která se nazývá (neslyšitelná), takže je to něčí biografie. V té sútře je Buddha učil o tom, jak převzít utrpení vnímajících bytostí a dát jim své štěstí. Také v Vzácná girlanda, ve verši v páté kapitole, jeden z řádků zní: „Kéž ve mně uzrají všechny negativity a všechno mé štěstí a ctnost dozrají na jiných cítících bytostech.“ Takže to je považováno za kořen. Ve skutečnosti pro praxi vyrovnávání a výměny sebe sama s ostatními, která vyvrcholí přijímáním a dáváním, a také Šantideva v Zapojení do Bodhisattvačiny, říká, že pokud si nevyměníme sebe a ostatní, vezmeme na sebe utrpení druhých a nedáme jim své štěstí, nestaneme se Buddha. Ale pokud to uděláme, pak dosažení plného probuzení je rozhodně možné. 

To je docela nutné udělat, ne? Ale toto rozjímání nemusí každému nutně vyhovovat tam, kde se právě nachází, takže pokud toto rozjímání necítíte se pohodlně, není k tomu nutkání. Musíte to dělat, když je to pro vás pohodlné, když to pro vás má smysl. Protože to, co si představujeme, že zde děláme, je přebírání utrpení druhých s pocitem velký soucit, tak trochu řekl: „Budu nést jejich bolest a bídu a tři druhy dukkha, aby se toho mohli zbavit. A pak chci přeměnit a rozmnožit svá těla, majetek a zásluhy a dát to všem ostatním bytostem, aby mohly naplnit své dočasné potřeby v samsáře, stejně jako své konečné potřeby naplnění dlouhodobými duchovními realizacemi."

Publikum: Líbilo Buddha povzbudit každého, aby byl a bódhisattva, a pokud ne, proč ne?

VTC: Myslím, že protože Buddha dokázal vidět individuální dispozice a zájmy a tendence lidí, podle nich je učil. Z dlouhodobého hlediska chtěl, aby se každý stal Buddha, což znamená stát se a bódhisattva nejprve, ale krátkodobě, pokud viděl, že někteří lidé na to nejsou připraveni, pak je naučil, na co jsou připraveni, co pro ně má smysl a jak dosáhnout svého osobního osvobození ze samsáry. 

To se dostává do diskuse: „Je tam jedno poslední vozidlo nebo tři poslední vozidla?" Některé systémy říkají, že jsou tři, jinými slovy, někteří lidé budou následovat posluchač vozidlo, stát se arhatem, hotovo. Ostatní lidé budou následovat osamělý realizátor, stanou se takovým arhatem, hotovo. Ostatní lidé budou následovat bódhisattva vozidlo, stát se a Buddha, hotovo. Takže existují tři poslední vozidla v tom smyslu, že když dokončíte své vozidlo, skončíte s tím, co děláte. Ale pak jiné školy, a to jsou obvykle vyšší školy, říkají, že ve skutečnosti existují jedno poslední vozidlo, Buddha chce, aby každý dosáhl úplného probuzení. To je konečný cíl, ale protože ne každý je zpočátku připraven vstoupit bódhisattva cestu, učí je cokoli, co jsou připraveni slyšet, a umísťuje je do jakéhokoli prostředku, který je pro ně v tu konkrétní dobu jejich duchovního rozvoje nejpřínosnější. 

Publikum: Takže je to jako síla jeho soucitu? Opravdu chce jen prospět lidem. Neřekne, že tohle je ta správná cesta. Bude jen pomáhat lidem tím nejpragmatičtějším způsobem?

VTC: Z dlouhodobého hlediska je to to nejlepší, co můžete udělat, ale z krátkodobého hlediska udělejte toto. Je to jako když máte na zadním sedadle pár malých dětí a jedete odsud do New Yorku. Je to dlouhá cesta. Je tu jedno dítě, které se opravdu soustředí na: "Chci vidět Sochu svobody." Jediné, co mají na mysli, je Socha svobody, Socha svobody, Socha svobody. Pokaždé, když cestou uvidíte něco jiného: "Jo, to je hezké, ale já chci vidět Sochu svobody." 

Pak je v autě další dítě, které říká: „Víš, já si se Sochou Svobody opravdu nedokážu představit, ale viděl jsem obrázek Grand Canyonu a chci jet do Grand Canyonu. Socha svobody je velmi daleko. Sedět v autě je tak dlouhé a já tak dlouho sedět v autě nerad a tak dlouho můžete jen počítat SPZ z jednotlivých států, až se totálně nudíte. Takže chci jít do Grand Canyonu a vidět Grand Canyon a budu šťastný.“ 

Máma a táta se chtějí také podívat na Sochu svobody, ale mají jednoho kluka, který nechce jezdit po celé zemi, tak co dělají? Říkají: "Dobře, půjdeme se podívat do Grand Canyonu." A tak se jdou podívat do Grand Canyonu, a to je moc hezké, a pak řeknou: „Ale víš, na cestě k Soše svobody je ještě něco lepšího než Grand Canyon. Pojďme tam." Možná se ani nezmiňují o soše svobody, ale můžeme jet do Ohia. Co je vzrušujícího v Ohiu? Kdo je z Ohia? Můžeme jet do Oklahomy. Co můžete vidět v Oklahomě? [smích] 

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Dobře, vyberme něco jiného, ​​vynecháme Oklahomu. Michigan? Dobře, Velká jezera. Jo, můžeme jet do Michiganu a po cestě se můžeme zastavit v Chicagu. V Chicagu můžete vidět smyčku a centrum Chicaga a můžete vidět – co dalšího je v Chicagu? Nemocnice, kde jsem se narodil. Můžete se jít podívat do té nemocnice. 

Takže dítě, které bylo právě v Grand Canyonu, říká: „No, ano, opravdu bych rád viděl nemocnici, ve které se narodila, víš? To je docela hezké. A jezero Michigan, jo, to je dobrý, slyšel jsem, že na jezeře Michigan mají dobré pláže. Dobře, půjdu tam, ale nepůjdu k soše svobody. Je to moc daleko." Ale pak je dostanete do Chicaga. Vidíte, jak musíte být zruční? 

Když na úplném začátku, když jste stále v Newportu, řeknete: „Drž hubu, kluku, podíváme se na Sochu svobody.“ Pak budou křičet celou jízdu. Vedete je obratným způsobem, abyste je dostali tam, kam jdou, a natáhnete jim malou mrkev – další věc, kterou mohou dostat a která jim na cestě udělá radost. Takže je to tak, že Buddha chce všechny dovést ke konečnému cíli buddhovství. Musí to dělat velmi šikovně. Jednou jsem viděl karikaturu, kde byli rodiče a děti na zadním sedadle, a byl tam nápis: "Nirvana přímo vpřed" a děti na zadním sedadle jdou: "Už jsme tam?" [smích] To je něco jako my. 

Vraťme se sem. Tento rozjímání se děje, abychom skutečně zvýšili naši lásku a soucit. Právě jsme dělali instruktáž o sedmi bodech příčiny a následku, rozvíjeli lásku a soucit, meditovali o vyrovnání a výměně sebe sama za ostatní, takže nyní by naše láska a soucit měly být silné – do jisté míry. Nebo silnější než předtím. Způsob, jak to skutečně rozvinout, je myslet na to, že vezmeme na sebe utrpení druhých, dukkha druhých, s pocitem soucitu a dáme jim své štěstí s pocitem lásky. 

Nyní někteří lidé ještě před zahájením rozjímání jdi: „Už mám dost utrpení. Nechci ani pomyslet na to, že bych si vzal jiné." A jiní lidé říkají: „No, můžu uvažovat o tom, že se postavím ostatním, ale doufám, že ano rozjímání ve skutečnosti to nefunguje, protože ve skutečnosti nechci brát jiné.“ Oba tito lidé uvízli. První jen říká: „Mám dost vlastních problémů, nechci se pouštět do jiných. Sám mám příliš málo štěstí. Nechci prodávat své tělo, majetek a zásluhy." Co byste tomu člověku řekl? Co byste je měli přemýšlet na?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Laskavost ostatních ano. Co jiného? No, co jim chybí? Když takto přemýšlejí, co jim chybí?

Publikum: Mohli by znevýhodnit svůj sebestředný postoj.

VTC: Co jim chybí – láska a soucit, že? Říkají: „Už mám dost utrpení, nechci další,“ takže nemají soucit a chtějí zmírnit utrpení ostatních. A: „Sám mám příliš málo štěstí; Nechci to dát pryč,“ takže jejich láska je také nízká. Co potřebují přemýšlet na? Sedm bodů příčiny a následku a vyrovnávání sebe a ostatnícha čtyři neměřitelné. Než toto začnete rozjímání, ten člověk se musí vrátit a oživit svou lásku a soucit. 

Potom člověku, který řekne: „Dobře, představím si to, ale doufám, že to ve skutečnosti nebude fungovat,“ co tomu člověku řeknete?

Publikum: Jednoho dne jsem dával a bral, bral a dával a v srdci mi bylo jasné, že když jsem bral, ničilo to odpor, ať už byly zdi jakékoli, a potíže s otevíráním srdce druhým.

VTC: To je vlastně příklad toho rozjímání pracovat a dělat to, co dělat má.

Publikum: Ano. V srdci mi bylo jasné, že to pomáhá mému srdci otevřít se.

VTC: Přesně tak. Takže člověk, který se toho bojí rozjímání nevidí v tom výhody. Musí myslet na výhody toho, že to dělají rozjímánía také si to musí uvědomit rozjímání se děje ve vaší představivosti a ve skutečnosti na sebe nemůžeme vzít například utrpení druhých nebo jejich negativa karma. Každý si tvoří svůj vlastní karma, prožívají své karma, ale jen proces představování si toho a představování si toho, že se rozdáváme tělo, majetek a ctnost, právě tento proces má blahodárný účinek toho, co jste říkali – otevření našeho vlastního srdce a uvolnění našeho vlastního odporu. 

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Že jo. Může to být strach z lásky, strach z prožívání bolesti. Ať už existuje jakýkoli druh strachu, je to ve skutečnosti jeho forma sebestřednost. Je důležité si uvědomit, že to mohou uvolnit sebestřednost a udělat rozjímánía bude to mít na ně dobré účinky, pokud to budou dělat upřímně. 

Publikum: V tom příkladu mě zajímalo, kde nechtějí skončit s utrpením, jestli byste je nechali přemýšlet statečnost a také o prázdnotě.

VTC: Ano, myslím na meditaci statečnost a prázdnota, obě tyto věci, by posílily jejich mysl, aby viděli, že utrpení je nezničí. A vlastně, kdyby udělali trochu ze čtyř nastavení všímavosti – zejména všímavosti pocitů tam, kde vy přemýšlet na bolestivých, příjemných a neutrálních pocitech – pokud toho mají trochu, také zjistí, že je tyto pocity nezničí a že tyto pocity jsou závislé; vznikají z příčin. Jsou nestálé; netrvají věčně. 

Tím, že do toho jdu, narážím na to, že narazíte na překážku ve své mysli, když čelíte nějakému odporu k tomu, abyste něco udělali. rozjímání, zastavte se a zeptejte se sami sebe: „Co si myslím nebo co cítím, je odpor a co je to lamrim rozjímání nebo lamrim téma, o kterém musím uvažovat, aby mi to pomohlo projít a uvolnit ten odpor?“ Musíme na to myslet a tímto způsobem se učíme stát se lékařem své vlastní mysli. Tak, když máme problém, víme jak na to přemýšlet abychom vyřešili náš problém. Nechodíme tam jen tak a slyšeli jsme roky a roky učení a teď jsme na někoho naštvaní a nevíme, co dělat. 

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ano, přijďte mi zabušit na dveře: „Mám vztek. Co mám dělat?" No, posledních sedm let jsem ti říkal, co máš dělat. Už ne. Je tedy důležité tuto schopnost rozvíjet sami, abychom viděli, co potřebujeme přemýšlet a být lékařem naší vlastní infantilní, nemocné mysli.

Publikum: Četl jsem něco od Jeho Svatosti a navrhlo mi to udělat rozjímánía byl jsem v opravdu temném prostoru svého života a nechtěl jsem to udělat. Pomyslel jsem si: "Mám dost utrpení," přesně jak o tom mluvíš. Jednoho dne, když jsem byl nemocný v posteli, rozhodl jsem se to stejně udělat. Dělat to stejně je to, co jsem potřeboval. Okamžitě jsem tak viděl její výhody, něco jako říká ctihodný Yeshe. Zdálo se mi to jako skvělý protijed, jen abych to stejně udělal. Uvědomil jsem si, že jim vlastně nebudu brát něčí utrpení.

VTC: To je zajímavá věc. Vaše mysl klade určitý odpor, ale říkáte: "Stejně to prostě udělám." Není to nutnost, povinnost, domnělá povinnost, vina a není to: „Moc se bojím. Jsem tak zmrzlý. Očividně to nedokážu. Zničí mě to. Co mám dělat? Jsem vyděšená… da-da-da-da." Je to jako: „Dobře, je tu nějaký strach. Je tam nějaký odpor, ale stejně to prostě udělám a uvidím, co se stane.“ To je moc hezký přístup, ne? Nedovolíte, aby vás sebestředná mysl uvrhla do vězení a přemohla vás. Říkáte jen: "Dobře, mám tento problém, ale stejně to udělejme a uvidíme, co se stane." 

Ale bylo to něco jako já. Když jsem byl malý kluk, byl jsem extrémně vybíravý jedlík. Velmi, velmi vybíravý a neměl jsem rád salát a neměl jsem rád pizzu. Ti z vás, kteří mě dobře znají, vědí, že jím salát každý den a miluji pizzu, takže tam uprostřed došlo k nějaké transformaci, ale po mnoho let jsem odmítal jíst salát a pizzu. Asi jsem si v určitém okamžiku musel říct: "No, stejně je sníme." A pak jsem si uvědomil, že jsou v pořádku. 

Někdy je ten rozdíl, když si dáme šanci něco zkusit, místo abychom si udělali definitivní závěr, že se mi to nebude líbit, takže bych to ani neměl zkoušet. Ale pamatuji si, že jako dítě bylo mnoho věcí, které jsem prostě dělat nechtěl. Dostal jsem pozvánku, abych šel sem a tam udělat to a to, a: „Nechci. Nechci jít bruslit, prostě spadnu. Nechci jet na koni, odpadnu.“ Tohle, tamto, další věc: "Nechci, nechci." A rodiče mě velmi často dělali. Říkali: "Jdi, užiješ si to." "Ne, nebudu." Byl jsem nějaký spratek. 

Donutili mě jít a bylo to úžasné, protože jsem se naučil mnoho věcí, které mě bavily. Ne vždy jsem to potom rodičům chtěl přiznat, ale když se příště naskytla příležitost to udělat, řekl jsem dobře. Jde jen o to: "Dobře, dejme si šanci místo toho, abych uvízl v předem stanoveném závěru, že se mi to nebude líbit, nebude to fungovat, není to pro mě." Ale zkusila jsem některá jídla, o kterých víte, že je nemám ráda. [smích]

Vraťme se k tomu, co tady děláme. Ano, naše scénky jsou skvělou příležitostí pro: "Nechci, ale stejně to udělejme." Když cvičíme účast, bereme ze dvou věcí: vnímající bytosti a jejich prostředí – možná je lepší říci živé bytosti a jejich prostředí. A pak v rámci živých bytostí můžeme brát od obyčejných vnímajících bytostí, bódhisattvů na cestě akumulace, cestě přípravy a také můžeme brát od aryů. Takže existují různé druhy živých bytostí. Ve skutečnosti jsou to všichni vnímající bytosti – kdokoli, kdo není Buddha je vnímající bytost – takže bereme z vnímajících bytostí az jejich prostředí. Dokonce i v běžných cítících bytostech, které nevstoupily na cestu, máme bytosti šesti říší: říše pekel a říší hladových duchů, říše zvířat a lidí a říše polobohů a bohů. Bereme od všech z nich a bereme z prostředí, které obývají. 

Jsou tři věci, na které se chceme zaměřit na přebírání od vnímajících bytostí. Jedním je jejich dukkha, tedy tři druhy dukkha: dukkha bolesti, dukkha změny a všudypřítomné dukkha podmínění. Chceme vzít tyto tři od vnímajících bytostí, tří větví dukkha. Pak druhá věc, kterou chceme od vnímajících bytostí vzít, jsou příčiny onoho dukkha – jinými slovy trápící zatemnění. A třetí věc, kterou si z nich bereme, jsou kognitivní zatemnění. To jsou tři věci. 

Samozřejmě, když opravdu meditujete, když začínáte s dukkha bolesti, existuje mnoho různých příkladů. A dukkha změny, existuje mnoho, mnoho příkladů toho. Dávám vám jen nástin, ale v každém z nich je mnoho příkladů a mnoho věcí, které je třeba vzít. Takže někdy, když to uděláte rozjímání, vytváříte velké kategorie jako: "Beru všem vnímajícím bytostem všechny jejich dukkha." 

A někdy to uděláte rozjímánía děláte to do mnoha detailů, jako když vezmete bytostem v chladných peklech dukkha jejich chladu a dáte jim všechno teplo a teplo, které mohu, nejen z topení, ale z laskavého srdce, z teplé srdce. Když pomyslím na chladná pekla, přijde mi to velmi dobře s někým, kdo má chladné srdce. V chladných peklech se nemůžete hýbat; jsi zmrzlý. Když máte chladné srdce, je to stejné. V horkých peklech neustále křičíš, jako někdo, kdo má opravdu špatnou náladu. Jsou přehřátí špatnou náladou. Jsou zde paralely; můžete je vidět. 

Nyní říkají, že je velmi dobré začít u sebe, když berete od vnímajících bytostí. Takže místo toho, abychom začínali pekelnou říší – protože na pekelnou říši ani nechceme myslet, takže bude opravdu těžké si představit, že vezmeme jejich utrpení – začneme u sebe a začneme velmi jednoduchými věcmi. Pokud jste dnes praktikovali, pomyslete na druh dukkha, který byste mohli zažít zítra. A pak si představíte, že teď ze soucitu vezmete na sebe to dukkha, abyste to snesli, zažili to teď, takže člověk, kterým zítra budete, je zbaven toho utrpení. Jaké jsou příklady dukkha, které byste mohli zítra zažít?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Nemoc, mizerná nálada, bolavá kolena, bolest hlavy, zima, smrt, omrzlé prsty u nohou, padání ve sněhu, lidé nešťastní z toho, co naservíruji k obědu: myslíš na utrpení, které bys mohl zažít zítra, a pak seber odvahu a bereš to utrpení na sebe právě teď. 

Tam jsme právě mluvili o utrpení bolesti. Jaké jsou některé z dukkha změn, které můžete zítra zažít? Poté, co vám bylo řečeno, abyste nemysleli na špatné a dobré rozjímání sezení, možná mít příjemný pocit rozjímání a pak zůstat na polštáři příliš dlouho, takže vaše tělo začaly bolet a vy jste se nechtěli vrátit na další sezení – něco takového. Jaké další dukkha změny byste mohli zítra zažít? Prvních patnáct minut si užívám odhazování sněhu a už to nepokračuje. Co jiného? Jíst příliš mnoho. A co potom třetí druh dukkha? Všudypřítomné dukkha podmiňování, co z toho můžete zítra zažít?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ano, jen být lidskou bytostí, která má karma které mohou dozrát z čistého nebe a mohou se stát věci, které jste nečekali, že se stanou. Že jo. Vytváření karma pod vlivem čehokoli, co zítra zažijeme, je to jistě dukkha. 

Publikum: Když odhrnujete sníh a máte z toho vlastně dobrý pocit, ale pak se začnete ptát, jak dlouho to bude trvat, je to utrpení změny nebo utrpení kondice?

VTC: Řekl bych, že na začátku máš dobrý pocit a pak přineseš Pochybuji, na sebe, takže bych řekl, že je to to druhé. Přecházíš do špatné nálady. 

Publikum: Utrpení kondicionování – mysleli byste na svá zatemnění nebo svá trápení? 

VTC: Ano, jen být živou bytostí se zatemněním, utrpením a semeny karma které dozrají – právě to je všudypřítomné dukkha podmiňování. 

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ano, třetí zahrnuje první dva. 

Přijímání utrpení druhých

Takže pak na tohle myslíte a představujete si sebe, zítřejší já, a představujete si, že berete to utrpení. A když si vezmete to utrpení, existují různé způsoby, jak si to představit. Můžete si to představit jako znečištění vycházející z toho, kým zítra budete. Můžete si to představit jako černé světlo, které vychází z vaší pravé nosní dírky, pravou nosní dírkou vašeho budoucího já, které vdechujete levou nosní dírkou svého současného já – pokud chcete získat opravdu podrobné informace o nosních dírkách a podobných věcech. Nebo si to můžete jen představit jako znečištění, které vdechujete. 

Pak myslíte na své sebestřednost a vaše sebeuchopení. Opět existují různé způsoby, jak si to můžete představit. Můžete si to představit jako hromadu hlíny. Můžete si to představit jako kámen, jako shluk prachu, ale něco uprostřed vaší hrudi, o čem si myslíte, že je fyzickou reprezentací vašeho sebestřednost a vaše sebeuchopení. Potom, když na sebe berete znečištění, nebo vdechujete toto černé světlo, představujete si, že dopadá tady na kámen nebo hroudu nebo hromadu nebo co to je a úplně to zdemoluje. Někomu taková vizualizace nepřipadá přitažlivá, a tak si ji možná myslí jako spoustu špíny ve vašem srdci a vy vdechujete nějaký speciální čisticí prostředek – netoxický, organický – který nebude otrávit tě, ale odstraní všechnu špínu z tvého srdce. Vizualizaci si můžete upravit podle toho, co vám vyhovuje.

Je to vlastně velmi zručná věc, pokud začnete zítřejším já, které je v kontinuu toho, kým jste teď, ale není to přesně ta stejná osoba, jakou jste teď. Je tedy snazší vzít si od svého budoucího já, ale to, co děláte, je vzít si to, co vaše budoucí já nechce, a použít to ke zničení toho, co vaše současné já nechce. Berete jejich dukkha, abyste zničili toho svého sebestřednost a sebeuchopující nevědomost. Není to tak, že prostě vezmete na sebe jejich utrpení a pak to ve vás prostě sedí a vás bolí žaludek a trápí vás nemoci, kterých jste se báli – není to tak. 

Vezmete si to na sebe, ale promění se to velmi léčivým způsobem, takže jste zcela osvobozeni od příčin svého vlastního dukkha. Začnete tedy zítřejším já a pak přemýšlíte o sobě příštího měsíce a různých dukkha, které byste mohli zažít tehdy, a pak přemýšlíte o tom, jestli se dožijete starého člověka, o dukkha, které byste mohli zažít tehdy: vaše tělo bolí to, lidé se na vás dívají, jako byste byli staromódní, nebo s tím nejste, jste zapomnětliví a víte, že vaše dny jsou omezené. Víš, dukkha smrti – jsme připraveni čelit své smrti a představit si, že na sebe bereme utrpení spojené s umíráním? I když je to naše vlastní utrpení umírání, máme to statečnost uvnitř si to představit? 

Chvíli to tedy děláte sami se sebou a pak se dostanete k lidem, kteří jsou vám blízcí, přátelům a příbuzným, které máte rádi. Odtud přejdete k neutrálním bytostem. Poté jdete k lidem, kterým nevěříte nebo je nemáte rádi, nebo cokoli jiného. A pak, konečně, děláte všechny různé říše živých bytostí. Můžete procházet různými říšemi jednu po druhé a přemýšlet o různých druzích dukkha, které tyto bytosti zažívají. Vezmete si to na sebe a použijete to ke zničení svých vlastních sebestřednost a svou vlastní sebechápavou nevědomostí.

Takže pak máte otevřený prostor ve svém srdci. V tomto otevřeném čerstvém prázdném prostoru ve svém srdci si pak můžete s láskou představit, že dáváte své tělo, váš majetek a vaše zásluhy. Existuje mnoho podrobných vysvětlení, jak provádět všechny tyto braní a dávání, ale chtěl jsem projít základní rozjímání takže pokaždé, když mluvím o detailech, nebudu říkat: „Udělej to zítra pro sebe a pak pro sebe příští týden a pro sebe po zbytek života a pak to udělej pro přátele a pak pro cizí lidi a pak pro nepřátele a pak všechny cítící bytosti v této a té říši.“ Je užitečné, abyste si to všechno pamatovali pokaždé, když procházím detaily. Podobně je důležité věnovat pozornost tomu, jak si to představujete, když to berete. Nesedíte tam se všemi jejich dukkha a příčinami jejich dukkha uvnitř vás hnisající jako shnilý odpad. Použijete ji ke zničení svých vlastních sebestřednost, svou vlastní sebechápavou nevědomost, kterou je ta špína nebo kámen nebo co to je ve vašem srdci, a pak z toho prázdného prostoru dáte svou tělo, majetek a zásluhy jejich přeměnou.

To je základní obrys, než půjdeme do detailů. Jsou zatím nějaké otázky?

Publikum: Mluvilo se o těchto různých druzích dukkha – příčinách dukkha a kognitivních zatemněních. Měl jsem dojem, že to neuděláš rozjímání pro lidi, kteří jsou vašimi duchovními učiteli.

VTC: Děláte to pro všechny cítící bytosti.

Publikum: Záleží tedy na tom, jak vidíte své duchovní učitele?

VTC: Khensur Jampa Tegchok říká, že se obvykle snažíme vidět naše duchovní učitele s čistým pohledem. Řekl, že když dojde na vaše duchovní učitele, představte si, že děláte nabídky jim, když děláte část dávání. Pokud nevidíte svého učitele v čistém pohledu, pak ano, udělejte to a vezměte na sebe jejich trápící zatemnění a kognitivní zatemnění. Nemusíte jen vidět všechny své učitele a někdy je to těžké.

Publikum: Když zažijeme určitý druh utrpení, jako je například bolest kolena, můžeme zažít, že bychom všechnu bolest kolena vzali od ostatních, takže se toho zbaví?

VTC: Že jo. To je velmi dobré rozjímání dělat, když máte nějaký problém. Když vás bolí kolena, myslíte na všechny vnímající bytosti, které bolí kolena, a představujete si, že na sebe berete veškerou jejich bolest. A vy si myslíte: "Dokud tím procházím, kéž to bude stačit všem různým lidem, které bolí kolena." Na této planetě je spousta lidí, které bolí kolena. Někteří z nich sotva mohou chodit. Takže je užitečné myslet si: "Dokud mám tu bolest, mohu ji brát od ostatních." 

To je také velmi dobré dělat, když máte špatnou náladu. "Dokud mám špatnou náladu, kéž přebírám špatnou náladu všech a kéž jsou všichni bez špatné nálady." A pak uděláte vizualizaci a ta zničí vaši vlastní sebestřednost a své vlastní sebeuchopení. Pak si musíte představit, že vaše špatná nálada je pryč. Představ si to. "Ne, nechci si představit, že by moje špatná nálada zmizela." Mám rád svou špatnou náladu. Je to tak pohodlné.” 

To je celá věc o zapamatování si učení a jejich procházení, jak jsem mluvil na začátku sezení. Pokud projdeme všechny tyto obrysy a provedeme všechny tyto meditace, pak až je skutečně budeme potřebovat, zapamatujeme si je a budeme vědět, jak je dělat. Ale je to velmi pravdivé. Když máme špatnou náladu, co děláme přemýšlet na? Čokoláda. "Ne, promiň, nemůžeš." přemýšlet na čokoládě." "Tak mi jen dej." To nebude fungovat. 

Musíte myslet na to, jak pracovat se svou myslí v těchto různých situacích. Je to jako často říkám a mnohokrát jsem učil, co můžeme udělat, abychom pomohli někomu, kdo umírá, nebo co můžeme udělat, abychom pomohli umírajícímu zvířeti? Lidé to slyšeli mnohokrát, ale když jim umírá zvíře, když umírá soused – [napodobuje vytáčení telefonu] „Ahoj, co mám dělat? Tak a tak je umírání, co mám dělat?" Protože ti to úplně vypadlo z hlavy. Proč ti to nejde z hlavy, když to potřebuješ? Protože jste neprocházeli své poznámky a neuvažovali o učení, které jste slyšeli. Když to neuděláte, jste v naprosté ztrátě, když se něco stane. "Co mám dělat?"

Publikum: Můžete také udělat tonglen rozjímání pro bytosti v bardu a někoho, kdo skutečně umírá, nebo někoho, kdo zemřel před časem?

VTC: Ano, můžete to udělat pro dukkha jakéhokoli druhu živé bytosti. Pokud je někdo mrtvý a myslíte na něj v bardu a na zmatek, který tam může zažívat, pak ano, berte a dávejte.

Publikum: Je to něco, co je třeba udělat formálně rozjímání sezení, nebo je to něco, co když ležím v posteli s bolestmi zad nebo jen jdu po ulici a přemýšlím o někom, co mohu také neformálně dělat. Protože pořád dýchám.

VTC:  Ano, samozřejmě. Nemusíte to dělat vždy rozjímání i s dechem. Někdy, když to děláte s dechem, protože dýcháte, nemáte dost času na to opravdu přemýšlet a přemýšlet. Opravdu si myslím, že dokud v tom nebudete velmi zběhlí rozjímání, jděte pomalu a nedělejte to dechem. Nebo si jen představte ten dech poté, co jste chvíli meditovali o tom, jaké je to dukkha a co na sebe berete a získáváte odvahu to vzít. Opravdu si představte, jaké to bude pro druhého, když se toho osvobodí. 

Dělejte to nějakou dobu, než to uděláte s dechem, a jako všechny rozjímání, je dobré dělat v a rozjímání sezení, protože vás méně rozptyluje. Ale zase jako všechny rozjímání, dělejte to, ať jste kdekoli. Kdykoli je příležitost, kdykoli nastane situace, která se hodí, uděláte to. Neřekneš: "Ach, bolí mě záda tak moc, že ​​se nemůžu ani posadit v posteli, takže nemůžu přemýšlet. Jen si lehnu do postele a budu se litovat.“ Pokud se nemůžete posadit v posteli, protože vás něco bolí nebo protože jste opravdu nemocní, pak vy přemýšlet vleže. Ale pokud je ti dobře, nelehneš si do postele a přemýšlet. Pokud se máte dobře, je to stejné jako sedět na židlích. Pokud můžete, posaďte se na podlahu. Pokud opravdu nemůžete sedět na podlaze, sedněte si na židli. Ale nechoďte na židli jako na první volbu. To samé – zkuste si vytvořit to nejlepší prostředí, ale dělejte to, kdekoli můžete a kdekoli se to hodí.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.