Přehled fází cesty

• Přehled fází cesty k probuzení
• Jak souvisejí tři okruhy praktiků s tři hlavní aspekty cesty
• Motivace a praktiky každého oboru

Snadná cesta 04: Lamrim přehled (download)

Chci všechny pozdravit, některým dobrý večer a některým přeji dobré ráno, podle toho, kde jste. Pro naše přátele v Singapuru, kteří poslouchají, je sobota ráno. Ctihodný Chodron chtěl, abych vám oznámil, že tu nemůže být, protože její otec zemřel, a tak doufá, že se příští týden vrátí. Jsme si docela jisti, že bude. A jde jí to dobře, ale mrzí mě, že to nezvládla.

Požádala mě, abych podal malý přehled lamrim, postupná cesta k probuzení, a zejména související s tři hlavní aspekty cesty—takže to je v podstatě úplná cesta k úplnému probuzení od začátku do konce za jednu hodinu. [Smích] Dáme do toho maximum. Začněme nejprve tím, že uděláme trochu ticha, a pak nastavím velmi jednoduchou vizualizaci a provedeme recitace, pak budeme mít ticho. rozjímání a nastavím motivaci. Začněme tedy minutou ticha, abychom se dostali od toho, co jsme dělali předtím, k tomu, co děláme teď.

[Tichý rozjímání]

Řízená meditace a zkrácené recitace

Vizualizujte si v prostoru před sebou, vyrobeném ze zářivého průhledného světla, božskou formu Šákjamuniho Buddha, zlaté barvy, sedící na trůnu, se sněžnými lvy, slunečním a měsíčním kotoučem.

Kolem Buddha jsou všechny svaté bytosti: Manjushri je po jeho levici, Maitreya je po jeho pravici, Vadžradhara je za ním, kolem něj jsou všichni různí buddhové různých typů tantra a kolem nich je všech tisíc buddhů tohoto eonu. Kolem nich jsou všichni bódhisattvové a pak různé druhy arhatů, posluchači a osamělí realizátoři, kolem nich jsou všichni dákové a dákiní, takže v tomto velkém prostoru před námi jsou všechny tyto svaté bytosti a naše duchovními mentory jsou před Buddha. Texty dharmy jsou na krásných stolech a zvuky dharmy naplňují vzduch. Kolem nás si představujeme všechny vnímající bytosti. Začneme recitací:

I utečte dokud se neprobudím v Buddha, Dharma a Sangha. Podle zásluh tvořím tím, že se zapojím do štědrosti a druhé dalekosáhlé praktiky kéž mohu dosáhnout buddhovství, abych prospěl všem cítícím bytostem. (3X)

Potom odříkáme čtyři nezměřitelné:

Kéž všechny cítící bytosti mají štěstí a jeho příčiny.
Kéž jsou všechny cítící bytosti osvobozeny od utrpení a jeho příčin.
Kéž všechny cítící bytosti nejsou odděleny od bezbolestných blaho.
Kéž všechny cítící bytosti přebývají v klidu, bez zaujatosti, připevnění a hněv.

Jak recitujeme modlitba sedmi končetin, představte si, jak děláte tyto činnosti každého verše:

Uctivě se klaním se svým tělo, řeč a mysl,
A prezentujte mraky všeho druhu nabídka, skutečné a mentálně proměněné.
Přiznávám všechny své destruktivní činy nashromážděné od bezpočátku,
A radujte se z ctností všech svatých a obyčejných bytostí.
Prosím zůstaňte, dokud cyklická existence neskončí
A otočte Kolo dharmy pro vnímající bytosti.
Velkému probuzení věnuji všechny ctnosti své i druhých.

Když nabízíme mandalu, chcete si představit vše krásné ve vesmíru. Chcete to nabídnout s přáním přijímat učení Dharmy a vytvářet realizace ve vašem proudu mysli. Takže vizualizujte nabídky naplnit oblohu a nabídnout je Buddha a všechny svaté bytosti – a mít z toho velkou radost nabídka; vynásobte to stokrát a stokrát.

Tato půda pomazaná parfémem, květiny poseté,
Mount Meru, čtyři země, slunce a měsíc;
Představoval si jako a Buddha půdu a nabízenou ti,
Kéž si všechny bytosti užívají této čisté země.

Předměty připevnění, averze a nevědomost, přátelé, nepřátelé a cizinci, můj tělo, bohatství a požitky – ty nabízím bez pocitu ztráty. Přijměte je prosím s potěšením a inspirujte mě i ostatní, abychom se osvobodili od toho tři jedovaté postoje.

idam guru ratna mandala kam nirya tayami

Tyhle všechny nabídky roztavit na světlo a rozpustit v Buddha, a on je s potěšením přijímá, a pak do vás vyzařuje světlo zpět a toto světlo nás inspiruje k dokončení postupné cesty k probuzení.

Nyní si představte repliku vašeho učitele v aspektu Šákjamuniho Buddha přichází ke koruně vaší hlavy, když tuto žádost vznášíme. Tento Buddha na koruně vaší hlavy působí jako váš obhájce, když tuto žádost předkládáme všem svatým bytostem a držitelům linie.

Slavný a vzácný kořen guru,
Posaď se na lotosové a měsíční sedadlo na mé koruně.
Vedeš mě svou velkou laskavostí
Daruj mi své úspěchy tělo, řeč a mysl.

Oči, kterými jsou vidět rozsáhlá písma,
Nejvyšší dveře pro šťastlivce, kteří přejdou k duchovní svobodě,
Iluminátoři, jejichž moudré prostředky vibrují soucitem –
Žádám celou řadu duchovních mistrů.

Pak si řekneme mantra a představte si toto světlo proudící z Buddha na temeni vaší hlavy do vás – bílé světlo vás očišťuje, a pak si také můžete představit, že zlaté světlo přináší realizace.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7X)

Nyní se potichu posaďte a dýchejte rozjímání. [Tichý rozjímání]

Motivace

Když nasloucháme tomuto učení, mějme motivaci skutečně učinit odhodlání jít touto cestou. Když se dozvíme o všech různých aspektech cesty – a budeme ji samozřejmě procházet poměrně rychle – stále si s sebou můžeme po celou cestu tímto učením nést toto přání být přínosem pro ostatní tím, že se staneme Buddha. Rozšiřme svou mysl a zvažme možnost, že to, co děláme dnes večer, bude na této cestě o krok dále – zvláště s tímto tématem, které má tolik výhod. Takže můžete pomalu vyjít ze svého rozjímání.

Výhody lamrim

Jsem velmi rád, že mohu přednést tuto přednášku, protože je pro mě velmi užitečné studovat lamrim. V učení o lamrim mluví o výhodách jejího studia. Chci tedy uvést toto téma příběhem, který jsem slyšel od ctihodného Chodrona o těchto dvou tibetských geších Kadampa. Kdysi dávno, když se jeden geshe zeptal svého žáka: „Chtěl bys být raději mistrem – opravdu znalým a zběhlým ve všech těch vědách, měl bys jednobodové soustředění a měl bys jasnovidectví? Nebo byste raději byli osobou, která je slyšet Lama Atishovo učení, toto lamrim učení, a přesto je nerealizoval, ale pevně uznává jejich pravdu?

Ve skutečnosti to, co děláte, je, že říkáte: "Chcete být někým, kdo má všechny tyto světské dovednosti, nebo být někým, kdo nemá ani žádné realizace?" Zatímco první z nich si dokonce uvědomoval jednobodové soustředění a jasnozřivost… nebo: „Chtěl bys raději jen toto uznání pravdy úplné cesty?“ Učedník řekl: "Raději bych byl někým, kdo skutečně má toto pevné uznání pravdy." A proč by to říkal – zvláště když jsou tyto úspěchy tak ceněny, jak duchovně, tak jinak? Světově i duchovně si ceníme jednobodového soustředění a všech těchto znalostí světa a věd. Důvod, proč se rozhodl, je ten, že ve skutečnosti tento druh světských znalostí a dokonce jednobodové soustředění – když zemřete, je pryč. To samo o sobě vám ve skutečnosti nepomůže, protože nás to neosvobodí.

Tento učedník si skutečně uvědomoval, že smrt přichází tak náhle, jen nikdy nevíme. A všechny tyto dobré vlastnosti by skončily; a negativní karma mohl dozrát a prostě ho v budoucnu uvrhnout do jakéhokoli druhu znovuzrození. Takže tam není žádné zabezpečení. Protože tyto světské vlastnosti nemají trvalý dopad na mysl, pochopil, že je důležité se v tom trénovat Buddha's učení a zasadit tato semínka, která si můžeme vzít s sebou do budoucnosti – což nakonec povede k uvědomění si osvobození a osvícení. Mohl také vědět, že mít jasnovidné schopnosti samy o sobě nemusí být nutně prospěšné, protože pokud s tím nemáte etiku, můžete ve skutečnosti napáchat spoustu škody. Jasně věděl, že je důležitější trénovat postupnou cestu.

Čtyři velikosti učení

Když čtete Lama Tsongkhapa Velké pojednání o stupních cesty zjistíte, že jedna z předchozích kapitol hovoří o velikosti učení. Naši učitelé nám tyto věci říkají, abychom měli větší respekt k výuce, a první věc, o které mluví, jsou vlastnosti, které dostávají studenti, kteří toto studují. To je jedna z věcí, která mě motivuje k tomu, abych tuto přednášku skutečně pronesl, protože jsem to viděl ve své vlastní zkušenosti s praktikováním Dharmy.

Čtyři vlastnosti jsou uvedeny pro studenta. První je, že budete vědět, že všechna učení jsou bez rozporů. Druhým je, že pochopíte všechna učení jako pokyny pro praxi. Třetí je, že je snadno najdete Buddha's záměrem poskytovat učení. Pak začtvrté je, že se automaticky zdržíte velkého provinění.

1. Všechna učení jsou bez rozporů

Za prvé, vědět, že učení jsou bez protikladů: Když se poprvé setkáte s Dharmou, a pokud nemáte tento druh prezentace postupných fází cesty, je těžké přijít na to, co dělat. Je těžké pochopit všechny tyto různé praktiky a jak do sebe všechny zapadají.

2. Všechna učení jako pokyny pro praxi

V kontextu lamrim, s jeho kořenovým textem, který Atisha napsal, nazvaný Lampa na cestu k osvícení, co to znamená, že učení je bez rozporu? Znamená to, že jedna osoba praktikuje všechna tato učení, aby se stala a Buddha. A proč je to? Je to proto, že lamrim shromáždil všechny klíčové body ze sútry i ze sútry mantra vozidla — jak učení súter, tak i Vajrayana učení. Některá z těchto témat jsou hlavními body a některá z nich jsou vedlejšími větvemi; ale Atisha to všechno v podstatě shromáždil a dal to do pořádku. To je to, o čem budeme dnes večer mluvit. A tak jsou bez rozporů.

Také jsme pochopili, že vše, co Buddha všechny tyto verše jsou ve skutečnosti pokyny pro praxi. To je velmi důležitý bod a Lama Tsongkhapa o tom také psal. Vidíme to tady pořád, když to lidé nechápou. Například, když tomu lidé nerozumí, myslí si, že jsou zde prezentovány jakoby dvě oddělené formy: jsou tam všechny ty skvělé klasické texty a pak je to, co vás někdo učí osobně. A pak lidé někdy opravdu nevědí, jak cvičit, protože si myslí, že ať už studovali cokoliv – „No, to není to, co necvičím, tak co mám dělat?“ Jeden z Atishových studentů meditoval o Atishiných pokynech a řekl něco, co to opravdu velmi jasně vysvětluje. Řekl, že všechny texty chápe jako návod k procvičování a „rozmělňují v prach všechny naše nesprávné činy. tělo, řeč a mysl." V souvislosti s tímto Lama Tsongkhapa říká, že toto je pochopení, které potřebujeme mít – že všechna učení jsou pro praxi a všechny praxe nám mají pomoci zbavit se všech našich špatných skutků a vytvořit všechna uskutečnění cesty.

Osoba, která pokračovala v Atishově učení, byl Dromtonpa. Řekl, že je chybou, když po vyslechnutí všech těchto učení a prostudování všech těchto učení máte pocit, že se musíte poohlédnout jinde, abyste zjistili, jak praktikovat. Dromtonpa se setkal s lidmi, kteří tuto chybu udělali. Dlouho se učili, ale nevěděli, jak cvičit. A tak to je Lama Tsongkhapa zde zdůrazňuje: To je chyba a ve skutečnosti jste nepochopili, že všechna učení jsou určena pro praxi. Jak se dostanete k uvedení všech učení do praxe, je jiný příběh, ale musíte alespoň začít od tohoto pochopení.

3. Zdržet se velkého bezpráví

Poté ohledně „Automaticky se zdržíme protiprávního jednání“: Lama Tsongkhapa řekl, že pokud pochopíte tyto první dva body, které jsme právě probrali – tyto první dvě velikosti učení – budete automaticky chráněni před špatným jednáním.

Jiným způsobem by se dalo říci, že tyto lamrim učení zahrnuje tři hlavní aspekty cesty. První z nich je odřeknutí-odhodlání osvobodit se od všeho neuspokojivého Podmínky které máme v cyklické existenci. Druhý je bódhičitta—srdce, které je zcela oddané druhým, kde se chceme stát osvícenými v jejich prospěch, osvobodit je od utrpení. Pak třetí je správný pohled, což je správný pohled na realitu. To je samozřejmě v nejvyšším pohledu chápání prázdnoty inherentní existence. Takže tyto tři hlavní aspekty cesty jsou, když se nad tím zamyslíte, cesta. A cesta je naše mysl, jsou to cesty naší mysli. Všechny tyto tři nám vlastně pomáhají očistit naši motivaci. Pak se s čistou motivací vše, co v životě děláme, stane součástí naší praxe. Důvodem je, že motivace je hlavním určujícím faktorem hodnoty toho, co děláme. Není to akce nebo to, jak věci vypadají pro ostatní. Je to vlastně naše motivace. Můžeme pochopit, jak uvedením do praxe odřeknutíse bódhičittaa správný pohled nám pomůže zdržet se velkých špatností. Tyhle věci opravdu všechny spolu souvisí.

Když přemýšlíme o své motivaci, a dokonce přemýšlíme o tom, že bychom přišli k učení a podobným věcem, musíme být opatrní a jasně se dívat na naše motivace. Je pro ně velmi snadné začít jedním způsobem (jako ctnostné) a přejít jiným směrem a smísit se s nectností. Nechceme mít motivaci naslouchat učení, abychom mohli být vševědoucí nebo něco podobného. O tom to prostě není. Pokud v sobě najdete tyto typy motivací, pak je chcete trochu vyčistit – protože nevedou k žádnému místu, které je pro cestu užitečné.

Nastavení dobré motivace

Pojďme si říci něco málo o tom, jak je to v případě, že naše motivace, když ji máme tři hlavní aspekty cesty v naší mysli přirozeně bude dobrou motivací. Nejprve s odřeknutí: Co se s tím stane je, že se dostaneme z toho, že budeme žít svůj život jen pro tento život. Dostáváme se za štěstí tohoto života. Takže to mění naši motivaci na takovou, která myslí na budoucnost; protože pokud jen přemýšlíme o tomto životě, nemyslíme na osvobození. Pak i když to, co děláme, vypadá jako Dharma, ale stále myslíme na osm světských záležitostí, není to Dharma. Ještě jste nezačali praktikovat Dharmu, dokud nepřekonáte těchto osm světských starostí. (Osm světských starostí jsou „čtyři touhy po zisku, slávě, chvále a potěšení a nechuť k jejich čtyřem protikladům.) A to je opravdu, když se podíváte na svůj život, trochu těžké spolknout. Říkám to proto, že se tyto věci objevují neustále – tyto obavy o zisk a ztrátu, pověst a tak dále připevnění a averze, které máme, které se objevují v našem každodenním životě. Ale musíme ty věci rozpoznat a pracovat s nimi, a pak se pokusit posunout naši motivaci z jednoho z tohoto života k úplnému osvobození.

S druhým hlavním aspektem cesty, jedním z bódhičitta, pak naši motivaci ještě zvýšíme. Zde kvůli síle naší motivace mít bódhičitta v naší mysli se pak jakákoliv činnost, kterou uděláme, stane příčinou našeho plného probuzení.

A pak se správným pohledem v naší mysli nevidíme věci tak pevně a nevidíme věci jako inherentně existující; a to nám umožňuje vidět věci jako iluzi. To je také velmi užitečné na praktické úrovni, i když je to jen někdy intelektuální porozumění, protože nám to pomáhá nebýt tak připoutaní k věcem nebo tak naštvaní, když věci nejdou tak, jak chceme. I při zběžném porozumění, které nyní máme, to můžeme použít jako nástroj. Také tento druh moudrosti správného pohledu nám ve skutečnosti dává odvahu následovat bódhisattva cesta k plnému probuzení a tato moudrost samozřejmě přerušuje kořeny cyklické existence.

Mít tyto tři motivace tedy může pomoci všem věcem, které v životě děláme, stát se něčím ctnostným, co nás vede k osvícení. To je důvod, proč ten Kadampa geshe odpověděl, že ano: jasně to pochopil z toho, co ho naučil Atisha.

4. Snadno najít Buddhův záměr při předávání učení

Jedna z dalších velikostí těchto lamrim učení a přínos pro studenta je, že nám pomáhá vidět, jaký je záměr Buddha je.

Objevují se tedy tato různá témata – a to je určitým způsobem přechod na tyto tři úrovně duchovní motivace. Takto to Atisha zorganizovala Lampa na cestu k osvícení text založený na třech oblastech nebo třech úrovních motivace odborníka. Dalo by se říci, že to je obecné téma lamrim; ale konkrétnější témata jsou ve skutečnosti tato tři hlavní aspekty cesty. Nyní se pokusíme projít cestou Dharmy, jak je nastíněno v lamrim a také vybírat z Lama Tsongkhapovy verše z Tři hlavní aspekty cesty text, abyste viděli, jak zapadají do celé cesty.

Jeden odkaz na spoustu materiálu, který dnes večer používám, je Geshe Ngawang Dhargye. Tuto knihu bych opravdu doporučil, zvláště pokud o ní chcete číst odřeknutí. Je to trochu náročné, protože jazyk je jiný. Překlady se liší od toho, jak věci překládáme. Ale jakmile budete docela dobře rozumět, můžete na to přijít. Jako je „jasně vyvinutý“. Buddha– tak se objevují všechny tyto různé výrazy. Ale pokud znáte učení dostatečně dobře, můžete pochopit, o čem mluví, protože překladatel má zajímavý způsob, jak věci překládat. Učení Geshe Ngawang Dhargye dále odřeknutí jsou prostě úplně silné a rád bych se dnes večer pokusil některé z nich představit. Kniha se jmenuje Antologie dobře mluvených rad na stupňovité cestě mysli, ale obvykle je to jen první část, Antologie dobře mluvených rad. Je stále k dispozici a existuje již mnoho let.

Tři úrovně duchovního praktika

Jaké jsou tyto tři úrovně duchovních hledačů, které pro nás Atisha definoval? Jdu si to přečíst tak, jak je to napsané Antologie.

První zní: „Každý, kdo nějakým způsobem horlivě pracuje na pouhém štěstí, které lze nalézt v nekontrolovatelně se opakujících situacích budoucích životů, je znám jako někdo s minimální duchovní motivací. Takže to je v podstatě někdo, kdo se snaží o příznivé znovuzrození – stále v samsáře – a horlivě na tom pracují. To, co ten člověk udělal – a možná se to tak moc nelíbí, ale je to víc než to, co jsem udělal já – je, že se dostal mimo starosti tohoto života. To samo o sobě je opravdu něco. A snaží se dostat do znovuzrození – mít vzácné lidské znovuzrození nebo možná do formy nebo beztvarých říší nebo něčeho takového. Dělají to kultivací příčin toho. Takže to je první úroveň motivace duchovních praktikujících.

Druhá úroveň, jak to napsali, je „Každý, kdo se obrátil zády k rozkoši kompulzivní existenci…“ – což je cyklická existence. Líbí se mi jeho překlad „kompulzivní existence“. To je zajímavé. „…a s povahou odvrácenou od negativit,“ – takže upouštějí od všech negativních akcí – „horlivě pracuje pouze pro svůj vlastní klid“ – pro svůj vlastní klid. "Toto je známé jako osoba se střední motivací." Toto je osoba, která se chce osvobodit od cyklické existence; kdo chce mít trvalý klid nirvány.

Třetí úroveň neboli rozsah je: „Každý, kdo si přeje úplně odstranit všechny problémy druhých, jako by to udělal problémy sužující jeho vlastní proud mysli, a to je osoba s nejvyšší duchovní motivací.

Když cvičíme lamrim jako praktikujícího mahájánu je naším cílem tento třetí rozsah. Chceme se stát buddhy. Snažíme se to udělat bódhičitta naši motivaci, abychom se mohli stát buddhy ve prospěch všech. Ale ve skutečnosti cvičíme „společně s“ dalšími dvěma obory; takže cvičíme všechny tři obory. Vždy používáme tuto terminologii, kterou praktikujeme „společně s“ praktiky na počáteční a střední úrovni. Říkáme to „společně s“, protože ve skutečnosti je naší motivací třetí rozsah; a praktiky, které děláme, jsou s nimi „společné“, protože potřebujeme vytvářet tyto aspirace a realizace počáteční a střední úrovně.

První rozsah – Praktik na počáteční úrovni

Promluvme si nejprve o tomto prvním oboru, prakticích na počáteční úrovni. The aspirace se snaží vyvinout, je pokojně zemřít a mít dobré znovuzrození. To je jejich aspirace. Ale jak se do toho bodu dostanou, jak k tomu přijdou aspirace? Vy přemýšlet o vzácném lidském životě, nestálosti a smrti a nešťastných říších znovuzrození – nižších říších. Tak to vygenerujete aspirace. Až to budeš mít aspirace firma, co tedy děláte pro to, abyste to realizovali? Co děláte, abyste skutečně dosáhli vzácného lidského znovuzrození nebo znovuzrození ve vyšší říši? Musíte praktikovat útočiště a karma a jeho účinky. Musíte z toho udělat ústřední část vaší praxe. Pojďme si to tedy trochu vysvětlit.

Praktik na počáteční úrovni – uvažují o smrti a nestálosti. Když do toho opravdu ponoříte svou mysl, uvědomíte si, že tento život je pomíjivý, není v něm žádná stabilita a podobné věci. Víš, že to skončí; a tak chcete mít dobrou situaci. Když jste viděli všechny reality nešťastných situací, které byste mohli zažít, vypěstujete si z toho strach nebo pocit úzkosti. Chceš něco lepšího. Takže tato témata kontemplace jsou tím, jak se k tomu dostaneme aspiracea jak to potom realizujeme aspirace.

Klidně zemřít a mít dobré znovuzrození: Chci o tom přemýšlet, protože je to užitečné pro mou mysl. U lidí ze Západu učitelé často neradi zdůrazňují témata smrti a nestálosti nebo nižších říší a podobných věcí – protože někdy s těmito tématy narazíme na problémy. Ale považuji je za velmi dobré pro mou mysl. Jen musím najít způsob, jak s nimi pracovat, abych je nezavrhl. Nechcete odmítnout učení! Musíte najít způsob, jak tyto věci začlenit do svého vlastního paradigmatu, protože možná nevěříte – jako: „A co všechny tyto nižší říše?“ Často si to lidé nejprve představí jako psychické stavy. Pracují s tím tak. Když o tom přemýšlíte, vidíte věci v lidské a zvířecí říši (o kterých víme), které jsou velmi nešťastné, velmi trpící, velmi pekelné situace. Takže pokud nechcete myslet na to, že je vaše mysl v nižších sférách, myslete jen na něco, co můžete vidět.

In Projekt Tři hlavní aspekty cesty toto je verš, který, když člověk dosáhne tohoto druhu myšlení, říká: „Kontemplací svobod a bohatství, které je tak těžké najít, a pomíjivé povahy svého života, zvrátit lpět do tohoto života." Takže toho ten člověk dosáhl. Když obrátili lpět k tomuto životu mají své myšlenky na budoucí život. Převzít tyto praktiky a meditace společné s tímto praktikujícím na počáteční úrovni nám pomáhá změnit naše postoje a naše chování; a to nám ve skutečnosti pomáhá být šťastnějšími a lépe vycházet s ostatními. Takže to je velmi bezprostřední záležitost. A co je nejdůležitější, vytvořili jsme důvody pro klidnou smrt a dobré znovuzrození; ale i když se chystáme na třetí rozsah, není problém využívat výhod prvního rozsahu. Chceme mít klidnou smrt, chceme mít šťastná znovuzrození.

Vzácné meditace lidského života

Abychom pochopili myšlenku drahocenného lidského života, musíme pochopit smysl a účel drahocenného lidského života nebo proč bychom to dělali aspirace? Neměli byste pro to motivaci, pokud nevíte, co to je. Takže se o tom musíme naučit a vidět, že situace, kterou nyní máme ohledně vzácného lidského života, je ve skutečnosti docela vzácná a je velmi drahá. Děláme tyto meditace, abychom nebrali věci jako samozřejmost, což je opravdu snadné. Pokud uděláme tento vzácný lidský život rozjímání No, naše praxe se ve skutečnosti stává velmi zábavnou a je s mnohem menším úsilím. Geshe Ngawang Dhargye ve skutečnosti říká, že naše praxe se stává „bezpracnou, zdravou a příjemnou“.

Musíme pochopit vzácnost tohoto života – není to jen lidský život, ale vzácný lidský život, kde máte učení a zajímáte se o učení. Když se nad tím zamyslíte, kdyby tu nebyli lidé zajímající se o Dharmu, kdyby neexistovali lidé, kteří měli tento zájem, Buddhové by vlastně ani nepřišli. Buddhové nechodí do vesmírů, kde není nikdo, kdo by jim naslouchal. Spontánně jdou tam, kde jsou potřeba. Pokud nikdo nemá zájem, žádní Buddhové nepřijdou. Pro mě je to budíček.

Geshe Ngawang Dhargye zde poukazuje na to, že to říká: „Hej, teď jsme v situaci, kdy jsou věci docela dobré. Můj život je docela dobrý. Mohu mít velmi pohodlnou existenci…“ To je často pravda. V mnoha ohledech si můžete zařídit svůj život tak, aby byl velmi chráněný a pohodlný a cokoli jiného. Ale často v takové situaci lidé nemají duchovní zájem. Takže tam nemůžeme pustit svou mysl. Těmito způsoby se nemůžeme dostat na vedlejší kolej. Musíme přemýšlet o důležitosti duchovního rozvoje. To je jediný způsob, jak dosáhneme skutečného štěstí, protože nám to umožňuje změnit stav mysli a pracovat na svých postojích, vytvářet konstruktivní postoje.

Meditace vzácného lidského života nám také pomáhají zjistit, zda jsou tyto změny reálné. Jako, máme schopnost praktikovat tuto cestu, když se o ní učíme? Protože když se díváte na vzácný lidský život, díváte se na to: „Mám vnější faktory a Podmínky? Mám vnitřní Podmínky pro praxi? (Tyto jsou popsány jako osm svobod a deset bohatství v lamrim.) A pokud je máte, bez ohledu na to, co se ve vašem životě děje – i když máte chronické bolesti zad, i když máte ztrátu končetiny, i když máte to a to, ať už máte jakékoli problémy – stále mít všechny věci, které potřebujete k postupu na cestě. Je důležité dělat tyto úvahy, protože nám to dává spoustu energie.

Přemýšlejte o tom. V našem vzácném lidském životě a v Milarepově vzácném lidském životě není žádný rozdíl. Nemyslím si, že takto uvažujeme, a tak jsem to zde uvedl tučným písmem do svých poznámek. [Smích] Vždycky to ovlivní mou mysl.

Smrt a nestálost

Když přemýšlíme tímto způsobem, pomáhá nám to myslet si: "Ano, musím to udělat hned." A proč? Je to proto, že nevíme, jak dlouho musíme žít. Když děláte tyto meditace, jakmile získáte představu o svém drahocenném lidském životě, o jeho hodnotě, pak se musíte obrátit k přemýšlení o pomíjivosti a smrti. Proč? Je to proto, že nikdy nevíme, kdy přijde naše smrt. Otec ctihodného Chodrona nečekal, že zemře na jeho narozeninové oslavě, že? Je pryč – je to tak. Znám tolik lidí, jako moje sestra měla aneurismus v mozku – náhodou žila. Ale bratr mého bývalého šéfa měl aneurismus a boom, pryč. K těm úmrtím došlo velmi rychle.

Většina z nás má v tomto věku mnoho situací, kdy víme o úmrtích, která přišla rychle, o úmrtích, která přicházela pomalu. Musíme se nevyhýbat přemýšlení o těchto věcech, ale používat je – protože tyto druhy úvah ve skutečnosti nejsou vůbec depresivní. Pokud je uděláte správně, jsou velmi energizující, rozšiřují naši perspektivu, pomáhají nám sladit naše priority s moudrostí. Pak nám tyto druhy myšlenek a úvah pomáhají odvrátit se od pouhého uvíznutí v těchto osmi světských starostech o mé potěšení, moje štěstí, „chci to, chci to“ – tento druh myšlení. Místo toho přemýšlíme o pěstování soucitu. Přemýšlíme o pěstování moudrosti.

Existuje mnoho výhod, protože je to velmi silný podnět k uvažování o smrti. Takže přemýšlejte o příkladech, které máme a které jsou tak silné. To je to, co Šákjamuni Buddha dělal. Viděl stárnutí, nemoci a smrt a opustil svou ženu a své dítě, protože chtěl najít řešení pro všechny cítící bytosti. Milarepa byl na stejné lodi. Zabil všechny tyto příbuzné – svého strýce a všechny ty ostatní lidi – pomocí toho, čemu říkají „černá magie“ nebo jakkoli jinak. Pak si uvědomil, že jednoho dne zemře a podíval se na to, co udělal, a pak bum! Vzal si ten život a právě v tom životě šel do buddhovství! Totéž platilo s Gampopou. Byl uznávaným lékařem. Když jeho žena zemřela, začal v tu chvíli vážně pátrat po Dharmě. Existuje mnoho příkladů toho, jak smrt byla obrovskou motivací pro lidi, aby se duchovně posunuli vpřed.

Nešťastné říše

Další podnět, který nám k tomu pomáhá aspirace pro lepší znovuzrození je rozjímání o nešťastných říších. Od Geshe Ngawang Dhargye bych si rád přečetl: „Není těžké předem říci, jakým směrem bude naše další znovuzrození; většina z nás tráví veškerý svůj čas budováním negativních potenciálů, které vedou pouze ke katastrofální budoucnosti. Stačí se podívat na dnešek: Kolikrát jsme se od chvíle, kdy jsme se probudili, rozhněvali, mysleli si na druhé špatně, kritizovali jsme je nebo byli negativní? Jak často jsme udělali něco pozitivního, konstruktivního nebo prospěšného pro ostatní? Neradi se na to díváme, ale to je to, co na jeho psaní miluji. Je to jako: "Ano, podívej se na můj den, co jsem dnes dělal?" A pak: "Jaké to bude mít výsledky?" Kde je Buddha učit, že nás vedou nezdravé činy? To je základní učení karma, že jo?

Shantideva říká: "Takto všechny obavy a všechny neomezené problémy pocházejí ve skutečnosti z mysli." A Buddha řekl, že: "Všechny takové věci jsou produkty negativní mysli." Potřebujeme tedy vidět, že pokud nebudeme pracovat s negativními stavy mysli, které se objeví, výsledkem může být do značné míry budoucí utrpení – nicméně svou mysl můžete zabalit do toho, jak by to mohlo vypadat. Možná to považujete za psychologické sféry, možná to považujete za fyzické sféry.

To, co o tom říká ctihodná Chodronová, mi dává největší smysl, pokud mohu vysvětlit její slova: „Tyto nižší říše jsou stejně skutečné jako realita toho, co vidíte kolem sebe“ – takhle. Někdy tak mluví o nižších říších, což je podle mě obsáhlý způsob, jak na toto téma nahlížet. Ale většina z nás se bouří proti byť jen pomyšlení na tento druh pekelných stavů a ​​utrpení a nechceme je brát vážně. Je také snadné si myslet, že jsou to jen takové fantazie, které se používají, možná děsí nebo děsí primitivní lidi těmito nápady. Ale Geshe Ngawang Dhargye navrhuje a já to řeknu svými vlastními slovy: Pokud máte ten nápad ve své mysli, zakopáváte se do vyjetých kolejí. V zásadě říká, že jsme velmi blízcí a dokonce nespravedliví – protože o takových situacích nechceme přemýšlet. Myšlenka, kterou prezentuje, je: Pokud je vaše praxe dharmy pouze druhem 'dobrý pocit', pak ji ve skutečnosti nevyužíváte v celém jejím potenciálu.

Musíme se podívat na první výuku Buddha dal, což bylo na dukkha nebo neuspokojení. Udělal to z nějakého důvodu: Musíme vidět, že máme problém. A tak, abych nemohl slyšet o těchto věcech, jako jsou nižší říše, říkám to kvůli své vlastní zkušenosti. Měl jsem bod, když jsem se poprvé setkal s buddhistickým učením tam, kde jsem opustil katolickou církev, protože jsem nevěřil v peklo. A pak najednou slyším o těchto pekelných říších v Buddhaučení — byl jsem skoro za dveřmi. Byl jsem tak blízko tomu, abych přestal být buddhistickým praktikujícím. Proto to uvádím. Vidím, jak jsem byl nezralý, a jsem tak vděčný, že jsem se touto myšlenkou neřídil. Bylo to opravdu úzkoprsé, neinformované a nezralé.

Ale pokud si uvědomíme všechny problémy, které v samsáře existují, vyvineme zvuk odhodlání být svobodný ze všech, nejen z některých. To je velký přínos. Můžeme otevřít svou mysl, abychom se tomu pokusili porozumět a našli způsob, jak s tím ve své praxi pracovat. Odkázal bych vás na knihu Geshe Ngawang Dhargye, protože má několik opravdu skvělých příkladů o tom, jak nenecháme svou mysl otevřít se tomu, na co dnes večer nemáme čas.

Přijetí útočiště

Chcete-li pokračovat, jakmile toto nejprve vytvoříte aspirace tak co cvičíš? Jak jsem řekl dříve, meditace pro toto jsou na útočiště a na karma. Co se týče útočiště, ctihodný Chodron řekl, že jakmile se naše mysl zabalí do smrti a pomíjivosti, a tak se připravujeme na naši smrt a naše budoucí znovuzrození, vidíme, že potřebujeme průvodce. Proto se obracíme na Buddha, Dharma a Sangha—protože potřebujeme ochranu a průvodce, kteří nám pomohou se situací, ve které se nacházíme. Dokud se sami nevidíme v situaci, kdy potřebujeme ochranu, proč bychom potřebovali průvodce?

Útočiště je založeno na tomto strachu z moudrosti. Jaké jsou příčiny útočiště? Jsou to strach (strach z moudrosti) a víra (nebo důvěra nebo přesvědčení), že Buddha, Dharma a Sangha jsou spolehliví průvodci. Pro praktikujícího mahájánu je další příčinou soucit. Často to říkají útočiště v Tři drahokamy je „skvělými dveřmi pro vstup do buddhistického učení“ a že „odřeknutí jsou dveře pro vstup na cestu,“ a že „bódhičitta jsou dveřmi pro vstup do mahájány." Možná je slyšíte, protože se to běžně říká.

Opravdu dobrá poznámka Geshe Ngawang Dhargye o tom je: Když vidíme naši situaci v cyklické existenci, musíme také dojít na místo, kde vidíme, že naše vlastní techniky, jak se s ní vypořádat, ji nemohou překonat. Můžete žít svůj život pohybem od jedné věci k druhé a k další. Ale pokud neuvidíte celkový obraz a nepodíváte se na to, jak ve skutečnosti žijete svůj život a co děláte, pak se musíte skutečně zeptat sami sebe: „No, bude to fungovat? Osvobodí mě cyklická existence tím, že se rozptýlím hraním na klasickou kytaru celé hodiny denně, což jsem kdysi dělal? Je pobavení mým dalším zájmem – všechny mé zájmy, které jsem měl v tomto životě, přechod od jednoho zájmu k druhému – ano, možná byly úžasné, ale překonají tyto věci tuto situaci?“ Takže v tom musíme mít opravdu jasno.

Dále musíme pochopit, že tato situace, ze které se snažíme ulevit, ve skutečnosti přichází zevnitř. Jsou to naše vlastní kontraproduktivní emoce. To jsou ti, co dělají problémy, a my před nimi musíme hledat ochranu! Jak je to zvláštní? Takže se vlastně snažíme osvobodit od našich vnitřních nepřátel. To je to, co Jeho Svatost Dalai Lama říká: "Protože to, co hledáme, je osvobození od vnitřních nepřátel, dočasné útočiště nestačí." To je velmi bystré.

Právě jsme pokryli první příčinu, tento strach z moudrosti, který pěstujeme. Za druhé je tato víra nebo přesvědčení, které pěstujeme. To je místo, kde se opravdu musíme podívat na cestu a pochopit ji a vidět, že Buddha je spolehlivým útočištěm, protože existuje reálná možnost, že to, co říká, funguje. V podstatě to musíme udělat.

Jeho Svatosti Dalai Lama v jeho spisech je to velmi jasně uvedeno. Musíme vyvinout jasné pochopení toho, co Tři drahokamy jsou, ale abychom to dokázali, musíme ve skutečnosti porozumět čtyřem ušlechtilým pravdám. Abychom to dokázali, musíme porozumět dvěma pravdám. Je to proto, že pokud nerozumíme dvěma pravdám o konvenční realitě a konečné realitě a o tom, jak to všechno funguje (což je filozofický základ), pak když se snažíme porozumět čtyřem vznešeným pravdám, je to všechno trochu zamlžené. A pokud je to zamlžené a my nerozumíme čtyřem vznešeným pravdám, pak útočiště v Tři drahokamy opravdu není moc stabilní. Pak by to byla pouhá slova. Právě říkáte tato slova, ale nerozumíte tomu – takže se opravdu musíme vzdělávat.

Tři body rozumné víry

Proto se učíme o učení a rozjímáme a přemýšlet na ně. Postupem času se útočiště prohlubuje, jak se prohlubuje vaše porozumění. Musíme získat přesvědčení. Jde o to, že když získáme porozumění, získáme přesvědčení nebo rozumnou víru. Byly vysvětleny tři body, že musíme toto přesvědčení rozvíjet a že přesvědčení rozvineme. První je, že základní povaha mysli je čistá a zářivá. To je velmi důležitý bod v buddhistickém učení. Tím jsme pochopili, že trápení jsou založena na nevědomosti, která zachycuje jevů jako existující opačným způsobem, než ve skutečnosti existují, a že to není přirozenost naší mysli. To je obrovské pochopení. Dále vidíme, díky této realitě, že je skutečně možné vypěstovat protijedy, velmi silné protijedy, na tato trápení, která jsou založena na této nevědomosti. Nakonec zjistíme, že tyto protilátky jsou realistické a prospěšné duševní stavy a mohou vykořenit trápení. Nemůžeme zůstat jen u modlitby. Musíme dojít na místo, kde těmto bodům porozumíme.

Karma

Krátce jsme dokončili část o útočišti. Nyní s karma, co je první věc Buddha říká poté, co jsme se uchýlili? Říká, že musíš přestat ubližovat ostatním i sobě.

Zde je krátký citát od Geshe Sopa, který to velmi rychle shrnuje: „Nejdůležitější věcí na začátku je utečte v Tři drahokamy; toto je způsob, jak vstoupit hluboko do učení Buddha. Dalším krokem je prozkoumat kauzalitu, čerpat z příkladů ze své vlastní zkušenosti, dokud nebudete přesvědčeni, že pozitivní činy vedou ke štěstí a nectnost vede k neštěstí. Silná důvěra ve vztah mezi příčinou a následkem je základem pro život ve ctnosti a pro duchovní cvičení. Chcete-li získat štěstí a vyhnout se neštěstí, musíte shromáždit jejich příčiny: praktikování ctnosti a odstraňování nectností. Není snadné ovládat své činy a vyžaduje to velké duševní a fyzické úsilí. Pokud nemáte důvěru v pravdu a výhody praxe, nebudete schopni změnit svůj postoj a své chování. To je důvod, proč víra v karmickou kauzalitu je kořenem veškerého štěstí od světské radosti až po světskou radost blaho nadpozemského štěstí, osvobození a osvícení." Tím je řečeno vše.

Většinu času dnešní noci jsem strávil na počátečním rozsahu, protože tady v podstatě jsme. Chceme toto všechno studovat, všechna učení všech tří oborů a jen tak dál procházet a procházet těmito učeními. Ve skutečnosti mi ctihodný Chodron jednou řekl, že ve své duchovní praxi chcete vždy vyvážit tyto tři věci: odřeknutí, bódhičittaa moudrost. Nenechte to být pokřivené. To byla velmi užitečná rada a také se scvrkává na něco, co si pamatuji.

Nezůstaneme tedy jen u tohoto prvního rozsahu, ale reálně se tam nachází většina z nás. Stále přemýšlíme o tomto životě – takže nesmíme přeskočit tuto obruč příliš rychle a přejít do jiných částí cvičení.

Druhý obor – Intermediate level praktik

Druhý rozsah je cesta společná s praktiky střední úrovně. jaký je jejich aspirace, co se snaží vyvinout? Snaží se osvobodit od cyklické existence, osvobodit se, dosáhnout nirvány. To je první z tři hlavní aspekty cesty-odřeknutí. Jak to dělají přemýšlet takový druh rozvíjet aspirace? Ony přemýšlet o Čtyřech vznešených pravdách, nevýhodách cyklické existence, povaze trápení a faktorech, které stimulují jejich vzrušení. Zde nejprve tyto body shrnu a poté si o nich něco málo povíme.

Jakmile jste o těchto tématech meditovali, a rozvinuli jste to aspirace, co potom děláte, abyste to realizovali aspirace osvobodit se od cyklické existence? To je, když děláte praktiky tři vyšší tréninky: etické chování, koncentrace a moudrost. Tato moudrost je správný pohled, a to je třetí z nich tři hlavní aspekty cesty. Takže tři hlavní aspekty jsou zcela vetkány uvnitř lamrim.

Svoboda od cyklické existence

Při vývoji tohoto aspirace k osvobození od cyklické existence a dosažení osvobození, co se stane? V zásadě vidíme: „Dobrá, dobré znovuzrození je hezké, ale jednou to skončí“ – a musíme si zde skutečně udělat velký obrázek a dostat se z cyklické existence úplně. Zde vidíme všechny různé nevýhody samsáry – všechna různá utrpení a my chceme být zcela svobodní.

To je kde Lama Tsongkhapa v The Tři hlavní aspekty cesty říká: „Pro vás vtělené bytosti svázané tím touha po existenci, bez čistého odhodlání být svobodný z oceánu cyklické existence neexistuje žádný způsob, jak uklidnit přitažlivosti k jejím příjemným účinkům.“ Slyšíš to? To je důležité. Musíme se dostat na toto místo odřeknutí. "Takže od začátku se snažte vytvořit odhodlání být svobodný.“ Pak pokračuje: „Kontemplací volného času a nadání, které je tak těžké najít, a pomíjivé povahy svého života, zvrátit lpět do tohoto života." Takže to byl první rozsah. A pak: „Opakovaným rozjímáním o neomylných účincích karma a utrpení cyklické existence zvrátit lpět do budoucích životů." Tam nás vede až k touze po osvobození.

Odřeknutí už jsme o tom trochu mluvili v prvním rozsahu – protože se to přirozeně objevuje. To není malé uvědomění. Přináší neuvěřitelnou energii a soustředění do vaší praxe – což nám pomáhá nenechat se rozptylovat starostmi tohoto života. proč tomu tak je? Je to proto, že máme jasno ve smyslu našeho života a v tom, co budeme dělat. Je to něco, co je důležitější než jen tento život, který je dostat se z této větší situace. Takže místo toho, abychom se pokoušeli vyzdobit naši vězeňskou celu a spokojili se s tím, že tam jsme, a vyladili samsáru, teď máme tohle aspirace dostat se ven – a tak my přemýšlet o čtyřech vznešených pravdách.

Odstraňte příčiny utrpení: Sebeuchopující nevědomost

Maitreya řekl, že toto je základní perspektiva: „Stejně jako si uvědomujete, že jste nemocní a vidíte, že můžete odstranit příčinu nemoci dosažením zdraví, spoléháním se na lék, tak uznejte utrpení, neboli dukkha, odstraňte jeho příčinu. dosáhnout zastavení a spoléhat se na cestu." To je v podstatě naše práce. Sebechápavá nevědomost, kterou musíme vidět jako kořen cyklické existence, a osvobození se od ní nás osvobodí od všech strastí a problémů. karma. Naše překážka osvobození je svázána s pohledem na vlastní já; a to souvisí se sebeuchopující nevědomostí. Je to tento pohled na sebe sama (nazývaný pohled na osobní identitu nebo pohled na přechodnou sbírku), který je skutečným kořenem samsáry. Tento pohled nás vede k utrpení, které nás vede k činům, které nás nutí jen tak jít, jít, jít dokola v samsáře.

Toto mluví Nágárdžuna: „Skrze ukončení karma a trápení tam je nirvána. Karma a trápení pocházejí z konceptualizace, tyto pocházejí z propracovanosti a elaborace jsou ukončeny prázdnotou nebo ustaly v prázdnotě.“ The Dalai Lama překládá to jinak v jiném textu. Říká: „Když sužující emoce a činy ustanou, nastává osvobození. Afektivní emoce a činy vznikají z falešných představ. Ty pocházejí z chybného šíření a toto šíření se zastaví v prázdnotě.“

V zásadě zjišťujeme, že jsou to tyto jemné věci, které se odehrávají v mysli, tato zkreslení (jako čtyři zkreslení atd.), které nás vedou k tomuto propracování vlastní existence. Vidět věci jako inherentně existující je základní problém, zejména pohled na sebe sama. Není to tak velký problém, abych si myslel, že tyto hodiny existují samy o sobě. Ale skutečnost, že si představuji, že „já“ existuje, mě činí tak důležitým; způsobí to utrpení a pak já karma- všechny druhy akcí. Pak cykluji kolem cyklické existence. Takže tam se opravdu musíme dostat.

Tři druhy dukkha

Abychom se chtěli dostat ven, musíme vidět nevýhody cyklické existence. Trochu jsme o tom mluvili. Dalším způsobem, jak toho dosáhnout, je mluvit o třech utrpeních: První je dukkha bolesti – což je jako hrubé utrpení. I zvířata mají ten strach. Chtějí se osvobodit od utrpení. Za druhé, je tu dukkha změny – které chápou i nebuddhističtí věřící lidé. Jde o to, že se musíte odvrátit od takzvaných potěšení, protože jsou neuspokojivé. Nevydrží. Třetí, která je jedinečně buddhistická, je dukkha všudypřítomného podmiňování. To je také svým způsobem skutečně spojeno s aspektem moudrosti. Musíme vidět, že naše mysl-tělo komplex je v povaze být pod kontrolou těchto trápení a karma. To je základní podmínka, ve které žijeme. To vyvolává v budoucnu všechny druhy utrpení. A to je to, co chceme překonat. Tyto tři druhy utrpení jsou některé z nevýhod samsáry.

Co jsou to trápení?

Co jsou tedy trápení? Asanga je definuje jako „A jevů že když vyvstává, je svým charakterem rušivý a že svým vyvstáváním narušuje proud mysli.“ Myslím, že si to všichni dobře uvědomujeme. Je znepokojivé mít trápení.

Jaké jsou příčiny našeho dukkha v cyklické existenci? Jsou to trápení, negativní emoce a znepokojivé postoje v naší mysli. Existuje tedy šest hlavních: připevnění, hněv, pýcha, nevědomost, oklamaný Pochybuji,, a různé zkreslené názory. Proč vznikají? No, vznikají, protože z nich máme semena. Vznikají, protože máme kontakt s předměty, "Ach, tohle musím mít!" Vznikají, protože máme kolem sebe škodlivé vlivy – jako špatní přátelé. Vznikají kvůli různému druhu verbální stimulace kolem – jako jsou média a knihy, internet a cokoli, co jsme kolem. Vznikají, protože jsme tvorové ze zvyku a máme navyklé způsoby myšlení, navyklé emoce. Vznikají, protože tohle máme nepřiměřená pozornost. To je mysl, která věnuje pozornost negativním aspektům věcí; to nás nutí mít předsudky a ukvapené závěry a soudit. To je mysl, která tvoří všechna dramata a příběhy v našem životě. Všechny tyto významy připisujeme věcem, když se věci dějí – jako bychom měli toto klamné vnímání a pak o tom píšeme román. To je nepřiměřená pozornost. Takže toto jsou faktory, které způsobují, že v naší mysli vznikají trápení.

Jakmile to všechno uvidíte, což samozřejmě trvá roky, než tomu hodně porozumíte – pak projdete třiceti sedmi praktikami bódhisattvů: „Ve stručnosti, ať děláte cokoli, zeptejte se sami sebe: ‚Jaký je stav moje mysl?' S neustálou všímavostí a mentální bdělostí uskutečňujte dobro druhých. Toto je praxe bódhisattvů.” Tady jsme teprve v druhém oboru. Nejsme do třetice (bódhisattva) rozsah zatím. Ale jde o to: Jak se vyrovnáváte s trápením? No, rozhodně musíte mít na palubě všímavost a introspektivní vědomí. Jinak se ztratíme! Můžete mít všechna učení pod opaskem, a pokud nemáte – jak říká Šantideva: „Jste mezi tesáky, pokud je vaše mysl rozptýlená.“ – že? Takže musíme rozvíjet svou všímavost a věnovat pozornost...může to být vaše etické chování v této situaci.

Tři vyšší tréninky

Jakmile budete mít aspirace osvobodit se, co potom děláš? Procvičte si tři vyšší tréninky-což bylo řečeno jiným způsobem, je vznešené osminásobná cesta. Ale tři se pamatují snáze než osm, takže budeme mluvit o třech. [Smích]

Projekt tři vyšší tréninky jsou etické chování, koncentrace a moudrost. Takto se osvobozujeme. Když mluvíme o etickém chování, pokud to svaříte, v podstatě se chcete vyhnout deseti nectnostem – to je dlouhé a krátké. S koncentrací chcete nakonec vyvinout jednobodovou koncentraci, abyste měli tuto mocnou mysl. A s moudrostí chápete správný názor, o kterém jsme mluvili jen velmi krátce. Toto pochopení, že vzhled tohoto světa není takový, jak se zdá, to znamená, že si myslíme, že věci jsou ze své podstaty existují a nejsou.

Důvod, proč tito tři přicházejí v tomto pořadí: Pokud si nevyčistíte své etické chování, nikdy nebudete schopni vyvinout koncentraci. Pokud nerozvinete jednobodovou koncentraci, nikdy nebudete schopni dosáhnout přímého uvědomění si prázdnoty – protože to je předpoklad přímého uvědomění si prázdnoty. Musíte mít přímou realizaci prázdnoty, abyste se osvobodili ze samsáry. Takže tyto věci spolu velmi souvisí. Jsou stejné v osminásobná ušlechtilá cesta. Má stejné myšlenky jen jinak prezentované.

Poslední věc, kterou si o tomto rozsahu řekneme, a pak se přesuneme k dalšímu rozsahu, je něco, co Dalai Lama řekl ve své knize nazvané Becoming Enlightened. Jen nám to dává větší příchuť pro tento druh moudrosti: „Když si prostřednictvím meditativní analýzy uvědomíte nedostatek vlastní existence nebo prázdnotu ve vás, poprvé pochopíte, že vaše já a ostatní jevů jsou nepravdivé. Zdá se, že existují samy o sobě, ale neexistují. Začnete vidět věci jako iluze, rozpoznávat vzhled jevů ale zároveň chápou, že nemají žádnou existenci tak, jak se jeví. Stejně jako fyzici rozlišují mezi tím, co se zdá a tím, co skutečně existuje, musíme si uvědomit, že existuje rozpor mezi zdáním a skutečnou skutečností. To je jeden stručný způsob, jak vysvětlit správný názor.

Třetí obor – Pokročilý praktik

Třetí úrovní jsou pokročilí praktici. Toto je v podstatě druhý z tři hlavní aspekty cesty-bódhičitta, altruistický záměr. Toto je záměr stát se a Buddha s cílem pomoci zmírnit utrpení a prospět všem cítícím bytostem. Existují dva různé způsoby, jak to kultivovat. Ale rozvíjet se bódhičitta rozhodně se nejprve musíme dostat na místo vyrovnanosti. Existuje mnoho meditací pro kultivaci vyrovnanosti. Poté praktikujeme buď sedmibodové instrukce o příčině a následku, nebo vyrovnání a výměnu sebe sama za jiné praktiky, abychom vytvořili bódhičitta. Existuje také metoda, kdy tyto dvě metody kombinují do jedné.

Jakmile to rozvinete bódhičitta aspirace, co tedy praktikujete, abyste skutečně dosáhli cíle plného buddhovství? Tehdy cvičíte šestku dalekosáhlé praktiky, čtyři způsoby shromažďování učedníků a cesta tantra. O každém z nich si řekneme něco málo a poté se pokusíme nechat čas na otázky.

Tato třetí úroveň je cestou pokročilých praktikujících. Takže jsme cvičili společně s praktikujícími na počáteční a střední úrovni, ale u těchto cílů nekončíme. Nespokojíme se s horním znovuzrozením a nespokojíme se jen s osvobozením. Co to děláme?

Altruistický záměr – Osvobození všech vnímajících bytostí

Naše motivace je založena na tomto: Vidíme všechny vnímající bytosti – byly k nám laskavé v našich mnoha a mnoha životech od bezpočátkových časů – a všichni jsme ve stejné situaci. Všichni jsme v této situaci opakujícího se narození, stárnutí, nemoci a smrti. Takže toto vygenerujeme bódhičitta, To aspirace dosáhnout plného probuzení, aby bylo co nejúčinněji prospěšné všem těmto laskavým matkám. Toto je motivace.

In Projekt Tři hlavní aspekty cesty přichází v tomto verši:

Unášen proudem čtyř mocných řek, svázaných silnými pouty karma které je tak těžké zrušit, chycené v železné síti sebeuchopujícího egoismu, zcela zahalené temnotou nevědomosti, zrozené a znovuzrozené v bezmezné cyklické existenci, neustále zmítané třemi utrpeními – myšlenkou na všechny matky cítící bytosti v tomto podmínku, generovat nejvyšší altruistický záměr.

V tom verši Lama Tsongkhapa nás vzal z druhého – dokonce prvního rozsahu, o kterém jsme mluvili karma, „silná pouta karma.“ Provedl nás „temnotou nevědomosti“, takže vidíme tu „bezmeznou cyklickou existenci“. Nechceme se narodit a znovuzrodit v tom s jeho třemi utrpeními. Když pak přemýšlíme o všech mateřských vnímajících bytostech v této situaci těchto tří utrpení, vytváříme tento altruistický záměr.

Aryasura říká: „Když lidé vidí, že radost a neštěstí jsou jako sen a že bytosti degenerují kvůli chybám klamu, proč by usilovali o své vlastní blaho a opouštěli potěšení z vynikajících skutků altruismu? Toto je verš, který považuji za docela užitečný, protože přináší tyto body, že štěstí, neštěstí – tyto věci jsou jako sen. Přináší onu iluzi podobnou kvalitu, o které mluví. Přináší také tento bod, že vnímající bytosti – my degenerujeme kvůli těmto klamům v naší mysli. Když to vidíme, když to skutečně vidíme, jak bychom nemohli chtít, aby se všichni z této situace osvobodili? Chci říct, jak bychom ne?

Proč byste to opustili, když vidíte, jaké jsou vynikající skutky altruismu – tyto bódhisattva praktiky? To jsou prostě fantastické praktiky. A získáme tuto velkou vedlejší výhodu, že do našich životů přineseme mnohem více štěstí. Přichází to jen jako vedlejší produkt. Ale věci, které děláte jako a bódhisattva– šest praktik štědrosti, etického chování, statečnost (trpělivost), radostné úsilí, soustředění a moudrost – když jen pomyslíte na všechny ty věci, které to obnáší, proč by to někdo chtěl opustit? Osobně si ani nedokážu představit, že bych chtěl být v trvalém míru nirvány. Mám velký obdiv, když vidím, jak těžké je toho dosáhnout, ale mnohem víc mě zajímá bódhisattva ideální

Chceme pozvednout naši duchovní praxi na takovou úroveň, do bodu, kdy je naší spontánní vnitřní motivací hledání osvícení, abychom mohli účinněji prospět druhým. Jakmile je to skutečně spontánní, tehdy jste do toho skutečně vstoupili bódhisattva cesty. To je cesta akumulace. Pamatujte, že existují tři vozidla: posluchač a osamělý realizátor, jehož cílem je osvobození, a pak bódhisattva vozidlo, jehož cílem je úplné probuzení.

Když zadáte první dva (posluchač a osamělý realizátor), způsob, jakým vstupujete, je skrze mít odřeknutí. Lama Tsongkhapa to popsal ve verši o „Když dnem a nocí vaše mysl neustále…“ chce být osvobozena od cyklické existence. To je známka odřeknutí. Pokud to máte jako motivaci a nemáte ji bódhičitta motivace, tak nastoupíte do vozidla kteréhokoli z nich posluchač a osamělý realizátor. Ale když poprvé vstoupíte do bódhisattva vozidlo, to, co vás tam dostane, je spontánní bódhičitta. (U všech tří vozidel se to také nazývá cesta akumulace.)

Soucit a šest dalekosáhlých praktik

Bódhicitta je semenem všech Buddhavlastnosti. proč tomu tak je? V podstatě když se podíváte na šestku dalekosáhlé praktiky, co je základem všech z nich, je soucit. Skoro to můžete nazvat sedmým aspektem, ale není tomu tak. Je základem všech ostatních.

Bódhicitta je vlastně dvojník aspirace, má dva záměry. Jedním z nich je pomáhat druhým a druhým je dosáhnout úplného probuzení, abychom mohli poskytovat nejvyšší službu. A kdy jsi toho dosáhl? The Dalai Lama říká, že kdy bódhičitta je stejně silný i mimo rozjímání jak je to v rozjímání. Ale také to musí být spontánní, aby dosáhlo té první cesty akumulace.

Nebudu procházet meditacemi vyrovnanosti, které miluji – mé oblíbené – a všechny ostatní bódhičitta jako jsou sedmibodové instrukce pro příčinu a následek a vyrovnávání sebe a ostatních, které jsou krásné. Ale pamatujte, takto získáte motivaci bódhičitta, ale co potom děláš, když máš tu motivaci? Pak procvičíte šestku dalekosáhlé praktiky. Těchto šest praktik děláme, abychom dozráli naší vlastní mysli – některé z nich jsou pro náš vlastní prospěch a jiné pro prospěch ostatních.

Je to Nágárdžuna, kdo vysvětluje soucit. "V Vzácná girlanda Nágárdžuna mluví o šesti dalekosáhlé praktiky a jejich odpovídající výsledky, a přidává sedmý faktor – soucit, který je základem motivace zapojit se do ostatních šesti. Těchto šest dalekosáhlé praktiky stanou se dalekosáhlými, když jsou motivováni tímto altruistickým záměrem“ – takže byste mohli být velkorysí, ale pokud nejste velkorysí s touto motivací k úplnému probuzení, není to dalekosáhlé. "A jsou považováni za očištěné a realizované, když jsou drženy moudrostí, která si uvědomuje prázdnotu činitele, předmětu a akce." To je něco, co vždy chceme dělat, když pracujeme na těchto šesti dokonalostech. Chceme jim porozumět i ve sféře prázdnoty.

Tyto dva body jsou důležité. Není to jen: „Já se chovám eticky. Není to jako: "Jsem jen trpělivý." Není to jako 'Jen se snažím rozvíjet tuto koncentraci. Všech těch šest dalekosáhlé praktiky jsou dalekosáhlé, protože jsou motivovány altruistickým záměrem; a jsou očištěni a realizováni, když jsou drženi touto moudrostí uvědomující si prázdnotu. Tyto praktiky vždy zpečetíme naším pochopením prázdnoty.

Pamatujte také, že vždy chceme věnovat věnování. Jak získat drahocenný lidský život? Vraťme se trochu zpět. Etické chování vám zajistí lidský život, ale co vzácný lidský život? Příčinou je etické chování, které v předchozích životech udělalo šest dalekosáhlé praktikya poté se modlit aspirace věnovaný mít drahocenné lidské životy. (Samozřejmě také věnujeme na dosažení buddhovství.) Chceme se ujistit, že to budeme mít na paměti, když budeme dělat těchto šest dalekosáhlé praktiky.

Abyste dosáhli buddhovství, další věcí, kterou praktikujete, jsou čtyři způsoby shromažďování učedníků. Děláme to proto, abychom dozrávali mysl druhých – shromažďováním učedníků naší štědrostí, učením, povzbuzováním k praktikování a poté ztělesňováním dharmy v našem životě. Ty jsou často začleněny do šesti dalekosáhlé praktiky a tak tyto jsou také součástí hlavních postupů a bódhisattva.

Cesta tantry

Nakonec je cesta k dosažení buddhovství tantra. Vozidlo sutry je cesta, která následuje po sutrech. Toto jsou učení, která Buddha dal, když se objevil v aspektu a klášterní. To zahrnuje učení o stezkách posluchačů, osamělých realizátorů a bódhisattvů. Tantrickým prostředkem jsou cesty a praktiky, které byly popsány v tantrách. Tyto byly dány Buddha když se objevil v podobě Vadžradhary.

Zavřít, Lama Tsongkhapa nám o tom všem dává několik rad. Říká: „Proto, když jsme se spoléhali na vynikajícího ochránce“ – což je náš duchovní rádce Buddha– „upevněte svou jistotu o tom, že všechna písma jsou kauzálními faktory pro to, aby se jedna osoba stala Buddha. Pak cvičte věci, které můžete cvičit nyní. Nepoužívejte svou neschopnost jako důvod k odmítnutí toho, do čeho se ve skutečnosti nemůžete zapojit nebo se od toho odvrátit; spíše s očekáváním přemýšlejte: 'Kdy budu praktikovat tato učení tím, že budu skutečně dělat to, co by se mělo dělat, a odvrátím se od toho, co by se dělat nemělo?' Pracujte na příčinách takové praxe, shromažďujte sbírky, odstraňujte překážky a provádějte aspirační modlitby. Zanedlouho bude vaše mentální síla stále větší a větší a budete schopni praktikovat všechna učení, která jste dříve nebyli schopni praktikovat.“

Pokud se podíváte lamrim Řádky zkušeností by Lama Tsongkhapa má vždy tuto větu: "Já, velký jogín, to jsem udělal a ty bys to měl udělat taky." Vždycky říká tyhle věci – jako že musíte dělat tyto aspirační modlitby a tyto další aspekty toho, co musíme udělat. Takže musíme být kompletní – jako to, co říká zde: „Shromažďujte sbírky, které vytvářejí zásluhy, odstraňujte zatemnění, provádějte aspirační modlitby a vaše duševní síla poroste.“

Otázky a odpovědi

Publikum: Myslíte si, že je možné dosáhnout plného? bódhisattva realizace v tomto životě?

Ctihodný Thubten Tarpa [VTT]: Pro koho, pro koho? Ano, myslím, že je. Myslím, že existují lidé, kteří se mohou stát a bódhisattva v tomto životě – rozhodně – protože jsou lidé, kteří praktikovali. První část stát se a bódhisattva je to spontánní bódhičitta. Ano. Je to vlastně, říkají, trochu těžší si uvědomit než prázdnotu v některých ohledech, ale stejně. Ano. Co myslíš?

Publikum: Trochu mě zmátla otázka 'plná bódhisattva realizace.' Ano, myslím, že je možné vytvořit spontánní bódhičitta.

VTT: Oh, plný bódhisattva realizace.' No, plný bódhisattva…Nevím; Beru to tak, že to znamená spontánní bódhičitta.

To, co nyní děláme, je, že si vytváříme své bódhičitta. A to je to, co musíme dělat, protože tak se tam dostaneme. Pokud to neuděláme, nikdy se nám to nepodaří stát se spontánními. To, co vám v tom může poskytnout větší jistotu, je vidět, jak jsme stvoření se svým zvykem se svými negativními věcmi. To je jediná dobrá věc, která z toho plyne – když vidíte, jak jsou některé věci tak obvyklé. Pak si uvědomíte, že si můžete vytvořit nové návyky, které také známe. Pak si uvědomíte: "Dokážu vytvořit dobré návyky." A to je skutečně to, co od sebe žádáte. Ano, a myslím, že věci se mohou stát spontánními. Mají i jiné věci v mém životě, proč by to neudělali?

Jednou se ctihodný Chonyi ptal: "No, jsem starší a jestli v tomto životě...jestli opravdu nebudu schopen studovat všechna ta skvělá pojednání a to a to, co je reálné?" A Geshe Wangdak odpověděl: "Pokud máte pocit, že nemáte tolik času - protože jste možná přišli k Dharmě později v životě," nebo to či ono, řekl: "Kultivujte bódhičitta. "

To dává naprostý smysl, protože pokud kultivujete bódhičitta budete mít motivaci udělat všechno na cestě. Pokud kultivujete některou z ostatních, nemusíte nutně mít tyto motivace. Zatímco s bódhičitta zasadíte semínka, která vás v tomto i budoucím životě povedou k plnému probuzení – s tou jedinou věcí.

Znovu si pamatujte, co řekl ctihodný Chodron: Vždy chceme vyvážit naši praxi se studiem a rozjímání on odřeknutí, bódhičittaa moudrost. To neznamená, že děláte všechny tři najednou, ale nechcete se jen tak nakrknout. Zjistíte, že pokud se vám to nakloní, věci se pravděpodobně trochu vyvedou z rovnováhy a budete to muset znovu vyrovnat. Jednou mi řekla, že když celý den děláte všechna filozofická studia, vaše mysl může být opravdu suchá a musíte ji zvlhčit bódhičitta. A pro mě osobně shledávám učení na odřeknutí opravdu mi dej energii.

Publikum: Někdo se ptá: Můžete znovu definovat rozdíl mezi vzácným lidským znovuzrozením a obyčejným lidským znovuzrozením?

VTT: Ano. Obyčejné lidské znovuzrození je člověk, ale nemají vnitřní a vnější Podmínky člověka se vzácným lidským znovuzrozením. A to jsou v podstatě mentální a fyzické schopnosti přijmout a přemýšlet o učení. Mohli byste se narodit jako lidé, ale mohli byste být tak vývojově opožděni, že váš mozek by mohl být natolik neschopný rozumět, aby byl schopen dobře zpracovávat a dokonce i myslet. Musíte umět přemýšlet. Pomáhá mít všechny své duševní a fyzické schopnosti. Musíte mít volno, kde se nenacházíte v situacích, které znemožňují položit svou mysl na Dharmu. Pokud jste v nižších říších, řekněme v pekelných říších – máte tolik bolesti, že se nemůžete soustředit na Dharmu. Musíte mít takovou situaci, kdy můžete soustředit svou mysl na Dharmu.

Projekt Buddha se musí objevit a učit, učení tu stále musí být – existuje Podmínky které musíte mít. V podstatě se scvrkají na to, že mají vnitřní zdroje, jako je zájem a vnitřní fyzická a duševní situace, a pak vnější zdroje. Pokud například ve své zemi nemáte žádné učení, nemůžete praktikovat.

A pak, samozřejmě, příčiny vzácného lidského života nejsou jen etické chování, které vám dává lidský život. Ale jsou to etické chování, těch šest dalekosáhlé postojea děláme tyto zasvěcovací modlitby. To jsou důvody, proč v budoucnu dojde ke vzácnému lidskému znovuzrození. Ale pokud uděláte jen část těchto příčin, získáte jen část výsledku – takže lidé, kteří pouze praktikují etické chování, což je mnoho lidí na této zemi, nemusí nutně vytvářet příčinu pro vzácného člověka. znovuzrození. Mohou mít lidské znovuzrození a nikdy se nesetkají s Dharmou.

Věnování zásluh

Proneseme zasvěcovací modlitby a jakoukoli zásluhu a ctnost z přemýšlení o těchto učeních můžeme věnovat nejprve Berniemu Greenovi, otci ctihodného Chodrona, za jeho vzácné lidské znovuzrození, a všem bytostem v bardu – jsem si jistý. existuje mnoho – a všechny bytosti ve všech různých říších, aby se v budoucnu vždy znovuzrodila drahocenná lidská bytost.

A konečně, toto je jedno z oddaností, které nás naučil ctihodný Chodron: „Kéž se vždy setkáme s kvalifikovaným mahájánem a Vajrayana učitelé; kéž je poznáme, kéž se řídíme jejich pokyny a kéž to uděláme, abychom se plně probudili, abychom byli ku prospěchu všech."

Poznámka: Výňatky z Snadná cesta použito se svolením: Přeloženo z tibetštiny pod Ven. Dagpo Rinpočheho vedení Rosemary Patton; vydala Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Francie.