Přehled fází cesty

• Vztah tantra a praktiky súter
• Věnovací verš
• Tři kapacitní bytosti – přehled celku lamrim
  • Každá kapacita má určitou motivaci
  • Existují meditace k vytvoření motivace a meditace k uskutečnění cíle motivace
• Účelem cyklistiky přes lamrim meditace
• Výhoda znalosti lamrim nastínit a dělat denní pohledové meditace popř lamrim recitace

Snadná cesta 60: Přehled lamrim (download)

Dobrý večer všem. Začneme dýcháním rozjímání a praxe jako obvykle. Pak budeme mít výuku, otázky a odpovědi, a toto bude poslední výuka na Snadné cestě. Dnes to dokončíme po 60 lekcích – něco takového.

Dnes večer to bude naposledy, co vedu cvičení. Myslím, že po 60 krát byste měli vědět, co děláte. Pokud si vizualizaci nepamatujete, vraťte se na úplný začátek lekcí a zopakujte si, co byste si měli vizualizovat, na co byste měli myslet během každé z modliteb.

Také v Kniha Perla moudrosti 1, modrá modlitební knížka, má dlouhou verzi tohoto. A tam je zahrnuto vše, co byste si měli myslet a tak dále. Ve skutečnosti je velmi důležité přemýšlet když to děláte a ne jen recitujete.

Musíte se naučit, jak si vizualizovat, co si myslet, a pak to dělat, když říkáte slova, aniž bych vás vedl já nebo někdo jiný. Ale pokud existuje skupina v Singapuru, Mexiku nebo Spokane kdekoli: Pokud chcete cvičit společně a střídat se ve vedení, mohlo by to být velmi dobré, protože pak má každý šanci ji vést a získat s tím nějaké zkušenosti.

Předběžné recitace, meditace a motivace

Začněme mlčením. Minutu nebo dvě sledujte dech. Ať se mysl uklidní.

Pak si v prostoru vpředu představte Buddha vyrobeno ze světla obklopeného všemi Buddhy a bódhisattvy; a jste obklopeni všemi vnímajícími bytostmi.

Útočiště

Namo Gurubhya.
Namo Buddhaya.
Namo Dharmaya.
Namo Sanghaya. (3x)

Útočiště a bódhičitta

I utečte dokud se neprobudím v Buddhech, Dharmě a v Sangha. Podle zásluh tvořím tím, že se zapojím do štědrosti a druhé dalekosáhlé praktikykéž mohu dosáhnout buddhovství, abych prospěl všem cítícím bytostem. (3x)

Čtyři nezměřitelní

Kéž všechny cítící bytosti mají štěstí a jeho příčiny.
Kéž jsou všechny cítící bytosti osvobozeny od utrpení a jeho příčin.
Kéž všechny cítící bytosti nejsou odděleny od bezbolestných blaho.
Kéž všechny cítící bytosti přebývají v klidu, bez zaujatosti, připevnění a hněv.

Modlitba sedmi končetin

Uctivě se klaním se svým tělo, řeč a mysl,
A prezentujte mraky všeho druhu nabídka, skutečné a mentálně proměněné.
Přiznávám všechny své destruktivní činy nashromážděné od bezpočátku,
A radujte se z ctností všech svatých a obyčejných bytostí.

Prosím zůstaň, dokud neskončí cyklická existence,
A otáčejte kolem Dharmy pro vnímající bytosti.
Velkému probuzení věnuji všechny ctnosti své i druhých.

Nabídka mandaly

Tato půda, pomazaná parfémem, květiny poseté,
Mount Meru, čtyři země, slunce a měsíc,
Představoval si jako a Buddha zemi a nabídl vám.
Kéž si všechny bytosti užívají této čisté země.

Předměty připevnění, averze a ignorance – přátelé, nepřátelé i cizinci, můj tělo, bohatství a požitky – ty nabízím bez pocitu ztráty. Přijměte je prosím s potěšením a inspirujte mě i ostatní, abychom se osvobodili od toho tři jedovaté postoje.

idam guru ratna mandala kam nirya tayami

Mandala nabídka na vyžádání výuky

Ctihodný svatý guru, v prostoru vaší pravdy těloz vlajících mraků vaší moudrosti a lásky nechejte padat déšť hluboké a rozsáhlé dharmy v jakékoli formě, která je vhodná pro podmanění vnímajících bytostí.

Buddhova mantra Šákjamuniho

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Poté si vytvoříte vlastní motivaci.

Nasloucháme učení, abychom dali životu smysl. Svému životu dáváme smysl tím, že postupujeme po cestě, abychom mohli být pro cítící bytosti stále větším přínosem – a zejména tím, že se stáváme plně probuzenými, protože Buddhové nemají ze své vlastní strany žádnou překážku, aby byli přínosem pro ostatní.

Dokonalost moudrosti: (pokračování)

Nástin: Způsob, jak meditovat, jakmile se u nesložených jevů zjistí, že nemají skutečnou přirozenost

Minule jsme mluvili o čase, že? Pro pokračování text říká:

Stručně řečeno, na jedné straně existuje prostorová absorpce zaměřená na jednobodové zjištění, že všechny samsárické a nesamsárické jevů – „Já“, agregáty, hory, ploty, domy atd. – nemají ani částečnou hodnotu vlastní existence, která by nebyla označením podle koncepce.

Mluvíme o dokonalosti moudrosti. Je tu prostor jako absorpce, kde se zaměřujeme neduálně na prázdnotu. Neduální význam, neexistuje žádný vzhled subjektu a objektu. Neexistuje žádný vzhled inherentně existujících věcí, žádný vzhled konvenčních věcí. Mysl zná svou vlastní přirozenost.

Vidíte prázdnotu nejen mysli nebo sebe sama, ale všeho jevů. Takže zda jevů jsou v samsáře způsobené utrpením a karma, nebo zda jsou jevů nirvány způsobené čistými příčinami, na tom nezáleží. Všechny jsou prázdné od vlastní existence. Není to tak, že by samsárické věci byly prázdné, ale když se dostanete k osvícení, všechny věci jsou pevné a konkrétní a skutečně existují. Ne, není to tak.

Ve skutečnosti je někdy slyšíte mluvit o rovnosti samsáry a nirvány. Neznamená to, že na konvenční úrovni jsou samsára a nirvána totéž. To je směšné! Co to znamená: Pohled na jejich konečnou povahu samsára a nirvána jsou bez skutečné existence. Tak jsou si rovni – oba jsou prázdní. Takže nereifyfikujte čisté jevů které jsou produkovány bódhičitta nebo nekontaminované karma a tak dále.

Na jedné straně je to vesmírné rozjímání kde zaostřujete jedním bodem; a vidíte, že věci nemají ani atom vlastní existence – jako by sebeexistence byla hmotná. Ale není. Co to znamená: Není tam ani jediný kousek vlastní existence; a že vše je určeno koncepcí.

Na druhé straně je tu následná iluze [koncentrace], která následně chápe, že vše, co se jeví [inherentně existuje] a vzniká ze souboru příčin a Podmínky neexistuje inherentně, a proto je ze své podstaty nepravdivý.

Takže na jedné straně je meditativní rovnováha, která si přímo uvědomuje prázdnotu. Na druhou stranu je tu příspěvek-rozjímání čas. Říká se tomu následné dosažení, když vstanete, procházíte se a děláte jiné věci – nebo možná meditujete o jiných druzích témat: bódhičitta nebo štědrost. Nebo děláte velkorysé akce. Jinými slovy, nejste in meditativní rovnováha nad prázdnotou. Během té doby se vám věci zdají, ale jeví se jako inherentně existující, i když nejsou. Protože jste viděli prázdnotu inherentní existence, když se věci později jeví jako inherentně existující, uvědomíte si, že je to falešné zdání – že věci neexistují tak, jak se zdají. V tomto ohledu jsou jako iluze. Nejsou to iluze.

Je velký rozdíl být iluzí a být jako iluze. Je to proto, že předmět iluze tam není; ale být věci jako iluze spočívá v tom, že se objevují jedním způsobem, ale existují jiným způsobem. Věci se tedy zdají skutečně existovat, ale takto neexistují. Místo toho jsou věci závislé. Jsou závislé na příčinách a Podmínky, na částech, na označení termínem a konceptem.

Tyhle dvě věci máš. v rozjímání: přímo nevnímající žádnou vlastní existenci. Mimo rozjímání: stále má zdání vlastní existence, ale uvědomuje si, že je falešná; a že věci existují, ale existují jako iluze. To je, když jste na bódhisattva etapa.

Když se skutečně stanete Buddha, pak můžete vnímat obě pravdy současně. Mezi meditativní vyrovnaností a následným časem dosažení není tento druh rozporuplného vzhledu. Buddhové mohou vidět, že věci existují nezávisle, a zároveň vidí, že jsou prázdné od vlastní existence. Mohou vidět konvenční věci a zároveň vidět jejich prázdnotu. Dokud nebudete a Buddha to nemůžeš udělat.

Insight je definován jako absorpce spojená s blaho mentální a fyzické poddajnosti navozené analýzou prostřednictvím dobrého tréninku v těchto dvou jógách.

Vhled je vipaśyanā. Je to absorpce, která je spojena s blaho mentální a fyzické poddajnosti, takže máte alespoň klid – možná dokonce jednu z dhyān. Zde, pokud děláte analýzu, když jste přemýšlet v prázdnotě to narušuje vaši koncentraci – protože analyzujete. Když děláte jednu špičatou koncentraci, obvykle neanalyzujete, protože analýza přeruší vaši koncentraci. Obvykle, pokud máte koncentraci, nemůžete analyzovat; pokud analyzujete, vaše koncentrace je přerušena.

Když máte skutečný vhled, což je také spojení klidu a vhledu, máte schopnost zůstat jednobodově na předmětu s fyzickou a duševní poddajností. Ale poddajnost místo toho, aby byla vyvolána jednobodovostí (stabilizační rozjímání), je vyvolána samotnou analýzou. Poté se tedy analýza a jednobodovost navzájem neruší.

Nástin: Závěr je stejný jako předtím.

Pak je další osnova: „způsob, jak uzavřít ( rozjímání) je jako předtím“ s vaším věnováním. A: „Mezi rozjímání sezení, stejně jako dříve, čtěte kanonická a exegetická díla, která vysvětlují systém vhledu a tak dále.“ – takže když jste takto vycvičili svou mysl společnou cestou.

Moment, tady jsem trochu přeskočil. Přeskočil jsem odstavec, takže se vraťme o kousek zpět.

Nástin: Způsob meditace, jakmile se u nesložených jevů zjistí, že nemají skutečnou povahu (pokračování)

Co jsem právě vysvětlil o klidu a vhledu: „Cesta k přemýšlet jednou nekompozitní jevůnedostatek pravé přirozenosti je prokázán.“ Takže tady je napsáno: "Vezměte si vesmír jako příklad." Existují dva druhy prostoru. Zde mluvíme o nepodmíněný prostor – prostor, který je pouhou nepřítomností překážek a hmatatelnosti; pouhá absence formy. „Protože prostor má mnoho částí, směrových i mezisměrových, analyzujte, zda je s nimi jedno, nebo se od nich liší. Jakmile vytvoříte ujištění o neinherentní existenci, přemýšlet na tom jako předtím."

Je to stejný druh analýzy, když se díváte na prostor. Je to absence překážky. Ale stále má části, protože máte prostor na východě a prostor na západě. Máte prostor, kde je stůl, a prostor, kde je židle. I přesto, že vesmír má části nepodmíněný prostor je nepřítomnost a ne nějaké pozitivum jevů. Opět můžete analyzovat, zda je prostor jako celek jedno nebo zcela oddělený od svých částí – různých míst, kde je prostor. A opět to nemůžete najít jako jeden s nebo oddělený od. To znamená, že prostor je závislý. Ve své podstatě neexistuje. Je to trvalé, ale také závislé. Není to závislé na příčinách a Podmínky, pouze podmíněné jevů jsou závislé na příčinách a Podmínky. Ale prostor je rozhodně závislý na částech a je závislý na tom, jak je koncipován a pojmenován.

Pak tu máme trochu o klidu a vhledu; a způsob, jak uzavřít tu část o „čtení kanonických a exegetických děl“.

Verše na závěr

Pak to říká: „Trénovat svou mysl společnou cestou tímto způsobem...“ Společná cesta se týká toho, co jsme doposud probrali. Říká se tomu společná cesta, protože je společná pro sútry a tantra. Když mluví o sútře a tantra, nebo sútrajána a tantrajána: Sútrajána je prostředek, který byl vyučován v sútrách; a tantrayana je přístup přijatý v tantrách. Vše, co jsme probrali dříve, je těmto dvěma společné.

To je něco, co je velmi důležité pro lidi, kteří chtějí cvičit tantra uvědomit si — to tantra není samostatným vozidlem nesouvisejícím se sútrami. Veškerý tento materiál má společný se sútrou. Říká se tomu společná cesta. Takže musíte tento materiál zvládnout, než vaše tantrické praktiky přinesou jakýkoli výsledek. Jinak jen zpíváte to a to a vizualizujete to a to, ale ve vaší mysli se nic nemění.

Poté, co jste takto vycvičili svou mysl na společné cestě, je naprosto nezbytné vstoupit vadžrajána, protože díky této cestě snadno dokončíte [dvě] sbírky, aniž byste na to museli trvat tři nesčetné eony. Navíc poté, co jsme obdrželi zkušenostní vysvětlení na cestě spolehnout se na duchovního mentora až po klid a vhled, přemýšlet denně ve čtyřech sezeních, nebo minimálně v jednom, a získejte transformační zkušenost jednotlivých fází cesty. Toto je nejlepší metoda, jak naplno využít svůj život se svobodou a bohatstvím.

Říká, že je absolutně nutné vstoupit vadžrajána když jste připraveni, protože vadžrajána vám může pomoci stát se a Buddha rychleji, než to dokáže cesta súter. Je to proto, že na stezce súter máme dvě sbírky moudrosti a zásluh a jsou shromažďovány odděleně v různých časech. Na tantrické cestě můžete naplnit sbírky zásluh a moudrosti tím, že jednu uděláte rozjímání. Zároveň je můžete splnit. Je to tedy jiný druh tréninku. Ale aby byl tento trénink opravdu efektivní, musíte ho opravdu mít odřeknutí, a bódhičittaa moudrost chápající prázdnotu.

Pokud jste si tyto věci neuvědomili, musíte jim alespoň trochu rozumět. Pokud jim opravdu dobře nerozumíte tantra pro tebe moc neznamená. Po chvíli si říkáte: "K čemu to je?" a vy se pak vzdáte slibů a závazků. To není moc dobré. Žádný spěch do toho tantra; je lepší vytvořit velmi pevný základ pro vaši praxi.

Takže v tantra místo toho, abyste brali tři nesčetné velké eony na shromažďování zásluh a moudrosti, pokud jste náležitě připraveni, můžete to udělat ještě v tomto životě – nebo v bardu. Před tím ale musíte mít hodně dlouho nacvičené.

Potom říká: „Když jste obdrželi zkušenostní vysvětlení na cestě spolehnout se na duchovního mentora až k klidu a vhledu…“ Mít prožitkové vysvětlení, kde uslyšíte učení, a pak odejdete, vy přemýšleta získáte s nimi nějaké zkušenosti. Pak byste při tomto způsobu studia a učení Dharmy měli udělat čtyři rozjímání sezení denně (nebo alespoň jedno) na lamrim získat tu transformační zkušenost fází cesty. To je nejlepší způsob, jak naplno využít svůj život.

Nevím jak vy, ale než jsem se jako dítě setkal s buddhismem, vždycky jsem si říkal: „Jaký je smysl mého života? Proč jsem tu? Jaký účel?" Tady nám to říká – velmi jasně a jasně. Uděláte to meditací na lamrim a získávat s tím zkušenosti. Můžete vidět, jak se učíte lamrim a všechna tato učení, můžete vidět, jak se vaše mysl mění – nejste na tom stejně jako předtím. Je nemožné zůstat stejný. Vaše trápení se automaticky ztlumí, když opravdu cvičíte lamrim.

Věnovací verš

Pak má verš s věnováním.

Myšlenka na nesrovnatelného mistra klanu třtinového cukru [klan King Shakya]
Objasněno slavným a vynikajícím Dipamkarou [Atišou] a jeho duchovními dědici,
A druhý Buddha, Je Losang (Drakpa) [Je Tsongkhapa]
Je zde uveden stručně v pořadí pro praxi,
Jako metoda pro šťastné, jak cestovat k osvobození,…

Proto to dal dohromady. Není to proto, že by se nudil a neměl co dělat. Není to proto, že by chtěl být slavný. Není to proto, že si tuto cestu vymyslel. Vysvětluje, co učil Buddha který mu byl předán prostřednictvím Atishy a Je Tsongkhapy.

Složil ten známý jako Chokyi Gjalcsen.
Jeho mocí smím já a ostatní vnímající bytosti
Dokončete praktiky tří druhů bytostí.

Tři druhy bytostí znamenají/měly by být tři kapacity bytostí – počáteční, prostřední a velká kapacita neboli obrovská kapacita (o které se budu věnovat za minutu).

Pak se říká,

Já, učitel dharmy Losang Chokyi Gjalcsen, jsem na základě svých poznámek učil praktickému výkladu těchto fází cesty, Snadné cestě k Vševědoucnosti, velkému a úplnému shromáždění mnichů [v klášteře Tashi Lhunpo] během letní útočiště. [Dělali varsa když toto učil.] Tehdy se dělaly poznámky, což mi bylo ukázáno a opraveno. Kéž je následující dílo vítězným praporem pro vzácné, nikdy neupadající učení!

Do angličtiny ji přeložila Rosemary Patton pod vedením ctihodného Dagpo Rinpočheho. Rosemary je, myslím, Američanka, která žije mnoho let ve Francii. Je jednou z blízkých učednic Dagpo Rinpočheho.

Přehled fází k úplnému probuzení (lamrim)

Nyní se chci vrátit k tomuto odkazu, který učinil o třech kapacitních bytostech. Toto bude celkový přehled lamrim. Pokud můžete, pamatujte si toto; dělejte si z toho poznámky a pamatujte si to. Ohromně vám to pomůže vědět, jak do sebe všechny meditace cesty zapadají. Je to také v grafu, ve kterém si myslím Zkrocení mysli [kniha Ctihodný Chodron]. Můžeš zkontrolovat.

Co děláme [v lamrim] mluvíme o třech schopnostech bytostí: Každá schopnost má bytosti, které mají určitou motivaci. Existují určité meditace, které dělají, aby vytvořili tuto motivaci; a pak existují určité meditace, které dělají po vytvoření této motivace, aby aktualizovali význam této motivace. Pokud si je pamatujete, můžete vidět, jak se všechny různé aspekty cesty hodí pro praxi jedné osoby. Pak nebudete zmateni, když uslyšíte různá učení od různých učitelů a vše, co jste schopni dát dohromady do praxe jedné osoby. Ta jedna osoba, ta bytost, jste vy sami.

Tři úrovně motivace a tři kapacity bytostí

Tři motivace: Počáteční kapacitní bytost je motivována k dosažení horního znovuzrození, vysokého znovuzrození jako lidská bytost nebo bůh. Střední kapacita to trochu zvyšuje a je motivována k dosažení osvobození nebo nirvány – arhatství, tj. osvobození od strádajících zatemnění. Bytost s vysokou kapacitou ji ještě zvýšila a jejich motivací je dosáhnout plného buddhovství ve prospěch vnímajících bytostí. Můžete vidět, jak na sobě tyto tři motivace navazují: jak jdou od počáteční přes střední až po pokročilé. Chcete-li kultivovat každou motivaci, nemusíte jen sedět a opakovat si motivaci pro sebe. Musíte dělat různé meditace, díky kterým tato motivace vyvstane ve vaší mysli.

I. Motivace počáteční úrovně a počáteční úroveň bytí

Pro počáteční typ člověka, aby vytvořil motivaci chtít mít dobré znovuzrození, již meditovali o spoléhání se na duchovního rádce a vzácný lidský život. Už to udělali. Ale specifické meditace, které dělají, aby vytvořily tuto motivaci [k dobrému znovuzrození], jsou ony přemýšlet o smrti a nestálosti. Když myslíte na svou smrt a na to, že vše, k čemu jste připoutáni, je nestálé, pak – být připoután pouze ke štěstí tohoto života; být tak zapojen do osmi světských záležitostí – začínáte chápat, že to všechno je k ničemu přemýšlet o smrti a nestálosti. Pak si myslíte: „Po smrti se narodím podle svého karma, To je jedno karma dozrává.” A uvědomíte si. „Mám spoustu negativních věcí karma takže existuje nebezpečí, že se narodíte v nižším znovuzrození jako pekelná bytost, hladový duch nebo zvíře.“ Začínáš být docela znepokojený.

Uvědomíte si: „Mám tento vzácný lidský život, ale nebude trvat věčně. Trávím hodně času v osmi světských starostech, což vytváří spoustu negativního karma. A pokud to dozraje v době smrti, půjdu do nižších říší.“ Jakmile se tam narodíte, bude velmi obtížné dostat se z nižších sfér.

Když takto přemýšlíte, co se přirozeně stane vaší motivací? „Chci mít vysoké znovuzrození, jak to udělám? Nechci jít do nižších sfér. Chci mít vyšší znovuzrození.“ Jsou to tyto dvě meditace o smrti/nestálosti a nižších říších, které vám pomohou vytvořit tuto motivaci.

Uskutečnění vyššího znovuzrození

Pokud se chcete vyhnout nižšímu znovuzrození a mít vyšší znovuzrození, pak jsou dvě meditace, které musíte praktikovat. Jeden jde pro útočiště do Buddha, Dharma a Sangha. Proč? Je to proto, že když si uvědomíme, že existuje nebezpečí zrození v nižších sférách, uvědomíme si, že potřebujeme pomoc. Nemůžeme na to přijít sami. Uvědomujeme si, že neznáme cestu, nemůžeme si cestu vymyslet, že vlastně jsme v nebezpečí a jsme ztraceni a potřebujeme rychle pomoc. Takže my jít do útočiště k Buddha, Dharma a Sangha.

Jaká je první instrukce, která Buddha, Dharma a Sangha dát nám, abychom se vyhnuli zrození v nižších říších? Je to etické chování – což znamená porozumění zákonu karma (nebo akce) a její účinky; a úklid našeho činu. To se stává všemi meditacemi s tím spojenými karma a jeho účinky.

Když jsme meditovali o útočišti, pak jsme rozjímali o kvalitách toho Buddha, Dharma a Sangha. Přemýšleli jsme nad důvodem útočiště. Zvažovali jsme pokyny pro útočiště. Nyní, když nám jejich pokyn je zachovat čisté etické chování a opustit negativitu, pak musíme pochopit, jak karma funguje. Takže studujeme čtyři základní aspekty karma. Začínáme chápat, co je deset cest nectnosti a co je deset cest ctnosti. Dozvídáme se o: různém druhu efektů, které karma přináší; co je považováno za těžké karma, světlo karma; jak to očistit – všechny ty druhy meditací. To je to, co začnete dělat pro bytí počáteční kapacity.

II. Střední úroveň motivace a střední kapacity bytí

Počáteční kapacita je – již zakládají praxi dharmy a mají útočiště a další pět laických předpisů. Po chvíli jsou připraveni postoupit. Další motivací, kterou chtějí vytvořit, je motivace být z celé samsáry (cyklické existence). Aby toho dosáhli, musí dělat meditace, které jim způsobí, že budou mít tuto motivaci – protože motivace nepřichází z čista jasna.

Abychom způsobili, že se chceme dostat ze samsáry, my přemýšlet o prvních dvou ze čtyř pravd aryas [prvních dvou ze čtyř vznešených pravd]: Pravé dukkha a skutečný původ dukkha. Zde se skutečně dostaneme k velmi jasnému pohledu na to, co znamená samsára. Zvažujeme tři druhy dukkha, šest nevýhod samsáry, osm obtíží lidských bytostí. Opravdu se dostanete do realistického pohledu na pomíjivost a do špinavého a odporného aspektu tělo. Začnete vidět, že samsára není tak skvělá. Ve skutečnosti je to jako dům z hororu.

Když přemýšlet o druhé pravdě aryas [druhé vznešené pravdě], původu, pak začnete zkoumat původ samsáry. Jako: "Jak to, že jsem tady v samsáře a znovu a znovu se rodím?" Tehdy se začnete skutečně dívat na to: Co je skutečně příčinou samsáry? Co je kořenem samsáry? Začnete chápat, co je nevědomost. Hovoří o sebeuchopení osoby a sebeuchopení jevů– a jak jsou tyto dva druhy uchopení kořenem cyklické existence a jak dávají vzniknout utrpení. Potom, když jsou přítomna trápení, jak tvoříme karma [akce] – některé z nich nectnostné, některé z nich ctnostné – ale všechno je znečištěné v tom smyslu, že karma vše bylo vytvořeno pod vlivem sebeuchopující nevědomosti. Začnete vidět, že vše, co bylo vytvořeno pod vlivem sebeuchopující nevědomosti, nebude skvělé.

Určitě jsou horní znovuzrození lepší než spodní znovuzrození. Ale stejně tak dlouho, dokud jste svázáni nevědomostí, utrpením a karma nebudeš mít věčné štěstí. Vždy vám bude hrozit, že spadnete do nižších sfér. Proč? Je to proto, že cyklická existence (samsára) je tak nestabilní a sebeuchopující nevědomost je tak nepředvídatelná, takže znovu a znovu vyvolává utrpení. Naše mysl je přemožena utrpením.

Když to uvidíte, řeknete si: „Dobrá, dobré znovuzrození bylo dobré jako provizorní metoda, ale pokud mi na sobě záleží, musím se ze samsáry úplně dostat. Jako bych byl na kolotoči. A to jsem byl nahoře na kolotoči a dole. A jezdil jsem na koních a oslech a na dinosaurech a dracích. Je čas vystoupit. Skončil jsem a nechci být na tomhle kolotoči, protože mě nikam neposunul. A všechno je to banda dukkha.“

To vám pomáhá rozvíjet se odřeknutí—což je vzdání se dukkha. Nevzdáváte se štěstí, vzdáváte se dukkha a rozvíjíte aspirace za osvobození — odhodlání být svobodný.

To je vaše motivace.

Meditace o prvních dvou ze čtyř pravd [čtyř vznešených pravd] je způsob, jak vytvořit tuto motivaci. Pak, abyste naplnili tuto motivaci a dostali vás ze samsáry, jak jste nyní motivováni, musíte to udělat přemýšlet o posledních dvou ze čtyř pravd – skutečných zastaveních a opravdové cesty. Pokud rozeberete opravdové cesty mohli byste je rozbít do tři vyšší tréninky– vyšší výcvik etického chování, koncentrace, moudrosti. Můžete také zlomit opravdové cesty do osminásobná ušlechtilá cesta.

v osminásobná ušlechtilá cesta, správný pohled a správný záměr spadají pod vyšší výcvik moudrosti. Pak správné jednání, správná řeč a správné živobytí spadají pod vyšší školení etického chování. Konečně, správné úsilí, správná všímavost a správná koncentrace spadají pod vyšší trénink koncentrace. Ve skutečnosti správné úsilí platí pro všechny, ale především pro všímavost a koncentraci. Ty cvičíš. Zahrnuto také, když mluvíme o opravdové cesty, to je místo, kde máme 37 harmonií probuzení. Spadají pod pravá cesta. Takže to je místo, kde máte čtyři zřízení [základy] všímavosti a čtyři dokonalé snahy a čtyři zázračné nohy, pět sil, pět sil, sedm faktorů osvícení a pak znovu osminásobná ušlechtilá cesta.

To je místo, kde všichni tito přicházejí – pod pravá cesta.

Cvičením pravá cesta– a zejména podle pohledu Prasangika, odstranění sebeuchopení nevědomosti, sebeuchopení jevů, vyvrací inherentní existenci – pak jste schopni dosáhnout skutečného zastavení. Skutečné zastavení je jiný název pro nirvánu nebo osvobození. Někdy se o tom mluví jako o osvobození od nevědomosti, hněv, a připevnění. Ale o co vlastně jde, co je to skutečné zastavení? Je to prázdnota očištěné mysli, tedy mysl, která byla očištěna od sužujících zatemnění. Je to prázdnota té mysli. Nebo někdy říkáme čistota té mysli. Tak to je nirvána. Tak realizujete nirvánu.

Zde se mluví o skutečném uskutečnění nirvány a dosažení arhatství. Pokud chcete zadat bódhisattva cestu od začátku, neprojdete celou posluchač nebo cesta osamělého realizátora a stát se arhatem a pak se stát a bódhisattva později. Říká se tomu cesta „společná s“ bytostí střední úrovně, protože bytost střední úrovně se spokojí s dosažením osvobození. Ale a bódhisattva zvyklý. Bódhisattvové nedokončí všechna skutečná zastavení opravdové cesty toho času. Protože pokud bódhisattva je pak v nirváně tak blažené, že v nirváně strávíte dlouhou dobu – mezitím vnímající bytosti hodně trpí. Takže bódhisattva nedokončí tuto část cesty v té době. Dokončí to, když jsou v pokročilé části.

III. Pokročilá motivace a pokročilá kapacita

Pokročilá nebo vyšší kapacita je: již nějakou dobu praktikujete střední kapacitu. Máš to opravdu hodně pevné odřeknutí. Pak se začnete rozhlížet kolem sebe; a když vidíš, že svět je větší než jen já, pomyslíš si: "No, moje vlastní osvobození není tak důležité." Takže motivace, kterou se v té době snaží vytvořit, je bódhičitta aspirace k dosažení plného probuzení ve prospěch všech bytostí.

Jak to ten člověk dělá? Jak to generují? Existují dva způsoby.

Jeden způsob se nazývá sedmibodová instrukce příčiny a následku. Druhý způsob se nazývá vyrovnání a výměna sebe i druhých. Oba se dělají na základě vyrovnanosti. Takže nejdřív ty přemýšlet o vyrovnanosti. Pak můžete udělat jeden nebo druhý z těchto dvou způsobů rozvoje bódhičitta. (Je Rinpočhe [Lama Tsongkhapa] má také způsob, jak je zkombinovat do jedné jedenáctibodové metody.)

Dvě metody k vytvoření bódhičitty

Pokud provádíte sedmibodovou instrukci, pak po vyrovnanosti přemýšlíte o těchto šesti příčinách a jednom důsledku.

První je, že všechny vnímající bytosti byly mojí matkou. Za druhé, byli laskaví jako moje matka. Three chce oplatit laskavost. Čtyři jsou srdce hřejivá láska, vidící vnímající bytosti jako milující. Pětka je soucit, chtít, aby byli bez utrpení. Šest je skvělé odhodlání, říkám, že se zapojím a provedu to. To je šest příčin a pak jeden následek je bódhičitta.

Místo použití této metody můžete použít metodu vyrovnání a výměny sebe sama s ostatními, kterou hlouběji vysvětlil Shantideva. Po vyrovnanosti ty přemýšlet na vyrovnání sebe sama s ostatními. Přemýšlíte: nevýhody sebestřednost, výhody lásky k druhým, pak vyrovnáte sebe a ostatní. Pak uděláte tonglen rozjímání a z toho pak plyne bódhičitta.

To jsou meditace, které děláte, abyste vytvořili bódhičitta motivace. Jakmile vygenerujete bódhičitta jaké meditace děláš, abys to realizoval? Dovést vás k plnému osvícení, k jehož dosažení jste nyní motivováni? Cvičíte deset dokonalostí, které lze shrnout do šesti dokonalostí a čtyř způsobů shromažďování učedníků.

Máte dalekosáhlou dokonalost štědrosti, etického chování, statečnostradostné úsilí, meditativní stabilita a moudrost. A čtyři způsoby, jak shromažďovat učedníky: štědrost, mluvit příjemně, což znamená dávat jim učení, povzbuzovat je a pomáhat jim v praxi, a pak být dobrým příkladem. Takže cvičíte ty a ty jsou zvláště v rámci cesty sútrajány, ale i když cvičíte vadžrajána ty to děláš. A pak vstoupíte do vadžrajána cesta. Existují čtyři třídy tantra a doporučuje se, že když začnete přijímat zasvěcení, proveďte to s nejnižší třídou tantra, kriya, zaprvé proto, že je to jednodušší – a vy se dostanete nahoru. To je způsob, jakým realizujete plné probuzení, abyste naplnili své bódhičitta motivace.

Máte o tom obrázek? Bylo by velmi dobré, kdybyste to nakreslili, protože o tom budete mít svůj vlastní mentální obraz. V tom také vidíte tři základní aspekty cesty. Takže máte tři úrovně motivace a tři základní aspekty cesty. Najdete je velmi přehledně. To vám opravdu pomůže, když přijmete různé druhy učení, abyste věděli, kam se hodí ve vaší praxi. Tímto způsobem se nenecháte zmást a nevidíte učení jako vzájemně protichůdné, protože začnete vidět, že někdo na pokročilé úrovni cesty to dokáže, což je něco, co někdo na počáteční úrovni cesta ještě nemá schopnost dělat. Vidíš, kde je pratimoksha slib přichází? Je to buď na počáteční nebo střední úrovni. The bódhisattva slib přichází na vyšší kapacitu. A ta tantrická příkazy přijďte na konci s tantrajánou. Takže začnete vidět: „Ach, tyhle příkazy jsou podávány v různých časech podle vaší kapacity.“ To je důvod, proč příkazy povzbuzovat nebo odrazovat různé věci – protože se vztahují na konkrétní věci, které opouštíte a ovládáte na dané úrovni praxe.

Opravdu vám pomůže nevidět věci jako protichůdné. Abyste to viděli jako celou cestu, kterou můžete cvičit od začátku do konce. A pomáhá nám také dívat se, a když jsme upřímní, vidět přesně, kde na cestě jsme. Nevím jak vy, ale já jsem na počáteční úrovni. Nyní, když jsme na počáteční úrovni bytí, stále můžeme provádět meditace bytostí střední a vyšší úrovně, abychom se s těmito meditacemi seznámili, protože čím více jsme s nimi obeznámeni, pak když máme schopnost je skutečně realizovat. v naší mysli je již mnoho otisků a bude pro nás mnohem snazší si je uvědomit.

Také když provedete všechny meditace v průběhu cyklu, začnete skutečně vidět, jak si navzájem pomáhají. Že i když jsou postupy pokročilé úrovně pokročilejší, trochu jim porozumíte a to vás inspiruje. I když jste osobně na počáteční úrovni, abyste si vážili svého drahocenného lidského života a nechtěli se nechat úplně zaplavit osmi světskými starostmi – protože můžete začít vidět: „Páni, mám potenciál ovládnout tyto kvality vysokého kapacitní bytí. A ty jsou opravdu úžasné. Takže už se opravdu nechci motat s osmi světskými starostmi.“

Jak procházíte všemi těmito meditacemi, všechny si navzájem pomáhají. Například když vy přemýšlet o smrti a pomíjivosti a vidíte: „Páni, zemřu, a nevím kdy, a nevím, kolik mám času. A co je pro mě důležité, je praktikování dharmy. Ale nebudu praktikovat pouze počáteční úroveň. Chci opravdu zasadit některá semínka do praxe vyšší úrovně v mém proudu mysli; a dokonce i nějaký čas, kdy jsem s tím v pořádku, semena tantra-abych se se všemi těmito věcmi trochu seznámil." Vaše rozjímání na vzácném lidském životě a na nestálosti a smrti vás bude inspirovat k tomu, abyste chtěli dosáhnout skutečného odřeknutí a skutečné bódhičitta. Meditace na stezce střední úrovně vás inspiruje k tomu, abyste příště měli drahocenný lidský život nebo dobré znovuzrození. Protože vidíte, že pokud se chcete dostat ze samsáry, motivace bytosti střední úrovně, musíte mít řadu dobrých znovuzrození, které fungují jako základ k tomu.

Když přemýšlet o meditacích bytosti střední úrovně – dukkha samsáry, původ dukkha a tak dále, ty přemýšlet na to, pokud jde o sebe. Když je začnete vnímat z hlediska vás samotných, pak také řeknete: "No, všichni ostatní podléhají stejné věci." Takže to vás inspiruje k tomu, abyste chtěli přemýšlet on bódhičitta. Když to uděláte, uvidíte, že vás všechny inspirují k tomu, abyste dělali ty ostatní. Opravdu si s nimi chcete uchovat určitou znalost, i když můžete klást větší důraz na úroveň cesty, kde se právě nacházíte.

Ale když jste na počáteční úrovni a na střední úrovni, nazývá se to praxe společná s bytostí počáteční úrovně, praxe společná s bytostí střední úrovně. Říká „společné s“, protože nejste pouze bytostí na úrovni. Již od začátku vkládáte otisky bódhičitta ve tvé mysli. Takže s těmi bytostmi jen cvičíte společně. Necvičíte jejich skutečnou cestu a spokojíte se například s dobrým znovuzrozením nebo například s tím, že se dostanete ze samsáry.

Uvidíte, že jsou někteří lidé, kteří si skutečně myslí, že jsou bytostmi počáteční úrovně. Dál už nejdou. Jsou úplně: "Musím vytvořit zásluhy, abych mohl mít dobrý život." A to je vše, na co myslí. Nemyslí na osvobození. Nemají takové sebevědomí a takovou rozpínavost ve své mysli. Myslí pouze na vytvoření karma pro dobré znovuzrození. To je skvělé, ale cvičíme s nimi „společně“. Neomezujeme naši motivaci pouze na motivaci bytosti na počáteční úrovni. Jdeme tam s myšlenkou vzadu v mysli: „Chci se stát bódhisattva nebo Buddha. Takže s tímhle cvičím stejně, ale jdu tam.“

Je to jako v první třídě. Můžete být někým, kdo si myslí, že mým cílem je dokončit první třídu, a já na to opravdu nemůžu moc myslet. Chci se jen naučit číst a psát pro první třídu. A je to. A oni se soustředí a dělají to. To je něco jiného než někdo, kdo říká: „Ve skutečnosti chci být raketovým vědcem nebo někým, kdo dělá neuvěřitelnou práci v hospicích a úplně mění obor. Nebo chci být někým, kdo pozitivně přispívá společnosti prostřednictvím reorganizace sociální struktury. Máte tento obrovský cíl, ale pořád je to stejná třída s dítětem, které chce jen zvládnout první třídu. Ale ty máš úplně jinou motivaci. Stále děláte stejné ABC, ale způsob, jakým je děláte, je odlišný kvůli rozsáhlosti vašeho konečného cíle. Proto se tomu říká „společně s“. My máme bódhičitta ale my meditujeme o čtyřech vznešených pravdách aryů.

To se liší od někoho, kdo je skutečnou bytostí střední úrovně, kdo se chce dostat ze samsáry a nemyslí na osvícení nebo jiné vnímající bytosti. Nejsou hrozní, ale nevěnují svůj život vnímajícím bytostem. Ale mají lásku a soucit, jsou to laskaví lidé. Chtějí se dostat ze samsáry – úžasná motivace. Ale jako aspirující bódhisattvové a aspirující Buddhové s nimi cvičíme společně. Necvičíme cestu střední úrovně, protože nechceme jen dosáhnout nirvány. Chceme jít dál.

Cvičíme společně s počáteční a střední úrovní; tím vyšší úroveň cvičíme. Nemá s tím nic společného. Děláte to jen proto, že to máme od začátku takhle široké aspirace.

Je velmi dobré si každý den odříkat jednu z pohledových meditací, které procházejí všemi fázemi cesty od začátku do konce – protože tak si to zasadíme do své mysli. Pohledové meditace jsou velmi krátké. Máte Základ všech dobrých vlastností – jedna stránka, několik stránek v závislosti na velikosti papíru; The Tři hlavní aspekty cesty, 37 praktik bódhisattvů, lamrim modlitba na konci Lama Chopa. Těchto modliteb je mnoho. Je dobré je denně recitovat, protože pak každý den vkládáte semínka všech těchto realizací do své mysli. I když právě čtete modlitbu, která mluví o překonání sebestřednost a to není to hlavní rozjímání děláte ten den – pořád je to jako: „Budu si na sebe dávat pozor sebestřednost dnes." Jde to v mysli.

Než položíme otázky, chci začít úplně na začátku a přečíst si jen úvodní verše. To je tradice, že musíme začít text znovu. Stačí číst trochu a nedokončit, což znamená, že se musíte znovu sejít, abyste to dočetli. Své Snadná cesta k cestě do Vševědoucnosti od Panchen Losang Chokyi Gjalcsen.

U nohou ctihodných a svatých mistrů, neoddělitelných od Šákjamuniho-Vadžradhary,
Vzdávám hold průběžně. S tvým velký soucit Modlím se k vám, abyste se o mě starali.

Expozice fází cesty k probuzení, hluboká metoda vedoucí šťastné bytosti k buddhovství, má dvě části:

Jak se spolehnout na duchovními mentory, kořen cesty
Když se na ně spolehnete, jak postupně trénovat svou mysl

První má dvě části:
I.1. Jak provést skutečné rozjímání Zasedání
I.2. Co dělat mezi rozjímání zasedání

I.1. První má tři části:
I.1.1. Předběžná utkání
I.1.2. Aktuální rozjímání
I.1.3. Závěr

Pro přípravné zápasy, na místě, které je vám příjemné, seďte na pohodlné sedačce v osmibodové pozici nebo v jakékoli poloze, která je pohodlná. Pak dobře prozkoumejte svou mysl a ve zvláště ctnostném stavu mysli přemýšlejte:

V prostoru přede mnou, na vzácném trůnu vysokém i širokém, podporovaném osmi velkými lvy, na sedadle pestrobarevného lotosu, měsíce a slunečních kotoučů je můj laskavý hlavní duchovní rádce v podobě dobyvatele Šákjamuniho. Barva jeho tělo je čisté zlato. Na hlavě má ​​korunní výběžek. Má jednu tvář a dvě ruce. Pravice se dotýká země; vlevo, v rozjímání držení těla, drží misku s almužnou plnou nektaru. Elegantně nosí tři šafránové barvy klášterní róby. Jeho tělo, vyrobený z čistého světla a ozdobený znaky a značkami a Buddha, vyzařuje záplavu světla. Sedí v pozici vadžry a je obklopen mým přímým a nepřímým duchovními mentoryod božstev, Buddhů a bódhisattvů, hrdinů, hrdinek a shromáždění ochránců arya Dharmy. Před ním jsou na nádherných stojanech jeho učení v podobě knih světla. Členové záslužného pole na mě hledí spokojeně. Na druhé straně, při pomyšlení na jejich soucit a ctnost v ně mám velkou důvěru.

Můžete vidět, že tento text byl skutečně napsán rozjímání. Hned od začátku je tu vaše vizualizace a pak další verš je motivací pro cvičení. Napsal to opravdu v naději, že to lidé udělají přemýšlet na něm.

Otázky a odpovědi

Publikum: Se všemi těmito tématy se seznamujeme. Možná jsme si ani jeden z nich neuvědomili, když zemřeme. Tak co my? přemýšlet na smrt?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Pokud můžete přemýšlet na prázdnotě — fantastické. Pokud to nedokážeš, přemýšlet o braní a dávání rozjímání. Pokud udelas přemýšlet na prázdnotě, motivujte předem, abyste to udělali bódhičitta motivace. Pokud nemůžete bódhičitta or rozjímání na prázdnotu, pak je nejlepší udělat utečte; přemýšlet na svého duchovního rádce a božstvo jako na stejnou povahu – opravdu útočiště v Buddha, Dharma a Sangha se silnými aspiracemi nikdy se neoddělit od Buddha, dharma, Sangha z kteréhokoli vašeho života. Pak toužíte po dobrém znovuzrození nebo o znovuzrození v čisté zemi, takže si stanovíte silný záměr tam, kde se chcete znovuzrodit. Když zemřeme, jsme stvoření ze zvyku. Pokud chceme zemřít při meditaci na některou z těchto věcí, musíme se s nimi nyní seznámit. Tyto druhy aspirací a modliteb zasvěcení musíme dělat nyní.

Není to tak, že bychom chodili po svém životě a dělali cokoli, dobře se bavili a pak si uvědomili: „Brzy umřu. Raději se s těmito věcmi trochu seznámím. Už teď vidíme, když jsme lidmi, že jsme zdraví, dobře živení, aktivně neumíráme – můžeme vidět, jak těžké je cvičit a ovládat svou mysl právě teď. Myslíme si, že když nebudeme během života cvičit a pak budeme čekat, až zemřeme, pak najednou budeme mít dobrou koncentraci a budeme se moci soustředit na tato témata? Ne! A někteří lidé si myslí, že budu zpívat „Namo Amitofo“. Ale pokud si ani nepamatujete, abyste zpívali Namo Amitofo, když jste naživu; a pokud si nedokážete představit Amitabhu, když jste naživu; pokud nevíte, kdo je Amitabha a jaké jsou jeho vlastnosti; a jaká je cesta stát se Amitábhou? Pak si v době smrti budete moci vzpomenout na zpívání Namo Amitofo? Nebo si to dokonce pamatuješ, budeš mít vůbec ponětí, na co ve světě míříš? Ne, budete tam sedět a budete naplněni lítostí a naplněni všemi věcmi, které jste během svého života udělali, kterých litujete, že jste udělali a neočistili jste je.

Neměli bychom ani počítat s čistou zemí. Je to jako poslední trénink v příkopu poté, co jsme si celý život prohráli. I když se chystáte dělat tuto praxi, musíte ji praktikovat, dokud jste naživu; a porozumět tomu, kdo je Amitabha a jaká je cesta tam se narodit. Pak si pomyslíte: "No, když to neudělám, všichni moji přátelé a příbuzní za mě po smrti budou dělat tolik modliteb a praktik." Budou zpívat – i když si to nepamatuji. Udělají to nabídky. Zařídí pro mě púdžy. To je dobré pro naše přátele a příbuzné. Vytvoří si tím spoustu zásluh.

Ale co naše mysl? Vyšle nám to nějaké dobré vibrace, ale pokud jsme necvičili, dokud jsme naživu, rozpoznáme vůbec ty dobré vibrace a zásluhy, které nám posílají do cesty? Nebo bude naše mysl zahlcena všemožnými jinými věcmi – jednoduše proto, že během našeho života jsme si zvykli, že je naše mysl totálně rozptýlena všemi druhy jiných věcí.

Nemůžeme jen říct: "Moji přátelé a příbuzní tohle všechno udělají, až zemřu." Je dobře, že to dělají. Je prospěšné, že to dělají. Ale abychom mohli těžit z toho, co dělají, musíme cvičit, když jsme naživu.

Lidé vždy říkají: "No, jak mohu pomoci svým přátelům a příbuzným, když umírají?" Říkám: „Nejdřív jim pomozte, až budou naživu. Nečekej, až zemřou." Pomozte jim, když jsou naživu. Povzbuďte je, aby byli štědří. Povzbuďte je, aby dodržovali dobré etické chování. Naučte je metodám, aby dokázali změnit způsob, jakým se dívají na situace a aby se tolik nezlobili.

Povzbuďte je, aby chodili na přednášky o Dharmě a četli buddhistické knihy. Seznamte je s něčím ctnostným, co si mohou vložit do mysli, dokud jsou naživu. Pomozte jim vytvářet ctnostné činy. To je nejlepší způsob, jak jim pomoci. Někteří naši přátelé a příbuzní o to nemají zájem. Co děláš? Co můžeš udělat? Možná právě pak mluvíte o tom, jak je to úžasné Dalai Lama protože ho viděli v televizi a vědí, kdo to je. Takže můžete mluvit o jeho kvalitách a to vkládá do jejich mysli několik dobrých otisků.

Možná s některými lidmi je to jediné, co můžete udělat – a někteří lidé o tom možná ani nechtějí slyšet Dalai Lama.

Publikum: A co lidé, kteří dělají mnoho manter, kteří se moc neučí, ale hodně se modlí a mají velkou víru a oddanost.

VTC: Jdou na původní kapacitu. Protože mají oddanost a víru a obvykle jejich modlitby jsou za dobré znovuzrození a to je to, co opravdu chtějí. Mohou mít vyšší aspirace, ale moc tomu nerozumí. Ale i tak je dobře, že mají vyšší aspirace. Základní věcí je, že čím více rozumíte, tím lépe můžete cvičit. Abyste pochopili, musíte slyšet učení a studovat. Ale přesto lidé někdy mají obrovskou víru a praktikují velmi dobré etické chování, a to je krásné. Někdy je jejich etické chování dokonce lepší než u těch, kteří hodně studují a myslí si, že jsou velmi fantastičtí, protože znají spoustu slov. To nás může skutečně přimět k otázce, zda my, kteří hodně studujeme, skutečně máme takovou úroveň víry a oddanosti – nebo: „Jsem jen nafoukaný kvůli tomu, co vím. Opravdu něco cvičím?"

Publikum: Kolik pocitů potřebujeme získat pro každý typ rozjímání– například nestálost a smrt, než přejdeme k další rozjímání?

VTC: Jak jsem řekl, musíte je projít všemi a neustále je procházet, než přejdete od jednoho k druhému, pokud jde o váš důraz. Za drahocenný lidský život se říká, že se musíte cítit jako žebrák, který právě našel drahokam. Tak si uvědomujete, jak cenný je váš život. Pro smrt a nestálost máte pocit, že: „Moje smrt je definitivní, nevím kdy. Může to být kdykoli brzy. A potřebuji čistě cvičit, abych na to byl připraven.“ V zásadě to, co potřebujete, abyste přešli k dalšímu, pokud jde o zkušenostní nauky, je: Všechno, co si říkáte, když děláte ty meditace – máte z toho pocit.

Publikum: Potřebujeme pozorovat tantrickou příkazy než začneme tantrickou praxi?

VTC: Ne. Bereš jen tantric příkazy když děláte jógu a nejvyšší jógu tantra. A ty to nemůžeš vědět příkazy než si je vezmete, takže je určitě nemůžete pozorovat, než si je vezmete. Berete je pouze tehdy, když berete tyto úrovně zahájení. Jeho Svatosti Dalai Lama radí, abyste se trochu seznámili s celou touto cestou, kterou jsme prošli, a byli jste buddhistou alespoň pět let, než vůbec podstoupíte tantrická zasvěcení nižší úrovně, natož vyšší úrovně.

Publikum: Pokud jste bytost na počáteční úrovni, proč proboha meditujete o čtyřech způsobech, jak shromáždit učedníky?

VTC: Neznamená to, že jako počáteční úroveň shromažďujete učedníky. Znamená to, že se seznamujete s kvalitami, abyste věděli, jaké kvality to jsou – takže když je čas to udělat, mějte to na paměti.

Publikum: Jaký je účel nabídky k Buddhům? Jak bychom se měli cítit, když to děláme?

VTC: Existuje mnoho účelů. Vytváří spojení s námi a s Buddha– protože si představujete Buddhy a bódhisattvy. Tohle všechno máš nabídky, fyzické i duševní, které vytvoříte. Možná ano nabídka jablko, ale představujete si celé nebe plné nabídky. Takže to vytváří spojení s Trojitý drahokam [tj Buddha, Dharma a Sangha]. Vytváří to spoustu zásluh, protože jste velkorysí. Vytváří mysl, která má radost z dávání, což je ctnostný stav mysli. Měli bychom přemýšlet s opravdu šťastnou myslí, protože ty vytváříš všechnu tu krásu.

Velmi jednoduše, když děláte nabídky dělá vaši mysl velkou radost. Protože si před sebou vizualizujete všechny Buddhy a bódhisattvy v jejich čisté zemi a představujete si všechny tyto krásné předměty. A tady jste nabídka jim k Buddhům a bódhisattvům. Vytváříte obraz neuvěřitelné krásy, díky kterému je vaše mysl velmi inspirovaná a lehká. Pokud opravdu uděláte nabídky zvláštním způsobem generujete bódhičitta předtím, když to uděláte, budete přemýšlet o prázdnotě nabídky, přinesete celý lamrim do praxe tvorby nabídky. Není to jen jít k oltáři a dát tam nějaká jablka a pomeranče. Je to mnohem víc než to.

Něco dalšího? Dobře, pojďme se věnovat.

[Všichni zpívají zasvěcené modlitby]

Poznámka: Výňatky z Snadná cesta použito se svolením: Přeloženo z tibetštiny pod Ven. Dagpo Rinpočheho vedení Rosemary Patton; vydala Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Francie.