Výhody spoléhání se na duchovního mentora

• Osm výhod správného spoléhání se na duchovního mentora a nevýhody toho, že tak nečiníte
• Důležitost udržení dobrého vztahu
• Co to znamená rozvíjet důvěru v mentora na základě přesvědčení

Snadná cesta 03: Výhody spoléhání se na mentora (download)

Je to třetí vyučování a co uděláme, začneme se zkrácenou praxí, která vzešla z textu. V textu byla rozšířená praxe a minulý týden jsem ji zkrátil, a tak si tuto zkrácenou praxi zopakujeme i tentokrát a společně. Přečtu si první část, vizualizaci, a vy si můžete vizualizovat, a pak se budeme společně modlit. Začněme.

Vraťme se k dechu. Několik minut sledujte svůj dech. Nechte svou mysl uklidnit se. Když si představíme Buddha, myslím, že Buddha je ztělesněním veškeré moudrosti a soucitu objevující se v této fyzické podobě. Je ztělesněním celé cesty a všech jejích výsledků, a to je symbolizováno, zastoupeno, zjevování se ve formě Šákjamuniho. Buddha.

V prostoru před vámi, na vzácném trůnu, vysokém i širokém, podporovaném osmi velkými sněžnými lvy, na sedadle pestrobarevného lotosu, měsíce a slunečních kotoučů je můj laskavý hlavní duchovní rádce v podobě Dobyvatel Šákjamuni.

Celá tato vizualizace je tvořena světlem. Nepředstavujete si sochu, ale opravdu myslíte Buddha objevující se ve vaší mysli.

Barva jeho tělo je čisté zlato. Na hlavě má ​​korunní výběžek. Má jednu tvář a dvě ruce. Pravá ruka se dotýká země. Vlevo, dovnitř rozjímání držení těla, drží misku s almužnou plnou nektaru. Nosí tři šafránové barvy klášterní róby. Jeho tělo je vyroben z čistého světla a je ozdoben znaky a značkami a Buddha, vyzařuje záplavu světla do všech stran. Sedí v pozici vadžry a je obklopen mým přímým a nepřímým duchovními mentoryod božstev, Buddhů a bódhisattvů, hrdinů, hrdinek a shromáždění ochránců arya Dharmy.

Jen mějte pocit, že sedíte v přítomnosti obrovského shromáždění bytostí arya a plně probuzených Buddhů a všichni se na vás dívají s laskavostí, soucitem a spokojeností. A zase, při pomyšlení na jejich soucit a jejich ctnost, v nás vyvstává pocit velké víry a důvěry a důvěry ve svaté bytosti. Abychom vytvořili naši motivaci, přemýšlejme,

Já a všechny cítící bytosti, mé matky od bezpočátkových časů až doteď, neustále podstupujeme duhkha cyklické existence obecně a utrpení tří nižších říší zvlášť. Přesto je stále těžké pochopit hloubku a šíři této bídy.

I když když jen trochu otevřeme oči a rozhlédneme se kolem sebe nebo se nad novinkami dokonce zamyslíme, je to docela zřejmé. Myslet si,

Nyní, když jsem dosáhl vzácného lidského života, tak těžkého dosáhnout a tak smysluplného, ​​jakmile jsem ho získal, pokud si neuvědomím nejvyšší osvobození, ve kterém je překonána všechna duhkha samsáry – Guru-Buddhovství – pak ještě jednou budu muset zažít různá muka cyklické existence obecně a zvláště muka tří nižších říší. Jak mám nyní před sebou mentora a Tři drahokamy kdo mě může ochránit před touto bolestí, v zájmu všech vnímajících matek udělám vše, co mohu, abych si uvědomil vzácné, dokonalé a dokonalé buddhovství. Za tímto účelem z hloubi svého srdce I utečte v duchovními mentory a v Tři drahokamy.

Představte si, že jste obklopeni všemi vnímajícími bytostmi. Myslete na svou matku po levé straně, na otce po pravé straně, nezáleží na tom, zda ještě žijí nebo ne, stále si je dokážete představit. Jak můžete vidět, jste obklopeni jinými cítícími bytostmi, které stejně jako vy chtějí být šťastné a nechtějí mít problémy. Ale i přes toto přání zjistěte, že problémy k nám stejně přicházejí. Když recitujeme různé modlitby, přemýšlejte o jejich významu a myslete na to, že vedete všechny vnímající bytosti kolem vás při vytváření pocitů a myšlenek, které jsou vyjádřeny v těchto verších.“

I utečte dokud se neprobudím v Buddha, Dharma a Sangha. Zásluhou tvořím tím, že se zapojím do štědrosti, a druhé dalekosáhlé praktiky kéž mohu dosáhnout buddhovství, abych prospěl všem cítícím bytostem.

I utečte dokud se neprobudím v Buddha, Dharma a Sangha. Zásluhou tvořím tím, že se zapojím do štědrosti, a druhé dalekosáhlé praktiky kéž mohu dosáhnout buddhovství, abych prospěl všem cítícím bytostem.

I utečte dokud se neprobudím v Buddha, Dharma a Sangha. Zásluhou tvořím tím, že se zapojím do štědrosti, a druhé dalekosáhlé praktiky kéž mohu dosáhnout buddhovství, abych prospěl všem cítícím bytostem.

Potom odříkáme čtyři nezměrné všechny dohromady a u posledního se zastavíme, abychom se nad nimi trochu zamysleli.

Kéž všechny cítící bytosti mají štěstí a jeho příčiny.
Kéž jsou všechny cítící bytosti osvobozeny od utrpení a jeho příčin.
Kéž všechny cítící bytosti nejsou odděleny od bezbolestných blaho.
Kéž všechny cítící bytosti přebývají v klidu, bez zaujatosti, připevnění na hněv.

Snažte se v sobě vytvářet tyto pocity vůči všem, nejen svým přátelům, ale i cizím lidem a zvláště lidem, se kterými si nerozumíte, nebo kterých se bojíte nebo se cítíte nepříjemně. Hlavně jim přejte, aby měli štěstí a dýchali bez utrpení. Pamatujte, že kdyby byli šťastní a spokojení uvnitř, chovali by se úplně jinak, než jak se chovají teď.

A budeme recitovat modlitba sedmi končetin a zkuste se zamyslet nad každým řádkem, když ho říkáte.

Uctivě se klaním se svým tělo řeč a mysl,A současné mraky všeho druhu nabídka, aktuální a mentálně proměněné. Přiznávám všechny své destruktivní činy nashromážděné od bezpočátkového času, A raduji se z ctností všech svatých a obyčejných bytostí. Prosím, zůstaňte, dokud neskončí cyklická existence, A otočte kolo Dharmy pro vnímající bytosti. ctnosti mé a druhých k velkému probuzení.

Pak myslet na vesmír a všechno krásné v něm, zejména na zaplnění oblohy mraky nabídky– věci, které považujete za krásné a žádoucí, věci, které byste chtěli pro sebe, ale teď jste nabídka v ještě krásnější podobě k Buddhům a bódhisattvům. Za prvé vytvořit zásluhy a rozvinout cit, který má radost z dávání, a za druhé se od toho osvobodit připevnění na všechny tyto věci. S vědomím, že chceme-li skutečně upřímně jít po cestě, musíme to vzdát lpět k objektům.

Tato půda, pomazaná parfémem, květiny poseté,
Mount Meru, čtyři země, slunce a měsíc,
Představoval si jako a Buddha zemi a nabídl vám
Kéž si všechny bytosti užívají této čisté země.

Předměty připevnění, averze a nevědomost, přátelé, nepřátelé a cizinci, můj tělo, bohatství a požitky, nabízím je bez jakéhokoli pocitu ztráty. Přijměte je prosím s potěšením a inspirujte mě i ostatní, abychom se osvobodili od toho tři jedovaté postoje.

poprava guru ratna mandala kam nirya tayami.

Představte si, že když vesmír a vše krásné v něm nabízíte v několika kopiích všem svatým bytostem, zažijí skvělé zážitky. blahoa také zažíváte lehkost uvnitř, protože se vzdáváte svého lpět a připevnění k těmto věcem. Pak si představte, že duplikát Buddha vystupuje zepředu Buddha že jste si představili a přijdete si sednout na temeno vaší hlavy čelem stejným směrem jako vy, jako by za vás žádal Buddhy a všechny ostatní svaté bytosti, když říkáme prosící verše:

Slavný a vzácný kořen guru, posaď se na lotosové a měsíční sedadlo na mé koruně. Vede mě svou velkou laskavostí a obdaruj mě svými úspěchy tělo, řeč a mysl.

Oči, jimiž jsou vidět rozsáhlá písma, nejvyšší dveře pro šťastlivce, kteří přejdou k duchovní svobodě, osvětlovači, jejichž moudré prostředky vibrují soucitem, do celé řady duchovními mentory vznáším žádost.

Když pak recitujeme BuddhaJe mantra sedmkrát si představte, že světlo proudí z Buddha na vaši hlavu do vás a také od Buddhů a bódhisattvů a tak dále v prostoru před vámi. Světlo z nich proudí a vstupuje do vás všemi vašimi póry těloa toto světlo očišťuje všechny překážky a nemoci, všechny otisky ničivého karma. Přináší to s sebou také inspiraci všech svatých bytostí, takže máte pocit, že jste vyvinuli vlastnosti podobné těm jejich a že jste rozvinuli realizaci cesty, kterou mají ony. Přemýšlejte a vizualizujte takto, zatímco recitujeme BuddhaJe mantra sedmkrát.

Tayata om muni muni maha muniye soha
x 7

Potvrďme pak svou motivaci, než budeme mít učení, že budeme naslouchat s pozornou myslí a s přáním naučit se, jak s naší myslí pracovat, jak ji osvobodit od jejích trápení, jak rozvíjet své dobré vlastnosti. Abychom toho dosáhli, nejen pro naše vlastní osvobození, nejen pro naše vlastní štěstí a blahobyt, ale rozvíjením těchto vlastností a pokrokem na cestě k probuzení můžeme zvýšit naši schopnost být přínosem pro všechny živé bytosti, a pak zcela vyvrcholit tuto schopnost tím, že se sami staneme plně probuzenými Buddhy. Mějme to jako motivaci pro sdílení tohoto společného času.

Minule jsme mluvili o kvalitách učitele mahájány. Pamatujte si, jak důležité je prověřit něčí kvality, než je přijmete za svého učitele, že jsme to my, kdo rozhoduje o tom, kdo jsou naši učitelé, a jak důležité je někoho skutečně poznat a vidět, že je kvalifikovaný dříve, než my učinit rozhodnutí v naší mysli, že jsou jedním z našich duchovních učitelů, protože to, koho si vybereme za učitele, je neuvěřitelně důležité. Ovlivňuje nejen tento život, ale i naše budoucí životy, protože naši učitelé jsou naším průvodcem na cestě, a pokud si vybereme někoho, kdo cestu příliš dobře nezná nebo jde po mylné cestě, pak je to cesta, kterou půjdeme také. . To má z dlouhodobého hlediska řadu důsledků. Opravdu se sluší znát tyto kvality učitele, že mají dobré etické chování, meditační zkušenosti, znají učení o moudrosti, učí s ctnostným přístupem, nejen proto, aby kolem sebe shromáždili skupinku fandů, popř. získat hodně nabídkyže mají dobré znalosti Písma. Ještě bych dodal, že to zde není uvedeno, ale myslím si, že je důležité, aby měli dobrý vztah i s vlastním učitelem. A že jsou velmi trpěliví, aby nás neomrzeli. Mají nadšení pro výuku, takže nás budou učit. Takže hledat kvality jako je tato. Pak to také není tak, že bychom byli spotřebitelé a kontrolovali zboží, abychom ho koupili, ale musíme také s něčím přijít do vztahu.

Minulý týden jsme také hovořili o vlastnostech dobrého studenta nebo dobrého žáka. Někoho, kdo má otevřenou mysl, kdo je ochoten naslouchat nejrůznějším myšlenkám, kdo je inteligentní a bude o naukách dobře přemýšlet a dokáže rozlišit, jestli je něco správné nebo nesprávné. Někoho, kdo je velmi upřímný, chceme v praxi rozvíjet naši vlastní motivaci a upřímnost. Pak jsme mluvili o dalších vlastnostech, jako je důvěra v učení, respekt k učení tři drahokamyúcta k duchovnímu mentorovi a chceme tyto vlastnosti rozvíjet a také opustit všechny naše špatné názory. Tímto způsobem se ze sebe stáváme nejvhodnějším možným učedníkem. Pokud děláme svou práci a vybíráme si učitele, kteří svou práci odvedli nebo dělají, pak věci fungují velmi dobře. Pokud, jak jsem řekl dříve, pokud si vybíráme učitele, kteří nejsou tak kvalifikovaní, přináší to spoustu problémů a pokud sami nevyvíjíme úsilí stát se kvalifikovaným žákem, pak trochu plýtváme čas učitele. A opět, naše praxe nikam nevede, protože naše mysl je prostě příliš plná našich vlastních nápadů a vlastních představ a našich vlastních zálib a nelibostí. Je pro nás důležité, abychom se stali dobrými učedníky.

Pak jsme mluvili o skutečnosti rozjímání jak se spolehnout na duchovního mentora. Musím říct, že někdy tohle rozjímání, překlad je guru oddanost a to je v překladu špatně. Tibeťan je [lamay tempa: 25:39 neslyšitelný]. Lama, jeho duchovní rádce [tempa: neslyšitelný] znamená spoléhat se nebo na něj záviset. Důvod, proč na to poukazuji, jsou slova guru oddanost, nevím jak vám, ale pro mě to evokuje určitý význam, který je velmi odlišný od spoléhání se nebo závislosti na duchovním mentorovi. Když slyším guru oddanost, myslím na Aliho, Ali salám (?), ať už to bylo cokoliv, „jsem ti oddán, obětuji se, odevzdávám všechno“ takhle, což není správný způsob, jak mít vztah k duchovnímu mentorovi. Nesedíme tam a jen jako, díváme se očima jako velké talíře na naše duchovními mentory"Ach, jsi tak drahý." Ty jsi takový Buddha, jsi tak úžasný." To není způsob, jak se spoléhat na duchovního mentora. Spoléhat se na duchovního mentora skutečně znamená, že učení nasloucháme velmi pozorně, že si učení skutečně bereme k srdci a snažíme se je uvést do praxe. Tímto způsobem skutečně spoléháme na duchovního mentora způsobem, který nám přinese užitek a umožní nám prospět druhým. Není to jen věc oddanosti a uctívání. Je to věc učení a uvádění do praxe.

Když dávají učení na toto téma, vždy mluví o výhodách správného spoléhání se na duchovního mentora. Myslím, že je užitečné si je rychle projít.

Jedním z nich je, že se přiblížíme k probuzení, protože budeme praktikovat to, co nám učitel říká, a získáme velké zásluhy tím, že uděláme nabídky jemu nebo jí. Ve smyslu karma, existují určité objekty. Objekty znamenající lidi, které vytváříme silnější karma s. Například naši rodiče kvůli jejich laskavosti. Chudí a nemocní kvůli jejich potřebám i našim duchovními mentory, protože oni jsou ti, kdo nás vedou. Ve vztahu s duchovním mentorem máme příležitost vytvořit si nějaké velmi silné zásluhy, pokud se spoléháme na naše duchovními mentory správně. A naopak máme možnost vytvořit spoustu destruktivních karma pokud se vztekáme a máme nejrůznější hrozné myšlenky.

Jedna věc je zajímavá, a to je výhoda, která se přiblíží k probuzení, je to proto, že budeme procvičovat to, co nám učitel řekne. Tvořením si vytvoříme zásluhy nabídky. Proto říkám, že to tak není guru oddanost. Slovo oddanost dává pocit, že vše, co děláme, je oddanost a to samo o sobě přináší užitek. To není. Je to to, co děláme v reakci na závislost a spoléhání se na duchovního mentora.

Zadruhé to potěší všechny Buddhy. Říká se, že učitel je zástupcem Buddha v tom, že nás učí, protože Buddha tady není. To potěší Buddha když se spoléháme na učitele a když nasloucháme učení, které pochází z Buddha a uvést je do praxe. To nás nutí spoléhat se na našeho duchovního rádce. T

hird, to nás činí odolnými vůči démonickým silám a zavádějícím přátelům. To znamená, že protože jsme dobře cvičili a protože jsme nashromáždili zásluhy, nebudeme následovat zavádějící přátele, kteří nás povzbuzují k nejrůznějším negativním činům.

Pak začtvrté, naše trápení a naše špatné chování jsou automaticky omezeny, protože náš mentor nás učí, co cvičit a co opustit. Když se pak podíváme na svého duchovního mentora jako na příklad dharmy, pak i to nás povzbuzuje, abychom se zbavili svých špatných návyků a praktikovali dobré vlastnosti. Můžete to vidět, když se podíváte na někoho, jako je Jeho Svatost Dalai Lamaa posloucháte jeho učení a vidíte jeho chování, pak řeknete: „Ach, tohle je skutečný McCoy. Tohle je skutečný McCoy a budu se na něj spolehnout."

V důsledku toho začneme transformovat své vlastní chování. Je vzorem toho, jak být. Vím, že sám pro sebe si velmi často, když mám potíže nebo se ocitnu v obtížné situaci, pomyslím: „Jak by se v takové situaci zachovali moji učitelé? Jak by si mysleli? Jaký by měli postoj? Jak by se s tím vypořádali?“ Považuji to za velmi, velmi užitečné. To je výhoda spoléhat se na duchovního mentora.

Za páté získáváme vyšší cesty a meditativní zkušenosti a stabilní realizace. Opět prostřednictvím naslouchání a praktikování dharmy.

Za šesté, v budoucích životech nám nebudou chybět duchovní učitelé. To je, myslím, velmi důležitá výhoda, protože jakmile budete chvíli cvičit, opravdu uvidíte, jak moc vám prospělo, když jste si vybrali dobrého učitele a nechali toho člověka, aby vám prospěl. Pak si říkáte: ‚Co by se stalo v mém životě, kdybych toho učitele nepotkal? Vím, když o tom přemýšlím, kdybych se nesetkal se svými učiteli, udělal bych si ve svém životě obrovský, obrovský nepořádek a způsobil bych spoustě jiných lidí spoustu bolesti, protože jsem viděl cestu, kterou jsem předtím šel. Potkal jsem své učitele. Kdybych pokračoval touto cestou, byl by to průšvih. Cítím se tak šťastný, že jsem v tomto životě potkal své učitele.

Samozřejmě chci v budoucím životě potkávat dobré učitele. Abychom se spoléhali na naše učitele, tento život vytváří tuto příčinu a brání nám, abychom ji neměli přístup na dobré učitele. Když o tom přemýšlíte, představte si, jaké by to bylo mít hodně duchovní touhy. Máte spoustu touhy, touhy, zájmu a nikoho, kdo by vás to naučil. Co děláš? Co děláš? Jsi jako zaseknutý. Super zaseknutý. Rozhodně chceme vytvořit karma setkat se v budoucích životech s dobrými učiteli a nepotkávat se se špatnými.

Vzpomínám si, že na jednom z učení Jeho Svatosti to bylo po jednom ze setkání západních buddhistických učitelů, kde jsme slyšeli nejrůznější příběhy o lidech a o tom, jaký mají vztah ke svým učitelům. To bylo opravdu velké otevření očí. V tu dobu jsem mluvil s Alexem [neslyšitelný: 34:30]. Je to starý přítel a my jsme tam seděli a divili se, že jsme potkali učitele, které jsme potkali. On a já jsme měli skoro stejné učitele a měli jsme neuvěřitelné štěstí. Jak jsme to měli karma setkat se s těmito lidmi? Z naší strany, abychom je následovali. Proč jsme nenásledovali některé z těch dalších podivných učitelů? V minulém životě jsme udělali něco správně. Pak chcete udělat stejnou dobrou věc v tomto životě znovu, abyste se mohli setkat s učiteli.

Za sedmé, neupadneme do nižších znovuzrození. Opět proto, že nasloucháme a praktikujeme to, co nás náš učitel učí.

A za osmé, všechny naše dočasné a konečné cíle budou bez námahy realizovány. To zahrnuje všech sedm předchozích.

Pak se v textu obvykle mluví o nevýhodách toho, že se na svého učitele pořádně nespoléháte. To znamená, že si s někým vytvoříte vztah jako se svým učitelem a pak se k němu vaše mysl dostane opravdu, ale opravdu negativně. Kritizujete je. Dáváte jim najevo pohrdání. Odmítáte je. Zříkáš se jich. Chováš se neuvěřitelně hněv. Nic z toho nepřiznáš. Jinými slovy, vaše mysl je opravdu negativní a myslíte na nejrůznější negativní myšlenky, stejně jako my, když se rozzlobíme. Je to jen: "Už mě to nebaví, nemám toho člověka rád, zbav se ho." Pokud něco takového uděláte, pak to bude zjevně na škodu, protože už jste si ověřili jejich kvality a rozhodli jste se, že je to někdo spolehlivý. Pak kvůli našim vlastním zálibám a neláskům a naší vlastní citlivosti na ego a toho, jak snadno jsme uraženi a tak dále, se opravdu naštveme na tu samou osobu, které jsme svěřili své duchovní vedení, a řekneme: „Puchni“. To pro nás nebude mít šťastný konec. Co se stane, když máme takový druh pohrdání a hněv a odmítnout učitele a my se k tomu nepřiznáme, pak nastanou následující věci. Pokud to přiznáme, je tu příležitost k nápravě a očistě a tak dále.

Někdy potkáte lidi, kteří se od všeho tolik odvracejí hněv a zášť, a to jejich mysli vůbec neprospívá. Za prvé, je to stejné jako projevovat pohrdání všemi Buddhy, protože to je osoba, která nás učí tomu, co Buddha učili a dávali jim najevo opovržení, znovu se narodíme v nižších říších a budeme jich mít hodně hněv. I když se můžeme pokusit cvičit tantra, nedosáhneme probuzení. I když můžeme vynaložit velké úsilí na tantrickou praxi, skončíme s pekelným znovuzrozením. Nevyvineme si žádné nové vlastnosti nebo realizace a to, co jsme vyvinuli, bude klesat silou této negativity v naší vlastní mysli a v tomto životě nás postihne mnoho nechtěných věcí, jako jsou nemoci a pohromy, zvláště pokud nebudeme respektovat naše učitelů a lhát jim. V budoucích životech se budeme nekonečně toulat v nižších sférách a také nám bude chybět duchovními mentory v budoucích životech.

Můžete vidět, že tento druh výsledku je jednoduše zrcadlovým odrazem toho, jak se v tomto životě chováme vůči svému učiteli, pokud hněv a zášť a my je odháníme hněv a zášť. Bumerangový efekt, co se nám vrací, je, že je odsouváme, teď nemáme učitele v budoucích životech. Jsme naštvaní a co se s námi teď stane? Velmi pekelný druh znovuzrození naplněný spoustou bolesti a hněv a tak dále.

Jde o to, že říkají, že je velmi důležité, jakmile s někým navážeme spojení jako s naším učitelem, abychom si s ním udrželi dobrý vztah. Nyní se samozřejmě věci dějí vždy, když máte lidské bytosti. Budou se dít věci. Zvláště s lidmi jako jsme my, kteří mají mysl plnou trápení Buddha se před námi může objevit a my budeme nespokojení a kritičtí. I v písmech jsou příběhy lidí. Myslím, dokážete si představit, že byste měli příležitost sedět v přítomnosti Buddha sám? V písmech a vy je čtete, lidé se tak zlobí a kritizují: „Ach, ten chlap, Gautama, on nic neví. Je to prostě fraška, bla, bla, bla, bla, bla.“ Zvláště někdy, když Buddha musí učedníka pokárat, protože se chová špatně, pak se ten člověk naštve. "Ach, on neví, o čem mluví." K Buddha. Představte si, co budeme dělat. Chci říct, je to zcela v možnostech naší vlastní mysli. Myslím, že máme špatnou náladu, máme toho hodně hněv. Naše mysl prostě vidí, že všechno, co někdo dělá, je špatné. "Je to negativní." Jsou necitliví. Nezajímají mě. Jediné, co dělají, je kritizovat mě a ponižovat. Neznají učení, bla, bla, bla, bla, bla, bla, bla.“ Když se tak stane, koho tím poškodíme? My sami, ne? Zvláště pokud máte opravdu dobrého učitele a pak se rozzlobíte a zřeknete se toho člověka. To je jako: "Co se tady děje?" To nám nepomůže. Samozřejmě, protože jsme vnímající bytosti s utrpením a máme spoustu názorů. Máme spoustu preferencí. Jsme extrémně citliví na ego. ne? (k posluchači) Dobrý den, jste citlivý na ego? Mám něco říct a zjistíme, jestli jsi nebo ne? [smích]

Samozřejmě, že se věci budou objevovat. Takže myšlenka je, jak si udržet pozitivní přístup, když se takové věci objeví? To nás vede k dalšímu bodu osnovy, kterým je rozvíjení důvěry nebo přesvědčení víry – důvěra založená na přesvědčení, založená na porozumění v našem duchovním mentorovi. Budu pokračovat ve čtení textu tak, jak se čte zde, a pak to vysvětlím. Říká,

představte si, že se objevují mentoři, se kterými máte přímé duchovní spojení Guru-Munindra's [jinými slovy, Buddha Šákjamuniho] srdce a umístěte se do prostoru před vámi.

Stále máte tuto vizualizaci Buddha před tebou. Představujete si, že z jeho srdce pochází všechno vaše duchovními mentory se kterým máte spojení. Myslet si,

My duchovními mentory jsou opravdoví buddhové. V jeho vzácné sbírce tanter úplné a dokonalé Buddha řekl, že v degenerovaných časech bude dobyvatel Vadžradhara pracovat ve prospěch vnímajících bytostí tím, že se objeví v podobě duchovními mentory. V souladu s tím můj duchovními mentory prostě ukázali alternativní fyzickou podobu a ve skutečnosti jsou Dobyvatel Vajradhara projevující se jako duchovními mentory vést ty, kteří nemají to štěstí setkat se s Buddha přímo. Guru-bože, prosím, inspiruj mě a všechny matky cítící bytosti, abychom vnímali naše duchovními mentory přímo jako MunindraVajradhara.

Jinými slovy, jako Buddha. Potom text pokračuje,

V reakci na vaši žádost o guru božstvo, pětibarevné světlo [bílé, žluté, červené, modré a zelené] a proud nektaru ze všech částí Buddha a všechny naše duchovními mentory, z jejich těl. Proudí k nám, vstřebá se do našeho tělo a mysl.

Můžete si buď představit, jak se vstřebává temeno naší hlavy, vchází dovnitř a naplňuje náš celek tělo-mysl, nebo absorbující skrz všechny naše póry tělo. Ale my máme toto neuvěřitelné zářivé světlo a nektar proudící z našeho duchovními mentory a od Buddha vstřebávající se do nás.

Očišťuje vás od všech negativit a zatemnění nashromážděných od bezpočátkových časů a zvláště očišťuje všechny nemoci, duchovní zásahy, negativity a zatemnění, které narušují přímé vnímání vašich mentorů jako Munindra-Vadžradhara.

Jedna věc, kterou dělá, je očišťovat všechny tyto překážky a nemoci a duchovní zásahy a zatemnění a tak dále – světelný nektar to dělá. Pak druhá věc,

Všechny vaše dobré vlastnosti, životnost, zásluhy a tak dále se rozšiřují a zvyšují.

Očista a pak s sebou přinášení veškerého dobra a uvědomění, aby se zvýšila vaše moudrost, životnost, zásluhy a tak dále.

Myslete zejména na to, že lepší realizace – jejich přímé vnímání duchovními mentory jako Munindra-Vadžradhara – vzniká ve vašem proudu mysli a v proudu mysli ostatních.

Uděláte tuto vizualizaci, zadáte požadavek, uděláte vizualizaci. Pojďme a pojďme se nad tím trochu zamyslet. Začíná to: „Můj duchovními mentory jsou praví Buddhové." Pak se ve sbírce tanter hovoří o tom, že Buddha řekl, že Conquer Vajradhara se objeví v naší podobě duchovními mentory v degenerované době. Tento druh vysvětlení je zaměřen na někoho, kdo praktikuje tantra nebo kdo se chystá na tantriku zahájení. Není zaměřena na začátečníky a není zaměřena na lidi, kteří v tomto konkrétním okamžiku nesledují tantrickou cestu.

Důvodem je, že když cvičíte tantra, snažíte se vidět i vnímající bytosti jako Buddha, takže se samozřejmě pokusíte vidět svého učitele jako učitele Buddha. Snažíte se vidět prostředí jako čistou zemi. Ale existují různé druhy duchovními mentory. Vidíme je odlišně podle toho, jak se k nim vztahujeme, jaký k nim máme vztah. Jeho Svatost mluví především o naší vinaya duchovními mentory. Toto je člověk, který nás učí čtyři ušlechtilé pravdy a vše, co s nimi souvisí, cestu k osvobození, kdo nám dává naše klášterní slibujese pět laických předpisů. Samozřejmě k tomu člověku máme respekt. Zacházíme s nimi jako s představiteli Buddha.

Pak zadruhé máme ty učitele resp duchovními mentory kteří nás učí bódhisattva cestu a kdo nám ji dává bódhisattva slib. Ano, nauč nás cestu šesti dalekosáhlé praktiky, jak vygenerovat bódhičitta, a tak dále. I k těmto učitelům si vypěstujeme respekt a vnímáme je jako emanace Buddha.

Je to jen když přijdeme tantra že se snažíme vidět učitele jako Buddha, protože jak jsem řekl, snažíme se vidět každého jako Buddha a životní prostředí jako Čistá země. Jeho Svatost jasně řekl, že toto učení opravdu není pro každého, protože vidí učitele jako učitele Buddha je velmi snadné nepochopit. Pokud to lidé špatně pochopí, je to nesmírně škodlivé pro lidi i pro učitele. Při výuce této části o tom, jak se spolehnout na našeho duchovního mentora, to budu učit mnohem praktičtějším způsobem, který se tolik netýká tantra, protože to je úroveň, na které jsme, nebo alespoň úroveň, na které jsem já.

Když jsme měli nějaké diskuse v roce 1993, a pak to bylo, myslím, '94, možná to bylo '96, měli jsme dvě konference západních buddhistických učitelů s Jeho Svatostí. Na těchto konferencích se o tom hodně diskutovalo. Jeho Svatost velmi jasně řekl, že lidé se musí učit, jak se k duchovnímu mentorovi vztahovat v souladu s jejich vlastní úrovní praxe, a že toto učení, guruJe ten Buddha, je-li špatně pochopeno, je velmi škodlivé. Jak se tedy rozvíjíme – protože toto je část osnovy rozvíjení důvěry a přesvědčení víry v našeho duchovního mentora, protože je důležité, pokud budeme s někým studovat, abychom v něj měli nějaký druh důvěry. Že jo? Ověřili jsme jejich kvality. Rozhodli jsme se a zvolili, že se stanou jedním z našich učitelů. Jak si můžeme udržet dobrý vztah a nadále v ně rozvíjet důvěru? Někteří lidé mohou najít skutečnost, kterou řekl Vadžradhara Buddha řekl toto, přesvědčení, že ve skutečnosti citát říká, že vysocí učitelé jsou Buddha. Naši mentoři jsou také něco jako média, která nám zprostředkovávají osvěcující vliv Buddha. Naši mentoři nás inspirují. Pomáhají nám vytvořit velmi vnímavé stavy mysli. Tímto způsobem hrají v našich životech velmi jedinečnou roli. Neříkali byste to vy, kteří ano? duchovními mentory, mají jedinečnou roli? V současné době buddhové a bódhisattvové stále pracují ve prospěch vnímajících bytostí. Za všechny naše kvality vděčíme mentorovi, který nás učí. Snažíme se vidět dobré vlastnosti učitelů a zaměřujeme se na jejich dobré vlastnosti, ne na to, co vnímáme jako falešné.

Přemýšlejte o tom, jak Buddha vede a učí lidi a tady je tato osoba, která v podstatě slouží stejnému účelu jako Buddha, ve vztahu ke mně. Když s někým studujete a vidíte jeho znalosti, vidíte jeho dovednosti, vidíte jeho moudrost, pak to zvyšuje vaši víru a zaměřujete se na tyto dobré vlastnosti, a to vám pomůže, když se posadíte a posloucháte učení, abyste naslouchali. pozorněji. Důvod, proč vidíme našeho učitele v pozitivním světle, je ten, že budeme brát učení vážněji, když je slyšíme. Pokud nevidíme svého učitele v pozitivním světle, buď přestaneme chodit na učení, nebo tam budeme sedět a naše mysl bude jen procházet naším kontrolním seznamem chyb a stížností, z nichž ani jedno nám příliš neprospívá. Tento pozitivní postoj víry a přesvědčení se snažíme u našich učitelů udržovat.

Poté text pokračuje. Říká,

Pokud se objeví myšlenka: „Ale a Buddha odstranil všechny chyby a má všechny dobré vlastnosti. Můj duchovními mentory mít takové a takové chyby inspirované třemi duševními jedy,“

Je to velmi snadné, protože máme své preference a své názory. Jsme velmi soudní a kritičtí. Mohli jsme se podívat na kohokoli a vybrat chyby, jak jsem říkal, v době Buddha, učedníci vybrat chyby s Buddha, takže naše mysl může vybírat chyby u našich učitelů. Pokud se něco takového stane a pokud začneme promítat: „Ach, můj učitel toho má tolik hněv. Můj učitel toho má tolik připevnění. Můj učitel nemá žádný soucit. Podívejte se, jak se ke mně chovají. Jsem tak horlivý, úžasný student a oni mě ignorují. Neodpovídají na mé otázky. Nevěnují mi pozornost." Začít takto přemýšlet je velmi snadné.

Dočtu to a pak vám povím příběh.

[Pokud se v naší mysli objeví tento druh myšlenky, pak bychom si měli myslet] je to způsobeno falešným dojmem.

Jinými slovy, je to kvůli naší vlastní mentální projekci.

V minulosti, kvůli takovému falešnému dojmu, Lekpa'i Karma viděl všechny aktivity našeho průvodce, Buddha, jako čistý podvod.

Kdo to chce karma? Že když se naše mysl dostane negativně, tak se to stane.

Asanga viděl ctihodnou Maitreyu jako fenku. Maitripa viděl Pána jogínů, Shawaripu, jak zabíjel prasata a dopouštěl se velkých prohřešků.

Nebyli bychom tedy první, kdo by své učitele velmi odsuzoval a kritizoval a viděl je ve zcela špatném světle. Pak text říká:

Podobně udělejte můj duchovními mentory opravdu mají tyto chyby nebo je to jen dojem?

Je to jen moje projekce? Je to moje projekce.

Je to mylný dojem. GuruBože, prosím, inspiruj mě a všechny matky cítící bytosti, aby se pohled na chyby našich rádců nikdy ani na okamžik neobjevil a aby se v nás snadno objevila velká víra, která nám umožňuje vidět jen dobro ve všem, co dělají.

Tuto žádost podáváme na pole zásluh před námi. Pak znovu, jako totéž, dochází k podobné vizualizaci.

V reakci na vaši žádost o guru-božstvo, pětibarevné světlo a proud nektaru ze všech jeho částí tělo do tebe skrz korunu tvé hlavy. Vstřebá se do vaší mysli a tělo a těch všech cítících bytostí, očišťuje všechny negativity a zatemnění nashromážděné od bezpočátkových časů a zvláště očišťuje všechny nemoci, duchovní zásahy, negativity a zatemnění, které brání nevidět v nich chyby. duchovními mentoryi na okamžik a s velkou vírou, která vám umožňuje vidět ve všem, co dělají, jen dobro, které se ve vás snadno vynořuje. Vaše tělo se stává průsvitným, což je přirozenost světla. Všechny vaše dobré vlastnosti, životnost, zásluhy a tak dále se rozšiřují a zvyšují. Myslete zejména na to, že ve vás a ostatních je pohled na vaše chyby duchovními mentory už nevzniká ani na okamžik a že jste snadno dosáhli uvědomění si velké víry, která vám umožňuje vidět pouze dobro ve všem, co dělají.

Co je zajímavé na způsobu, jakým se to učí, je to, že popisuje tyto požadavky a poté vizualizace. Obvykle poté, co podáme žádost, strávíme nějaký čas přemýšlením o bodech v osnově. Prošli jsme si právě to, o čem jsem přemýšlel, co jsem předtím vysvětloval o tom, jak nám Buddhové a bódhisattvové nadále prospívali. Objevují se v těchto našich podobách duchovními mentorynebo naši učitelé jsou jejich zástupci nebo emanacemi, aby nás učili. Protože to není jako Buddha dosáhl buddhovství a pak řekl: „Ahoj všichni, jsem a Buddha, tak dlouho, hodně štěstí,“ a pak zůstal v čisté zemi, vstoupil do parinirvány. Celý důvod, proč se stali buddhy, byl proto, aby prospívali vnímajícím bytostem. Samozřejmě, že se objeví a budou tam projevy a zástupci a tak dále, aby nás poučili. Takže o tom přemýšlet a pak také, když naše mysl začne být negativní a vybírá chyby, myslet si, že to jsou naše projekce, ano?

Je důležité, když si myslíme, že jde o naše projekce. Tady je toho vlastně hodně co říct – když věci nezabílíme. Pokud, řekněme z nějakého důvodu, váš učitel opravdu dělá něco neetického – zpronevěřuje peníze nebo spí nebo kdo ví co –, je naprosto v pořádku říct: „Je tady problém a potřebuji s tímto člověkem mluvit, nebo potřebuji upozorněte své učitele, nebo se něco musí stát“ a prodiskutujte to. Nezabílíte to tím, že řeknete: „Ach, ale oni jsou a Buddha a toto je celá moje projekce." To není užitečné. Kde je užitečné, je, když vidíme chyby, které nejsou vážnými etickými pády, ale věci, které hodně závisí na vzhledu a hodně na preferencích.

Podívejme se, [existuje] mnoho různých příkladů. Jedním z nich je: Jsem člověk, který rád vstává brzy ráno, trénuje brzy ráno, dělá věci ráno. Večer, já ne. Moje mysl není tak bystrá, takže raději věci dodělávám, chodím brzy spát a druhý den brzy ráno vstávám. Jeden z mých učitelů, rád dělá věci v noci. V noci ožívá. Jeho představa o čase je úplně jiná než naše představa o čase. Může naplánovat vyučování na sedmou hodinu večer a vy tam půjdete a v sedm se nevyučuje a všichni tam sedí. Osm hodin přichází a odchází, devět hodin přichází a odchází, 10 hodin přichází a odchází. Možná kolem 10:30 nebo 11 začne vyučování. Výuka pak probíhá celou noc až do šesti do rána. Pro někoho, jako jsem já, se mi to nelíbí. Prostě se mi to nelíbí. Protože jsem večer unavený a nesnáším usínání během vyučování. Cítím se tak neuctivě, a přesto jsem vyčerpaný. Moje mysl pak říká: "Ale je to všechno jeho chyba." Proč začíná učit tak pozdě? Proč prostě nepřijdeme v sedm a skončíme v devět, pak jsem v pořádku. Nebo ještě lépe, proč nezačít v 10 ráno a skončit v poledne, nebo ve dvě odpoledne a neskončit ve čtyři? To je dobré. Proč to musí dělat tak pozdě. Dokonce i jeho vlastní učitelé mu řekli, že by měl brzy přestat. Podívejte, celé publikum, všichni usínáme. co to je? To je úplně k ničemu. Proč to dělá?" Moje mysl může dostat, když to nechám, být opravdu kritická. K čemu to je? K ničemu. Můj učitel má na světě plné právo žít po svém, tak, jak chce, začít a dokončit učení tak, jak chce. Aniž bych to tušil, až dosud se celý svět nesoustředil kolem mě a doby, kdy chci, aby se věci staly. Je to jako: „Celá tahle věc se nebude soustřeďovat kolem mě a toho, co je pro mě výhodné, a já jsem ten, kdo se musí přizpůsobit tomu, co se děje. To není chyba mého učitele, to je problém, který mám já." Myslet takhle.

Jeden čas jsem se učil u jednoho z mých učitelů. Vždycky jsem seděl v první řadě tak nějak přímo před jinou osobou se spoustou otázek. Chvíli odpovídal na mé otázky. Po chvíli jsem tam seděl a on odpovídal na otázky všech ostatních a ani se na mě nepodíval. Je to jako: „Proč neodpovídá na mé otázky, jsem tak dobrý student. Proč neodpovídá?" Je tam trochu egoismu a arogance. Opět to není problém mého učitele. Tento problém se mnou.

Další příklad, je jich tolik, [smích], kde mysl, prostě, žárlíte, jste arogantní, zlobíte se. Možná se vám váš učitel snaží pomoci a něco vám naznačit. Je to jako: „Proč mi to říkají? Proč mi to dělají?" Jde jen o to, že se nás snaží školit a pomáhat nám. Říkáme si: "Tohle se mi nelíbí." To je jasně naše vlastní věc, ne? Pokud se rozzlobíme, urazíme se a budeme naštvaní, když se nás naši učitelé snaží něco naučit, kdo na tom prohraje? My ano. Teď řekneš: „Ale viděl jsem, jak se můj učitel opravdu zlobil. Nebylo to na mě. Byl to někdo jiný. Mají toho tolik hněv, taková zlá nálada, jsou plné nečistot.“ Vidíš, jak se tvůj učitel zlobí.

Jedna z mých drahých přátel Dharmy mi vyprávěla příběh o svém učiteli, protože takto přemýšlela o tom, jak se její učitel choval velmi negativně: „Ach, můj učitel je tak naštvaný a nemluví s lidmi moc zdvořile, tak špatná nálada. Co je to za učitele?" Pak mi kamarádka vyprávěla, jednoho dne, když byla s učitelkou, o něčem se bavili, vyrušil je telefon. Slyšela dialog mezi nimi. Její učitel byl velmi rozrušený. Někdo volal, aby řekl: „Blah, bla, bla“ a stěžoval si na to či ono nebo kdo ví na co. Učitel tomu člověku nadával. Pak to byla obvyklá situace, ona řekla: „Můj učitel je tak plný hněv a nadávat lidem." Pak uviděla, jakmile její učitel zavěsil telefon a otočil se k ní, aby pokračovali v tom, co spolu diskutovali, hněv všechno bylo pryč. Pak řekla: „Ach, tohle se dělo, když se na mě můj učitel zlobil. Byla by na to naštvaná. V tu chvíli by vyhubovala, ale v příštím okamžiku to bylo úplně pryč. V tomto případě viděla, že její učitel nadával tomu druhému člověku, protože ten druhý potřeboval dostat napomenutí. Pak ji to přimělo přemýšlet: „Ach, proč mi můj učitel nadával, protože jsem potřeboval dostat vynadáno. Není to tím, že by toho byl můj učitel plný hněv. Můj učitel nadává lidem, když potřebují být napomenuti, protože v tu konkrétní chvíli, když na ně sladce mluvím, nedojde k tomu, co se ten člověk potřebuje naučit.“ Bylo to velmi zajímavé. Nevyprávím ten příběh tak dobře, jako to udělal můj přítel. Pochopili jste pointu? Jako by najednou viděla: „Ach, to je můj problém. Není to tím, že by toho byl můj učitel plný hněv. "

S učiteli se může stát mnoho takových věcí. Myslím, pořád. Jen se s tím musíme naučit pracovat ve vlastní mysli. Měla jsem ještě jednu kamarádku, která se s jedním z našich učitelů vlastně pohádala a bránila se s ním. Tento učitel je opravdu neuvěřitelný, úžasný učitel, ale myslel si, že George Bush je vynikající prezident. Myslel si, že po 9. září USA potřebují tvrdou reakci. Myslel si, že George Bush tím, že šel do Iráku, skutečně udělal správnou věc. Samozřejmě, že většina učedníků říká: "Jak si to může Geshe-la myslet?" Je to jako: „Opravdu rozumí? Opravdu to ví?" A jedna ze studentek, byla tím tak rozrušená: "Jak si může opravdu myslet, že George Bush dělá správnou věc?" V té době to bylo zajímavé, protože jsem byl o roky starší. Předtím jsem si prošel mnoha podobnými věcmi. V mé mysli to bylo jako: „Je mi to jedno. Nevadí mi, že věří v George Bushe, protože jsem sem přišel, abych se od něj naučil Dharmu. Nepřišel jsem sem diskutovat o politice a on má právo na svůj politický názor. Mám právo na svůj politický názor. Je mi to vlastně jedno, ale pokud jde o učení Dharmy, je to ten nejúžasnější učitel a realizovaná bytost, a proto jsem tady."

Takže to bylo hezké, protože pro jednou jsem v duchu viděl, že možná dělám nějaký pokrok, protože tady byl můj mladší přítel, kterého to opravdu naštvalo. Po chvíli se to naučíte, jen se musíte těchto věcí zbavit. Jde o to, že když takto praktikujete ve vztahu se svým učitelem, také vám to pomáhá stát se tolerantnějšími k ostatním lidem, protože prostřednictvím těchto učení víme, že náš vztah s našimi učiteli je velmi důležitý. Takže se budeme více snažit udržet si dobrý vztah s naším učitelem, protože víme, jak je to důležité pro naše vlastní blaho, a víme, jaké nevýhody narůstají, pokud neudržujeme dobrý vztah. Více se snažíme rozšířit svou mysl, upustit od soudů, přestat se tak snadno urážet ve vztahu s našimi učiteli. Když to praktikujeme ve vztahu s našimi učiteli, což jsou samozřejmě lidé, kteří se nám snaží nejvíce prospět, pak to můžeme vzít a praktikovat to s jinými cítícími bytostmi. Cvičení je mnohem snazší, protože si znovu vezmete to samé, je to jako tento příbuzný, se kterým jsem se hádal kvůli politice. "No, to samé jako moji učitelé." Je to svobodný svět. To je jen jejich vlastní názor. Je to úplně v pořádku. Nemusím s nimi diskutovat o politice. Nehodlám je soudit za jejich politický názor. Budu se k nim vztahovat jako k lidské bytosti tím nejlepším možným způsobem.“ Vidíte, že to nyní můžete udělat s nějakou vnímající bytostí, protože takto cvičíte ve vztahu se svým učitelem.
Dává vám to nějaký smysl?

Máte-li nějaké dotazy, můžeme se jich zeptat hned.

Publikum: neslyšitelný

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Pokud je někdo velmi dobrým učitelem Dharmy, jak může mít názory, které se zdají být v rozporu s učením Dharmy? V tomto případě si nemyslím, že by můj učitel upřednostňoval válku a chtěl jít ven a zabíjet lidi. Rozhodně neměl škodlivý úmysl. Ale on opravdu obhajoval silnou reakci. Myslím, že měl rád i George Bushe, protože jako Tibeťan, který viděl, jak Tibet trpěl a jak mu byla upírána lidská práva za komunistické čínské vlády, byla skutečnost, že George Bush byl vůči Číně trochu tvrdý. To se mu opravdu líbilo. Je to čistě jeho názor a to, jak vidí věci, jak vidí svět. Vím, že tam nesedí a nepřeje si, aby mnoho lidí zemřelo ve válce. To není v jeho mysli. Že vím. Jen může mít svůj vlastní názor. Je to jako: „Přišel jsem se sem naučit Dharmu. Nepřišel jsem sem debatovat o výhodách nebo nevýhodách politické reakce na něco.“ Neviděl jsem, že jde proti učení Dharmy, protože vím, že nechtěl, aby byl někdo zabit.

Nyní, pokud existuje učitel, řekněme, protože Guy se o tom dnes zmínil, o Roshi, které někteří praktikující zenu upřednostňovali, [komentář publika]. V době druhé světové války skutečně upřednostňovali japonský imperialismus. To se objevilo až před několika lety a někteří studenti zenu byli zděšeni: "Jak jste mohli být pronacistický nebo pro japonský imperialismus?" U toho druhu bych to viděl tak, že buď ta osoba, její realizace nebyla úplná, protože hluboce neovlivnila všechny aspekty jejich života. Viděl bych to buď tak, nebo se tam dělo něco jiného, ​​o čem nemám všechny informace, abych věděl. Když následujete příklad svého učitele, příklady jako je tento, neberte si pro sebe, pokud vidíte, že je to něco, co je zjevně neetické.

Publikum: Jaká by byla správná etiketa, když se poprvé setkáte s osobou, kterou jste si vybrali jako svého duchovního mentora?

VTC: K tomu se dostaneme o něco později, kde se bude mluvit o tom, jak se chovat kolem našeho učitele. Ale stručně řečeno, myslím, že tato otázka se ptá, ptají se více, ne tolik na postoj, ale více na to, jak jednat? O čemž teď budu trochu mluvit.

Obecně platí, že když váš učitel přijde do místnosti, vstanete, pokud vám učitel neřekne, abyste nevstávali. V tom případě nevstávej. Jen se snažte být zdvořilí a ohleduplní. Díváte se ven a vidíte, jestli něco nepotřebují, jestli něco nepotřebují. Obecně byste šli za svým učitelem a váš učitel by šel první. Pokud váš učitel neví, kam jdou, protože právě někam přijeli a nikdy předtím tam nebyli a vy znáte cestu, jdete vepředu a ukazujete jim cestu. Co jiného? Myslím, že buďte přirození, buďte pokorní. Zde je jedna věc: nesnažte se před svým učitelem předvést, že jste dobrý student. Setkáte se s některými lidmi, když jsou kolem svého učitele, jsou tak dokonalí, jsou tak zdvořilí, jsou tak skromní. Všechno je takhle. Pak ve chvíli, kdy tam učitel není, jsou panovační, jsou hlasití. Nebuď takový. Neříkám, že máš být panovačný a nahlas se svým učitelem. [smích] Říkám, pokud se snažíte krotit své chování před svým učitelem, buďte důslední a chovejte se tak i k ostatním.

Chcete-li navázat vztah s někým jako s vaším učitelem, existují různé způsoby, jak to udělat. Někdy, když si nějaké vezmete příkazy s touto osobou automaticky naváže vztah. Tato osoba se stane jedním z vašich učitelů. Můžete jít za touto osobou a požádat ji, aby byla jedním z vašich učitelů. Pokud tak učiníte, obvykle přinesete nabídka a podat žádost. V mém případě jsem toho věděl tak málo. Věděl jsem jen, že jsem k těmto učitelům chodil, a když jsem přemýšlel o tom, co učili, dávalo to smysl a když jsem to praktikoval, pomohlo mi to změnit názor. Jen jsem se stále vracel a znovu a znovu a znovu a znovu. Nakonec mi došlo: "Ach, to musí být moji učitelé." Nikdy jsem nešel a neptal se nebo něco podobného, ​​ale stalo se to tak nějak velmi přirozeným způsobem.

Publikum: Proč je nebezpečné nepochopit, že učitel je a Buddha?

VTC: Pokud tomu nerozumíte, pak to, co velmi pravděpodobně uděláte, je, že učitel není vysoce realizovaný učitel a pokud se učitel chová neeticky, pak, protože jste špatně pochopili guru as Buddha, pak si pomyslíte: „No, to musí být činy toho Buddha. Můj učitel má sex s každou ženou v centru, to musí být činy Buddha. Je to úplně v pořádku.” To není tak dobré.

Nebo „Můj učitel vytahuje peníze z košíku dana a dává si je do vlastní kapsy. To musí být činy Buddha.“ Takže nic neříkej. To není tak dobré.

Pokud tomu rozumíte správně a neděláte takovou věc jako vybílení a neříkáte, že růžová je fialová a modrá je zelená, protože se snažíte vtlačit svou mysl, abyste viděli, že všechno je dokonalé. Pokud máte správné porozumění, pak je velmi užitečné vidět svého učitele jako učitele Buddha. Ale pro lidi, kteří jsou v dharmě noví, je tak snadné ji špatně pochopit. Pak se dostanete do všeho toho druhu gaga uctívání někoho, což ve skutečnosti nepomáhá, protože pak sedíte kolem, místo abyste se líbili, s opravdovou vírou ve svém srdci, protože jste viděli kvality učitelů a protože jste cvičili. co vás naučili, máte takový velmi povrchní druh víry „Ach, můj učitel je a Buddha. Oh, můj učitel je inkarnací toho a toho. Musí to být svatá bytost. Podívejte se, co se stalo v jeho raném životě, tohle a tohle." Pak celý den sedíte kolem čajoven a mluvíte o: „Moje guru, ve svém minulém životě udělal toto a můj guru v jeho minulém životě to udělal,“ a nikdy necvičíte, protože jste příliš zaneprázdněni myslí této gaga filmové hvězdy. Pak to nevydrží, protože ve chvíli, kdy váš učitel udělá něco, co se vám nelíbí, pak jste buď úplně otrávení, nebo se vrátíte k tomu, že říkáte: „No, růžová je fialová,“ a popíráte realitu a ve skutečnosti nefungujete. se svou myslí. Myslím, že pro mě, v mé vlastní praxi, to bylo tak důležité. Bylo to jako: „Hej, lidé mají vlastní volbu, jak žít svůj život. Mohou dělat věci, které mi nedávají smysl, ale v tom, co dělají, není nic neetického. Je to prostě jiný způsob, jak řešit situace, než bych to dělal já. Musím otevřít svou mysl a být tolerantnější." Takže mi to opravdu pomohlo. Myslím, že tento způsob, jak změnit názor, pro mě byl mnohem užitečnější než jen říkat: „No, to bylo Buddha's action se mě snaží něco naučit,“ když nemám ponětí, co se proboha snažili naučit.

Publikum: Co je nejdůležitější věc, kterou můžeme udělat, abychom v budoucích životech nikdy nebyli odděleni od našeho učitele?

VTC: Nejdůležitější věcí, kterou musíte udělat, abyste v budoucím životě nebyli odděleni od svého učitele, je pozorně naslouchat učení a pokynům a uvádět je do praxe. Uveďte je do praxe. A v důsledku toho, pokud máte víru a důvěru, pokud máte úctu a smysl pro vděčnost, pak budete vždy také věnovat: „Mohu potkat dokonale kvalifikovanou mahájánu a Vajrayana učitelé v mém budoucím životě." Taková oddanost k vám přijde automaticky.

Když říkáte, že člověk, který vás učí bódhisattva cesta je emanací Buddha. Jak to vidím já? Osobně to vidím dobře jako vyzařování Buddha, Jak je Buddha objevit se v jiném tvaru, aby mě to naučil bódhisattva cesta. Nebo to vidím tak, že bych to mohl vidět Buddha vypadat jako obyčejná bytost, protože to je nejlepší způsob, jak se mnou komunikovat.

Publikum: neslyšitelný

VTC: Jako emanace. Jsou si trochu podobní, ale říkat o někom je, je jiné než říkat, že je emanací toho Buddha. Všechny tyto věci, o kterých mluvíme, základním bodem je, jak si udržet pozitivní duševní stav ohledně sebe sama duchovní učitel. Nejde o to, že je vidíte jako Buddha or bódhisattva nebo emanace nebo zástupce. Jde o to, že jakýkoli způsob vám pomůže mít pozitivní přístup k učiteli a nepoddat se svému vlastnímu hněv a citlivost na ego, použijte toho. A myslím, že důvod, proč to učí jako zástupce, jako emanaci, jako a Buddha, je to proto, že pokud takto uvažujete, může vás to přimět zpochybnit své vlastní negativní emoce. Jako: „Pokud Buddha opravdu tady seděli přede mnou, mohl bych se takhle zlobit? No, radši ne. Myslím, že ne. Viděl bych, že se tu děje něco jiného, ​​čemu jsem tak úplně nerozuměl.“

Vlastně jsem si myslel, že se dnes večer dostaneme dál, ale ne. Budeme v tom pokračovat příští týden, ale mezitím, tento týden, pokračujte ve vizualizaci, kterou jsme dělali vpředu. Nyní udělejte trochu této kontemplace o tom, jak mít dobrý vztah s vámi duchovní učitela zamyslete se nad výhodami toho, že ho máte, a nad nevýhodami toho, že ho nemáte. Zamyslete se – pokud již máte duchovní učitel—přemýšlejte o situacích, ve kterých jste mohli být naštvaní nebo uražení nebo kritickí nebo odsuzující, a zkuste přemýšlet o tom, jak jinak byste tuto situaci mohli vidět a zachovat si k této osobě pozitivní postoj? Pokud ještě nemáte a duchovní učitel, to je úplně v pořádku. Zamyslete se nad tím, o čem jsme mluvili minulý týden, jaké vlastnosti učitele hledat a přemýšlet o tom, proč jsou tyto vlastnosti důležité.