Verš 37: Diskuse o učení

• Síla realizací
• Pohled za charisma (nebo jeho nedostatek)
• Různí učitelé oslovují různé lidi
• Naslouchání, myšlení a meditace o učení

41 Modlitby k pěstování bódhičitta: Verš 37 (download)

„Kéž všechny bytosti dosáhnou výmluvnosti a Buddha. "
Toto je modlitba bódhisattva když vidím někoho diskutovat o učení.

Když Buddha učí, je velmi výmluvný. Dharma sama o sobě je výmluvné téma. Ve skutečnosti způsob Buddha učí je velmi výmluvný, protože Buddha zažil učení. Někdy říkáme: „Proč bych měl přemýšlet a tak tvrdě pracovat na realizaci? Mohu jen studovat Dharmu v knize a pak ji učit." Kromě toho, že se ze samsáry nedostanete, nejsou učení tak účinná, pokud je nepraktikujete. Když bódhisattva praktikuje je – a pak samozřejmě, když Buddha skutečně je aktualizoval – hloubka jejich vlastní realizace vyjde najevo, když předají učení. To je důvod, proč když někteří lidé jdou na jedno z veřejných učení Jeho Svatosti, vidíte tam lidi, Jeho Svatost vejde do místnosti a řekne „Ahoj“ a oni začnou plakat. Poslouchají některá učení a učení se stanou velmi silnými, i když už možná slyšeli stejné téma dříve. Výmluvnost přichází skrze sílu realizace.

To však neznamená, že když člověk není dobrý řečník, že ano ne mít realizace. Neznamená to, že pokud je člověk charismatický, tak nutně mít realizace. Zde musíme být velmi opatrní, jinak můžeme dojít k nejrůznějším legračním závěrům jako: „Ten člověk je tak charismatický, že to, co učí, musí být správné.“ Ne nutně. Nebo: "Ten člověk je tak nudný nebo nezná správná slova k použití, proto nesmí cvičit, nebo tomu předmětu dobře nerozumí." To také není správné. Ve skutečnosti jeden z našich pomocníků bódhisattva slibuje je, když kritizujete učitele za to, že není dobrý řečník, a nechodíte na vyučování. Říkáte: „ten člověk není zajímavý, je nudný, dostatečně mě nerozesměje, nerozumím tomu, co říká“. Takové myšlení je škodlivé pro naši vlastní praxi, protože můžeme o něco přijít, pokud se jen díváme na povrchní způsob, jakým je učení předáváno. Samozřejmě je lepší, když můžeme být dobří řečníci a vysoce realizovaní stejně jako všechno, ale to, že nejsme, nebo jen proto, že někdo není, neznamená, že není dobrý učitel.

Tohle celé je opravdu dost důležité, protože se občas dost pleteme. Může být někdo, kdo je pro našeho přítele dobrým učitelem, ale my ho nemáme karma s tou osobou a nejsou pro nás dobrým učitelem. Nebo může existovat někdo, kdo je pro nás dobrým učitelem, ale náš přítel mu nerozumí. Nejsou dobrým učitelem pro našeho přítele. Neměli bychom se nechat zmást jen proto, že my a naši přátelé můžeme mít různé učitele nebo preferujeme různé styly výuky.

Podobně, jak jsem říkal, někdo může být dobrý řečník, může vás hodně rozesmát. Mohou udělat tolik. Mohou učit a vy řeknete: "Ach ano, chápu to, chápu to." Jestli opravdu dostáváte správný bod nebo ne, nevíme, ale máte pocit, že to chápete, a tak si myslíte, že ten učitel je úžasný. Učitel něco vysvětluje a vy říkáte: „Nerozumím tomu. Nechápu to, učitel je hrozný, výuka je hrozná. Celé to smrdí." Všechny tyto druhy názorů pocházejí z myšlení, že existuje objektivní, vnější realita.

Jeden z mých učitelů neustále kašle. Mnoho lidí chodí na jeho učení a řeknou: "Proč ten chlap nedostane lekce výmluvnosti." Vlastně se mu je snažili získat. "Proč nejde k lékaři a nezbaví se toho kašle?" Lidé půjdou a řeknou: „Nerozumím ani slovu, které ten chlap říká. Mumlá." Je to vlastně docela úžasný učitel, ale pokud ho nemáte karma pak si pomyslíte: "Kdo je ten chlap?" Musíme být opatrní. Můžeme říct „Tohle pro mě není vhodný učitel“, ale nemůžeme říct „Ten člověk je špatný.“

Podobně, pokud posloucháme učení a rozumíme mu, nemusíme nutně usuzovat, že jsme vše pochopili 100% správně. Proto máme sluch, myšlení a meditaci. Proto jsou tři. Nejen slyšíme a myslíme si: "Ach, slyšel jsem a chápu." Musíme na to myslet. Ve třídě přemýšlení o tom jde o to, diskutovat o věcech s našimi přáteli z dharmy a proč debatují v tibetských klášterech, abychom se ujistili, že to, co jste pochopili, jste skutečně pochopili správně. Můžeme v něco věřit opravdu dlouho a pak najednou po letech zjistíme, že jsme to na začátku špatně pochopili. To je důvod, proč je velmi důležité slyšet učení mnohokrát. To je také důvod, proč si myslím, že může být užitečné naslouchat tomu z různých úhlů pohledu a proč je tak důležité mluvit o učení s našimi přáteli z Dharmy, aby se naše porozumění skutečně vytříbilo.