Tisk přátelský, PDF a e-mail

37 Cvičení: Verše 4-6

37 Cvičení: Verše 4-6

Část série učení o 37 Praktiky bódhisattvů daný během zimního ústupu od prosince 2005 do března 2006 v Opatství Sravasti.

  • Výměna jedné sady problémů za druhou
  • 37 Cvičení: Verše 4-6
    • Pustit celou tu změť samsáry
    • Představte si svůj vlastní pohřeb
    • Přemýšlejte o bezpočátkových životech, abyste udrželi mysl uvolněnou a rozlehlou
    • Vzdát se přátel, kteří mají negativní vliv
    • Ochota našich učitelů
    • Být připoután k našim příběhům

vadžrasattva 2005-2006: Otázky a odpovědi 03a a 37 cvičení, verše 4-6 (download)

Na toto učení navázal a diskusní sezení s ustupujícími.

Jak se všichni máte?

Publikum: Pořád tady.

Výměna jedné sady problémů za druhou

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ještě jsi neběžel z kopce? [smích] Dostal jsem dopis od Dana a chtěl jsem si přečíst malou část, kterou napsal. Nyní je mimo vězení od října, takže asi dva měsíce. Jen psal o své zkušenosti s uvězněním. Řekl,

Vše, co skutečně děláme po vydání, je výměna problémů uvěznění za jiný soubor problémů spojených s vydáním.

To zní jako Lama Zopa, ne? Přesně to, co říká Rinpočhe, protože v samsáře to tak je, ne? Pokud to není jeden soubor problémů, je to jiný soubor problémů. Když nejste ženatý, máte problémy s tím, že nejste ženatý; když jste ženatý, máte problémy s tím, že jste ženatý. Když nemáte děti, máte problémy s tím, že nemáte děti, a když máte děti, máte problémy mít děti. [smích] Vyberte si své problémy: v samsáře není žádné trvalé štěstí! Takže tohle je opravdu dobrý poznatek, který zde měl. Řekl,

Snažil jsem se vyhnout pasti, do které padlo tolik vězňů: myslel jsem si, že všechny naše problémy magicky zmizí, jakmile budeme propuštěni.

Kolikrát jsme v našich životech v rozjímání sezení, pomyslel si: "Kdybych měl pouze x, y, z situaci, pak by všechny mé problémy skončily." Všichni tak přemýšlíme, ne?

Říkám tomu „všelék fyzického uvolnění“. Jednoduše, je to fantazie, klam. Vše, co děláme, je výměna fyzického vězení za samsárické vězení takzvaného propuštění. Nechápejte mě špatně, samozřejmě jsem velmi rád, že jsem byl propuštěn. Rozhodně bych to v každém případě preferoval před uvězněním. Ale já se jen snažím udržet věci v perspektivě, a pokud mírním radost z osvobození s pochopením, že nemohu považovat štěstí z osvobození za samozřejmost, že musím vytvářet příčiny svého štěstí prostřednictvím každodenní praxe dharmy a žít eticky, pak se výsledky dostaví. Nesmím být úzkostný, depresivní nebo zklamaný z očekávání, že výsledky štěstí a svobody přijdou okamžitě.

Cvičit, cvičit, cvičit. Vytvořte příčiny; výsledky se dostaví včas. Je to nácvik trpělivosti. Chtít vytvářet příčiny je důvodem, proč jsem dal na radu svého laskavého učitele: zúčastnit se vadžrasattva ústraní. Bylo by pro mě snadné odmítnout žádost ctihodné Chodronové o ústup s omluvou, že můj život je v současnosti prostě příliš hektický, protože se snažím vypořádat se životem po propuštění (což je skutečně přesně to, co jsem jí řekl, když zeptal se, protože jsem líný sentient, kterým někdy mohu být!). Ale naštěstí mi Ctihodný laskavě a správně připomněl, že právě v těchto chvílích nejvíce potřebujeme dharmu.

Když se ohlédnu zpět po několika týdnech ústupu, jsem velmi rád, že jsem se zúčastnil této doby uvolnění a příležitosti. V mnoha ohledech vím, že moje cesta teprve začíná. Jsem velmi vděčný ctihodnému Chodronovi a mým dharmovým bratrům a sestrám uvězněným doma a v opatství Sravasti za to, že mi dali tuto vzácnou příležitost podílet se na tak mocném a transformativním ústraní. Je to přece moje upřímná a opravdová motivace zdokonalovat se, abych mohl být větším přínosem pro všechny živé bytosti.

Není to hezké? Celé si to přečtete později, až to napíšete. Pěknou báseň napsal i svým rodičům. Můžete si to přečíst také. Jen mě napadlo se s vámi o to podělit, abyste viděli, jak se některým dalším lidem daří s ústupem.

37 Praktiky bódhisattvy

Dobře, měli bychom se do toho pustit 37 Praktiky a Bodhisattva? Minule jsme udělali jedničku, dvojku a trojku, takže se vrhneme na Čtyřku,

4. Milovaní, kteří dlouho dělali společnost, se rozejdou,
Bohatství vytvořené s obtížemi zůstane pozadu
Vědomí, host, opustí dům pro hosty tělo.
Pusť tento život -
Toto je praxe bódhisattvů.

Je to pro mě jeden z nejsilnějších veršů. Pravda, nebo ne?

Publikum: Skutečný.

Pustit celou tu změť samsáry

VTC: Líbí se nám to, nebo ne? [smích] Ne. Chceme, aby bylo napsáno: „Milovaní, kteří nám dlouho dělali společnost, s námi zůstanou navždy a navždy; bohatství vytvořené – ne s obtížemi, ale s lehkostí – zde bude vždy; vědomí, host, zůstane v domě pro hosty tělo pro věčný život v dukkha samsáry." Tohle chce ignorantská mysl, že? Naprosto ignorantská mysl.

Dostal jsem další e-mail od jednoho z dalších vězňů, který má roky a roky problémy s drogami. Pronesl tento komentář: „Proč se něco tak špatného může cítit tak dobře? Je jako jeho koan: "Proč se něco tak špatného může cítit tak dobře?" Přemýšlel jsem o tom a přišel jsem na to, že to jen ukazuje, jak ignorantská je naše mysl. ne? Něco, co způsobuje tolik utrpení, bereme jako štěstí. To je jedno ze čtyř zkreslení. Pamatujte, že jsme mluvili o čtyřech zkresleních – to je přesně ono.

Togmey Sangpo nám zde soucitně radí, abychom ten nepořádek nechali být. Přemýšlejte o tom, kolik času ve svých meditacích jste strávili starostmi o své blízké. Bylo by velmi zajímavé po dobu jednoho týdne sledovat, kolik času strávíte přemýšlením o čem, ať už během sezení, nebo během dne: kolik času jste strávili přemýšlením o své rodině, o lidech, které máte rádi, své přátele, lidi, kteří jsou vám blízcí. Kolik času jsme strávili? A jaké myšlenky? Touha být s nimi, strach z toho, že zestárnou… různé myšlenky. A kolik času tomu věnujeme? "Ahoj vadžrasattva. Ahoj, všichni lidé, ke kterým jsem připoután!“ [smích]

Na konci dne, co to je? Milovaní, kteří dlouho dělali společnost, se rozejdou. To je konec. S tím se nedá nic dělat. A přesto, kolik času jsme nad nimi strávili přemítáním: kvůli čemu? Změnilo to něco – všechny naše starosti, všechny naše připevnění, všechny naše sny, všechny naše úžasné vzpomínky, všechny naše vizualizace budoucnosti?

Bylo by zajímavé podívat se, kolik času v životě strávíme přemýšlením o bohatství. Naše peníze, kolik máme na účtu a kolik jste loni vydělali, kolik budete muset zaplatit na daních. A pak všechen tvůj majetek: co máš tady, co máš ve skladu, co jsi nechal doma a opravdu si přál, abys ho měl, a co si opravdu chceš koupit, až bude retreat hotový. Všechny ty maličkosti, např.: „Nebylo by to hezké, po skončení retreatu bych mohl mít tohle, tohle a tohle. Bude to jiná sezóna, takže to budu opravdu potřebovat!“ A také veškeré naše finanční plánování. Jednou jsme měli parodii v Mexiku... Bylo to fantastické. Jeden z ustupujících udělal scénku na konci ústupu – všichni ve své scénce jen předváděli své rozptýlení – šlo mu o peníze. Tedy na jeho puja stůl měl svůj počítač a mobil a dělá si svůj mantra ale řekl: „Ahoj? Newyorská burza? Prodám tento, ano! Kupte si to, rychle, hned! A ten: převeďte to z tohoto účtu na ten účet.“ [smích] Bylo to skvělé.

Můžete udělat celek rozjímání sezení o tom: jak hospodařit s penězi, jak získat více peněz, starat se o to, že o ně přijdeme, o náš majetek a podobně. Trávíme tolik času přemýšlením o tom. A co se s tím stane? Bohatství vytvořené s obtížemi zůstane pozadu. Žádná volba.

Vědomí, host, opustí dům pro hosty tělo. "Ne, nebude, můj." tělo jsem JÁ!" Toto je velký předmět připevnění, že? Můj tělo jsem já a moje pohodlí tělo, blaho mého tělo, kontinuita mého tělo, všechno. Kolik času strávíme během jednoho dne přemýšlením o tělo: co bude jíst, co musíme udělat, abychom ho nakrmili, jaká je naše postel, jestli je moc tvrdá, jestli je moc měkká, jestli je teplota příliš horká nebo příliš studená. tělo, jestli máme rádi podnebí nebo nemáme rádi podnebí, bolí-li nás kolena nebo záda, nebo máme-li příliš suchý nos, nebo máme šňupání, bolí nás břicho – ať je to cokoli, jak hodně času trávíme přemýšlením o tom tělo, aby to bylo co nejpohodlnější.

A bojíme se, že to zestárne. Co budeme dělat, když naše tělo stárne a my nemůžeme dělat věci, které chceme? Můžeme si dovolit elektrický invalidní vozík? [smích] Co se stane, když jsme kvadruplegici: jak budeme s někým komunikovat? Co se stane, když jsme inkontinentní a ostatní lidé nám budou muset přebalovat? Jak se budeme stydět a kdo si přejeme vyměnit plenky, a oh, bude to tak trapné – všechny tyhle věci o tělo! Kolik času strávíme přemýšlením o tom. Vědomí opět opustí dům pro hosty tělo. To je vše tělo je: je to hotel, ve kterém chvíli bydlíme. A když se odhlásíme, je to. Necháš to za sebou. Ani po sobě neuklízíme — o naši mrtvolu se musí postarat jiní! Necháme tady mrtvolu a je to zapáchající a špinavé a oni se toho bojí a musí to zvládnout: pěkně bezohledně! Alespoň jsme se mohli rozpustit v duhu tělo, aby po nás lidé nemuseli uklízet. [smích] Právě jsme se odhlásili a tělo je tady.

Představte si svůj vlastní pohřeb

Ve vašem je to velmi dobré rozjímání představit si svůj vlastní pohřeb. Tady to máš a mají tě pěkně rozložené. Nejprve udělejte pěknou scénu: měli jste pěknou smrt. Tady to máte a balzamování udělali opravdu pěkně, takže vypadáte, jako byste právě spali, a jste tak klidní, a pleť je velmi pěkná a vaše vlasy jsou tak krásné a máte na sobě tvé oblíbené oblečení a vypadáš tak dobře. Pak všichni přijdou a projdou kolem tebe a říkají: „Ach, ona je tak úžasný člověk. Jak dobře vypadají. Jak byli laskaví. Jak moc mi chybí." A pak všichni jdou kolem a říkají tyto věci. Samozřejmě, že jsi mrtvý, takže každý říká něco hezkého, když tam je. [smích] A pak jdou všichni a jedí. [smích] Všichni jdou a jedí a pak trochu pláčou, protože jim chybíš, a pak se objeví další věci – některé z věcí, které jsi udělal, které se jim opravdu nelíbily. [smích] Možná i na vzpomínkovém obřadu vyprávějí některé legrační věci, které jsi udělal, že se stydíš k smrti, na které si pamatují? Máte takové věci? Jen si představ celý tvůj pohřeb a co všichni budou dělat. Jak budou všichni sedět a přemýšlet, co s vašimi věcmi udělat a jak si rozdělit peníze.

Stalo se to někomu, koho znám. Brali se a jeden z jejich příbuzných přiletěl na svatbu z města. Ráno v den svatby se příbuzný koupal a zemřel ve vaně. Tady je tato osoba, která se tu noc vdává a jeho příbuzný ráno zemřel. Rozhodli se pokračovat ve svatbě, i když hudbu zrušili. Měli svatbu. Tady je, žení se a vyrovnává se se smrtí svého příbuzného ve stejný den, a pak k němu přijde další příbuzný a začne se ho ptát, jestli přemýšlel o tom, co udělá s investicemi a nemovitostmi a majetkem a dům. To se stane, i když nemáte akcie nebo nemovitosti. Co budeme dělat s tvým oblečením, se všemi tvými knihami a s tím stohem papíru, který jsi schovával od bezpočátků, který jsi vždycky protřídil a nikdy jsi to neudělal. [smích] A teď to musí udělat vaši příbuzní! Zabývají se tím a tím a dalšími věcmi.

Do rozjímání zasedání na pohřbu, pěkný pohřeb. Všichni náležitě pláčou a říkají, jak jsi byl milý. Pak spusťte scénu jiným způsobem a zemřeli jste při hrozné nehodě a vy tělo je velmi znetvořený. Nebo jsi zemřel, když ti bylo 95 a posledních dvacet let jsi měl Alzheimera, takže celý tvůj tělo je mu 95 let a je vrásčitý a posledních dvacet let jsi z toho byl venku. Nebo zemřete na rakovinu a vaše tělo je úplně vyhublý a vypadáš jako někdo, kdo právě odešel z Osvětimi, a to je to, co je v rakvi. V žádném případě neudělají ten, aby vypadal nádherně: propadlé tváře a všechno.

Nebo jsi možná starý a přišel jsi o zuby. Nebo jsi zemřel při nehodě a všechno je rozřezané, takže nevypadáš moc hezky. Možná se tedy rozhodnou, že ani nebudou mít pohřeb s otevřenou rakví; ani vám nechtějí ukázat tělo. Co si o tom myslíš? Nebo se možná ti odvážní přijdou podívat na ty vaše těloa vypadají a reagují šokovaně. Samozřejmě, že tam mají vaši fotku z doby, kdy jste byli mladí a vypadali opravdu pěkně: jeden z těch pěkných fotek, když jste mladí, usměvaví a šťastní a vypadáte opravdu zdravě. Je tu ten obrázek a pak je tu vyhublý, rakovinou nebo Alzheimerem tělo. A pak si představte pohřeb z toho pohledu. co řeknou?

Nemyslete si nutně, že to je, když – uvedl jsem tento příklad – když je vám 95. Ale představte si pohřeb, např. pokud jste zemřeli do měsíce a jste tam, ať už jste jakkoli starý a jste tam v rakvi. Všichni jdou kolem. A kde jsi? Konečně každý, kdo ti nikdy neřekl, jak moc tě miluje, konečně, když jsi mrtvý, sedí tam a pláčou a říkají, jak moc tě milují. Ale nejste nikde poblíž, abyste to slyšeli. Jen se nad tím zamyslete. Co má v životě skutečně smysl? Naši blízcí, naše bohatství, naše tělo: přichází něco z toho s námi do našeho dalšího života? Nic.

Co s námi přichází do dalšího života? The karma vytvořili jsme, abychom tyto věci získali, abychom tyto věci chránili – to vše karma je to, co přichází s námi. Všechny karma vytvořil připevnění, touha tyto věci; všechny karma vytvořený ze žárlivosti, protože ostatní lidé to mají lepší než my; všechny karma vytvořený z hněv, chránící naše tělo, naši blízcí, naše bohatství: to vše karma jde s námi. Věci, které jsme vytvořili karma s: Pryč.

Přemýšlejte o bezpočátkových životech, abyste udrželi mysl uvolněnou a rozlehlou

Opravdu se nad tím vážně zamyslete, nad tím, co je opravdu důležité. A když uděláte tento druh vážného myšlení, je to šokující, ale nemělo by to být depresivní. Pokud je to depresivní, je to proto, že se držíte pohledu pouze na tento život. A pokud tedy věříme pouze v tento život, pak myšlenku odloučení od milovaných, našeho majetku a našeho tělo se stává děsivým. Pak představa odloučení od ní vede k depresi. Takže pokud se cítíte nešťastní, je to proto, že mysl skutečně myslí pouze na tento život. Myslíme-li v pojmech mnoho a mnoho životů, pokud uvažujeme v pojmech našich Buddha příroda a jaký je smysl a příležitost našeho života, tj. schopnost učinit náš život smysluplným tím, že vytvoříme příčiny pro osvobození a osvícení… Když přemýšlíte o tom a tom hlubším smyslu a dlouhodobém smyslu svého života, pak se oddělte od tyto věci nejsou vůbec děsivé nebo depresivní. Protože tento život je jako záblesk blesku (luskne prsty), přesně jak řekla Šantideva, jako záblesk blesku (luskne prsty). Tady a je to pryč.

Když pomyslíte na bezpočátková, předchozí znovuzrození, tento život není nic, víte. Jako by se to teď zdálo tak skutečné, zdání inherentní existence je tak silné, že se vše zdá tak skutečné a pevné a pevné a trvalé. Ale takhle (lusknutí prsty) to jde, mění se to okamžik za okamžikem a mezi jedním a druhým nádechem bychom mohli být v příštím životě. Takže pokud se podíváme na naši současnou zkušenost v tomto velkém obrazu minulých a budoucích životů, pak oddělení od těchto věcí není děsivé, není to depresivní, protože vaše mysl je zaměřena na něco mnohem důležitějšího, mnohem hodnotnějšího.

Uvědomíte si, že nemůžete držet své milované; a i kdybyste mohli, nemůžete je vytáhnout ze samary, když jste sami oklamáni. A i když jste se snažili dělat vše, co potěšilo všechny vaše blízké, nikdy s vámi nebudou úplně šťastní, nikdy. Takže když to vidíte, pak vidíte, že skutečný vztah k lidem, které milujete, je stejný vztah, jaký máte se všemi cítícími bytostmi. Snažíme se sami sebe co nejvíce internalizovat a aktualizovat dharmu, abychom je mohli učit, když je jejich mysl otevřená a vnímavá. A to je ten největší a nejlepší způsob, jak pomoci lidem, kterých si vážíme, a pomoci všem vnímajícím bytostem.

Ale pokud sami necvičíme a žijeme svůj život jednoduše snahou postarat se o své blízké, o své peníze a naše tělo, zapomeňte na to, že jim pomáháte – my se ani nebudeme schopni udržet mimo nižší sféry! Někdy, když se poprvé dostaneme do dharmy, začneme vidět naše připoutanosti a svých osm světských starostí a nemáme moc citu pro budoucí životy, ale vidíme připoutání jasně. A pak se velmi pohoršíme: „Ach, mám toho tolik připevnění. Tady je sendvič s arašídovým máslem a želé a já jen touha to! Ach! mám toho tolik připevnění— hříšný, zlý! [smích] Proč jsem tak připoutaný k tomuhle stupidnímu sendviči s arašídovým máslem a želé, o kterém jsem celou dobu snil rozjímání?! "

Zabýváme se těmito maličkostmi a sami se tak ponižujeme. "Ach, viděl jsem někoho, kdo byl velmi hezký, a moje mysl, ohh - chci se jen podívat na tuto atraktivní osobu." Ach, jak jsem zlý! Jak moc připevnění Mám! Oh, to je strašné; Tímto způsobem nikdy nedosáhnu osvícení. Jsem jen hrozný student dharmy! Moji učitelé se ve mě vzdají naděje. Jak mohu někdy praktikovat dharmu?"

Víš jak to je. Dostáváme se do těchto neuvěřitelných pocitů viny, přes nějaké malé připevnění nebo něco. Pak tam sedíme a mačkáme se (se zavřenýma očima): „Dobře. Tato atraktivní osoba, to jsou jen krev a vnitřnosti – krev a vnitřnosti – krev a vnitřnosti – krev a vnitřnosti! Jen uvidím krev a vnitřnosti – krev a vnitřnosti! Jo, dobře, už nejsem připoutaný." Pak otevřeme oči a podíváme se: „Ach, jsou tak nádherné! Oh, jsem tak zlý! Oh, musím si myslet, že jsou to jen krev a vnitřnosti – krev a vnitřnosti – krev a vnitřnosti!“ Prostě se úplně zblázníme.

Takže místo toho, abyste to udělali, cesta kolem toho je začít přemýšlet a změnit celé paradigma, ve kterém vidíte svůj život, začít myslet na minulé a budoucí životy. Začněte přemýšlet: „Mám znovuzrození bez začátku. Páni! Všechna tato různá znovuzrození. Dělal jsem všechny tyto různé věci. Byl jsem v říši pekla; Byl jsem ve smyslu rozkoše deluxe boží říše. Dokonce jsem předtím měl samádhi, vrchol samsáry... tyto neuvěřitelné vstřebávání samádhi. Věřte nebo ne, opravdu jsem to zažil. Všechny tyto věci jsem měl v samsáře. Budu mít budoucí životy. Kdo ví, kde se znovuzrodím. Všichni pro mě byli vším: přítel, nepřítel, milenec, cizinec. Budou ke mně takoví i nadále."

Pokud vložíte to, co pouze označíte „já“... místo toho, abyste to považovali za spravedlivé v tomto životě, tuto mysl, toto tělo, tato osobnost atd. Představte si to jako „já“, které je pouze označeno na jakýchkoli pěti agregátech, které se tam vyskytnou během jakéhokoli konkrétního znovuzrození. Pokud se postavíte do této perspektivy – této rozlehlosti nekonečného času a pak řeknete: „Je v této rozlehlosti nekonečného času sendvič s arašídovým máslem a želé důležitý? Ne. Je dobře vypadající člověk důležitý?“ Tímto způsobem vaše mysl prostě ztratí zájem o tyto věci.

Spíše než bojovat sám se sebou a cítit se provinile, protože toho máte tolik připevnění a mačkat se, abyste aplikovali protijed, který je pouze na intelektuální úrovni, místo toho rozšiřte rozsah své mysli o minulé a budoucí životy. Stačí si s tím trochu pohrát. Podívejte se, zda se celý váš vztah k věcem, ke kterým jste připoutáni, mění nebo ne. „Ach, ten lyžařský výlet, na který jsem se chtěl vydat, a na který jsem nejel. Je to velká ztráta? Ne, to je v pořádku. Nemá smysl se kvůli tomu rozčilovat." Vidíš, co říkám?

Pokud změníte perspektivu, zastavíte omílání viny a vnitřní občanskou válku, protože vaše mysl o tyto věci prostě ztratí zájem. Proč? Protože je zaměřena na osvobození a osvícení; protože je zaměřen na to, aby byl prospěšný vnímajícím bytostem. To je pro vás v tu chvíli důležitější.

Vzdát se přátel, kteří mají negativní vliv

Další verš:

5. Když jim děláte společnost, vaši tři jedy zvýšit.
Vaše aktivity slyšení, myšlení a meditace klesají a
Způsobují, že ztrácíte svou lásku a soucit….

Kdo je to? Špatní přátelé. Tak,

Vzdát se špatných přátel -
Toto je praxe bódhisattvů.

Když to Geshe Ngawang Dhargey učil, řekl, že špatní přátelé nepřicházejí s rohy na hlavě a ustrašenými tvářemi a zlými výrazy. Řekl, že špatní přátelé přicházejí s úsměvem a jsou to lidé, kteří to navenek myslí opravdu dobře a zdá se, že jim na vás záleží. Ale protože mají pouze perspektivu tohoto života, rady, které vám dávají, nejsou z dlouhodobého hlediska dobrou radou pro vaši duchovní praxi.“ Takže lidé, kteří mají pouze perspektivu tohoto života, pro ně je velmi důležité mít nejvíce peněz; mít dobrý majetek je velmi důležité; mít pohodlí a potěšení z toho tělo je velmi důležité; bránit se před pomluvami je důležité; mít dobrou pověst je důležité; je důležité být oblíbený a oblíbený; je důležité vyhýbat se obviňování a cenzuře. Pro ty lidi jsou ty věci důležité.

Záleží jim na nás, takže chtějí, abychom dělali věci, které nás udělají šťastnými podle jejich verze štěstí, protože nechápou, že když ty věci následujete připevnění a nenávist, pak vytváříte negativní karma, což je příčinou neštěstí. Často jsou to lidé, kterým na nás zdánlivě záleží nejvíce, kdo jsou „špatní přátelé“, protože právě oni říkají: „Jen pojďte do kina… pojďte do vířivky… jen změňte údaje o vašem příjmu. daň – každý změní údaje o své dani z příjmu. Není na tom nic špatného.“

Jsou to lidé, kteří vám dají rady, které v nejlepším případě odvádějí pozornost od vaší praxe dharmy a v nejhorším případě jsou neetické, protože myslí na přínos pro váš život [nyní]. V novinách neustále čteme o generálních ředitelích a vládních úředníkech a všech těch, kteří byli tak zkorumpovaní. Kdo jim radil a kdo je podporoval ve všech těchto činnostech? Jejich přátelé! ne? Byli to jejich přátelé, kteří přišli a řekli: „Jen pojďte a půjdeme do tohoto baru, nebo na tento porno web, nebo prostě uděláme tuhle obchodní dohodu, nebo jen změníme údaje o vašich daních, nebo prostě jednat s lobbistou tímto způsobem.“ Jsou to vždy lidé, kteří jsou jejich přátelé, ti, kteří jim dovolili zapojit se do těchto podvodů.

Takže to jsou 'špatní přátelé'. Neznamená to, že se na tyto lidi podíváme a řekneme: „Ach, ty jsi špatný přítel; pryč ode mě!“ – nebo něco podobného. Spíše záměrně nepěstujeme jejich přátelství a nevážíme si jejich rad. Jsme zdvořilí; jsme k nim soucitní. Ale máme přátelství, vztah v určité perspektivě: víme to, protože se na věci dívají pouze z pohledu jednoho života, takže samozřejmě dají určité rady. To neznamená, že to musíme poslouchat. Nebo budou chtít, abychom dělali určité věci, protože myslí jen na naše štěstí v tomto životě a nemyslí na karma vytvoříte, abyste to udělali. Takže samozřejmě uvažují takto! Takže jsme k nim soucitní. Mohou to být naši příbuzní. Takže jsme laskaví; jsme soucitní – ale radou se prostě neřídíme. Pak pro lidi, kteří nejsou dobří přátelé, kteří jsou takoví, se s nimi nestáváme dobrými přáteli. Vážíme si našich přátel dharmy. Přátelé jsou velmi důležití, že?

Ochota našich učitelů

Dovolte mi udělat následující verš:

6. Když se na ně spoléháte, vaše chyby skončí a
Vaše dobré vlastnosti rostou jako dorůstající měsíc.
Važte si duchovních učitelů ještě více než svých vlastních tělo-
Toto je praxe bódhisattvů.

Často slýcháme citovat, že Buddha řekl, že duchovní přátelé jsou všichni ze svatého života. Tento citát je často vytržen z kontextu a znamená pouze přátele dharmy nebo kohokoli, kdo přijde do buddhistického centra. Ve skutečnosti, když se podíváte na celý kontext v sútře, hned v následující větě, v Buddha mluví o sobě jako o duchovním mentorovi, který tyto lidi vede. Takže když mluví o „duchovních přátelích“ – což je ve skutečnosti doslovný překlad „geše“, duchovního přítele – znamená to vaše učitele dharmy. Jsou to skuteční duchovní přátelé.

Naši přátelé z dharmy jsou samozřejmě také velmi důležití, protože naši přátelé z dharmy chápou naši duchovní stránku, a pokud jsou skutečnými přáteli dharmy, budou nás v tom povzbuzovat. Pokud vám vaši přátelé dharmy říkají: „pojďme ven a po hodině dharmy se napít nebo kouřit,“ pak musíte být opatrní. Nevím, jestli jsou to skuteční přátelé dharmy. Přátelé dharmy, se kterými můžete mluvit o cvičení, to jsou lidé, kteří jsou docela důležití. Naši duchovní učitelé jsou samozřejmě nejdůležitější, protože jsou to oni, kdo nám ukazuje cestu. Když přemýšlíme o tom, kdo je k nám nejlaskavější – je to zajímavá věc k zamyšlení, když měníme naše paradigmata a perspektivy – kdo je k nám nejlaskavější? Obvykle si myslíme: „Nejmilejší k nám je náš milenec, náš manžel, naše manželka, náš partner, naši rodiče, naši sourozenci“ – někdo takový. Ale pokud o tom opravdu přemýšlíte z pohledu dharmy, někdy tito lidé o dharmě nic nevědí. Z hlediska toho, kdo je skutečně přítel, komu záleží na našem konečném dlouhodobém blahu, komu na tom záleží nejvíce?

To je naše duchovní učitel, že? Jsou to oni, kdo nás táhnou k osvícení, když kopeme, křičíme a říkáme: "Já chci jít místo toho na pláž!" A oni tam jen sedí život za životem. Přemýšlejte o tom, čím musí projít Buddhové a Bódhisattvové ve snaze vést lidi, jako jsme my. Jsme tak líní a naše mysl je plná výmluv, proč nemůžeme chodit na učení: „nemůžeme cvičit; dharma je příliš tvrdá; cíl je příliš vysoký; cesta je příliš obtížná; jsme příliš méněcenní." Máme všechny tyto důvody, proč to nemůžeme udělat. A pak tady jsou Buddhové a Bódhisattvové, život za životem, visící tam a snažící se nás přitáhnout k osvícení!

Takže pokud myslíte na takový druh laskavosti, je to opravdu něco, co se vymyká slovům. Říkají, že svaté bytosti s námi mají větší soucit, než my sami se sebou. Můžete to vidět v tomto světle, protože když přemýšlíme o soucitu se sebou samým, na co myslíme? Pěkná teplá, pohodlná postel! Když myslí na soucit s námi, na co myslí? "Ach, tato osoba ano." Buddha Příroda! Mají potenciál mít lásku a soucit se všemi. Mají potenciál mít nekonečný blaho a vidět povahu reality a prokázat těla v celém vesmíru!“ To je to, co vidí, když se na nás dívají a když k nám mají lásku a soucit. Takže vidíte, proč se říká, že se o nás starají víc, než my sami o sebe.

Proto jsou naši duchovní učitelé, lidé, kteří nás skutečně vedou po cestě, v tomto ohledu velmi, velmi důležití. Proto je vztah s nimi tak důležitý. Je na prvním místě v lamrim protože je pro nás opravdu důležité vědět, jak se správně spolehnout na duchovního mentora. Jinými slovy, nepromítat všechna naše fantazijní očekávání na duchovního mentora, např. „no dobře, tato osoba je Buddha takže jim nemusím nic říkat, protože mají jasnozřivost a budou mi číst myšlenky.“ Nebo „jsou a Buddha takže mě prostě zaženou a zachrání mě z jakýchkoli potíží karmadostal mě do toho." Není to smyšlené představy o nás duchovními mentory takhle. Ale také nemít myšlenky jako: „No, jsou to jen obyčejné vnímající bytosti. Podívej, jedí a pijí a kakají a zlobí se a spí a dělají všechno jako všichni ostatní. Nejsou ničím zvláštní. Proč bych je měl poslouchat? Zvlášť když říkají věci, které se mi nelíbí. Zvlášť, když mi říkají o mých chybách –duchovními mentory to nemají dělat! Mají být milující a soucitní a vždy říkají: 'Oooh, vím, že ses tak moc snažila'.“

A všechny ty výmluvy, které si nemůžeme vynahradit, proč věci neděláme, mají být soucitné a vynahrazují nás. Že jo? Není to to, co si myslíme? "Oooh, vím, že ses tak moc snažil praktikovat dharmu, ale bolel tě malíček na noze, ach, bylo to tolik utrpení, a úplně chápu, proč jsi kvůli svému malíčku musel zůstat celý den v posteli." To je v pořádku. Nebojte se, nebyla v tom žádná sebeláska ani lenost.“ [smích] To je to, co chceme, aby naši duchovní mentoři dělali, ne? Měli by si pro nás vymyslet všechny výmluvy, být tak soucitní, a pak by se na nás měli podívat a říct: „Ach, ty jsi ten nejlepší učedník, jakého jsem kdy měl! Jsi tak úžasný, tak svědomitý, tak oddaný, tak inteligentní, tak soucitný. Jsi lepší než všichni ostatní lidé, kteří sem chodí." To by měli říkat naši učitelé, ne? Tohle je prostě naše namtok (tibetské slovo často překládané jako „halucinace“). Toto není správný způsob, jak se spolehnout
na duchovního mentora.

To je důvod, proč v lamrim, na začátku mluví o tom, vidět kvality učitele, az toho pak vyvozovat respekt k nim a víru v ně. Vidět jejich laskavost k nám a vytvářet pocit vděčnosti. A vidět, že jejich laskavost k nám může mít často podobu toho, že říkají nebo dělají věci, kterým ze začátku, jak se zdá, nerozumíme.

Koho zajímá, jestli máme pravdu?

Nedávno jsem četl knihu o zenu. Bylo to zajímavé, protože zenový mistr, který to napsal, mluvil o roli zenového mistra. Bylo to přesně jako v naší tradici: je to nevděčná práce! Zenový mistr se někdy pokusí skutečně postavit lidi před své věci a pak se lidé rozzlobí a prostě odejdou z praxe úplně. Je to stejná stará věc. Proto je důležité vědět, jak se správně spolehnout na duchovního mentora, abychom, když se stanou věci, které nám nedávají smysl, nebo když náš učitel řekne něco, co není příjemné našim uším, a zapojí se do toho naše ego, nevzdáváme se celé dharmy jen kvůli něčemu takovému, nějaké povrchní, spíše hloupé věci jako je tato. Proto je opravdu důležité se nad tímto tématem opravdu zamyslet.

Jeden z mých přátel dharmy – ve skutečnosti je to on opat v opatství Shasta – vyprávěl mi příběh o jejich mistrovi, Jiyu-Kennett Roshi, který byl docela zenový mistr. Byl jejím blízkým žákem a vyprávěl mi o ní různé příběhy. Řekl, že kdykoli se vaše mysl na něčem zasekne, neustále o tom mluví a mluví o tom. [smích] Na čemkoli jsi byl přilepený – k čemu jsi byl opravdu připoutaný, z toho velmi zmatený, velmi rozzlobený – ona by to pořád opakovala v rozhovoru. Ať už to bylo cokoli, pořád to opakovala, takže jsi jen skřípal zuby a říkal: "Ach, už je to zase." Nezbytně by ani neřekla něco přímo, ale jen by to téma nastolila a samozřejmě se do toho zapojí celé vaše ego... Sledoval to; a to se s ním stalo. Řekl: "Jakmile má mysl něco opustila, už to nikdy nevyvolala." [smích] "Ale dokud jsem na to byl závislý, přicházelo to znovu a znovu a znovu a znovu."

Jedno z jejich zvířat se ztratilo a on slyšel o tom, jak do nich vkládat tyto malé žetony, a tak řekl Roshi: „Možná bychom měli vložit malý žeton, abychom mohli sledovat, kde se zvíře nachází.“ A ona se tak naštvala. „Jak se opovažuješ myslet na něco takového! To je hrozný! Proč bys to dělal ubohému zvířeti?" Opravdu ho rozkousala. A pak asi o rok později se dívali na nějaký dokument a ten dokument mluvil o tom, že se zvířatům dávají čipy, aby je sledovala, a ona se na něj podívala a řekla: „Ach, Eko, nemyslíš, že je to dobrý nápad? Měli bychom to udělat s našimi mazlíčky." [smích] A on řekl, že právě řekl: "Ano, mistře." V té době si uvědomil, že to byla jeho praxe: naučit se, jak se nebránit, když tam ego chce sedět a říkat: „Říkal jsem ti to před rokem a tys mě rozkousal!“

Co se v té konkrétní věci naučit? Je vaše lekce dharmy správná? Koho zajímá, jestli máš pravdu? Mít pravdu se k ničemu nepočítá. Jeho lekce dharmy se v té době učila určité pokoře. A dostal to. Řekl, že po letech, kdy se v těchto situacích bránil – „ach, udělal jsem to kvůli tomu a tomu a tomu, a ty nerozumíš tomu a tomu a tomu a tomu a vlastně je to tvoje chyba, mistře.“ Je důležité skutečně vidět, že se hodně trénuje právě v každodenních věcech, které se dějí. Nejde jen o to, co se děje při sezení dharmy. Někdy je dost těžké přijmout učení dharmy a to, co se děje na sezení dharmy, že? "To učení se mi nelíbí!" Ale pak, jen v každodenních interakcích, sledovat svou mysl a sledovat, jak se naše tlačítka stlačují – a učit se, jak se s tím vypořádat. To je rozhodně součástí praxe, rozhodně součástí. Takže záleží jen na tom, jestli to dostaneme, nebo jestli si jen budeme dál hrát své staré navyklé věci. To je to, co máme tendenci dělat s našimi učiteli, hrajeme stejné staré navyklé věci.

Ctihodná Jampa v Madisonu, je sekretářkou Geshe Sopa. Geshe Sopa si myslí, že George Bush je fantastický. Vlastně hodně Tibeťanů lamy jako George Bush. Samozřejmě, my ostatní říkáme: "HUH?" Jen ta praxe, kdy můžete sedět a poslouchat politický názor, se kterým prostě vůbec nesouhlasíte, který je podle vás velmi mylný, a nezlobit se, nerozčilovat se – prostě umět tam sedět a brát to.

Sledoval jsem to. Jednou jsem něco četl a byl jsem s Jeho Svatostí a on se snažil něco vysvětlit – něco, co jsem dělal, se ukázalo jako zpackané a on se mi snažil vysvětlit tento bod dharmy. Pořád jsem říkal: "Nerozumím tomu a nechápu to... nechápu to." Nakonec se na mě podíval a řekl: „Vysvětlil jsem to v tolika učeních! Spal jsi celou dobu?" Můj starý mechanismus (luskne prsty) na obranu, „no, ne, jen jsem vlastně nerozuměl tibetským výrazům, které jsi používal, protože jsem nerozuměl tomu, co říkal překladatel…“ – omlouvám se moje maličkost! A pak jsem si konečně uvědomil: „Prostě mlč. Spal jsi. [smích] Proč se potřebuješ bránit?" Proč se potřebuješ bránit? Mnoho takových věcí.

Být připoután k našim příběhům

Na Západě jsme tak připoutáni ke svým emocím. Když jsme v krizi, svět se má zastavit, ne? Každý by nám měl věnovat pozornost, když jsme v krizi. Jednou jsem vedl kurz v Tushitě, bylo tam 70-80 lidí ze Západu, a vedl jsem ho spolu s Tibeťanem. lama. Bylo to v 80. letech, už je to dávno. Dělal jsem to a byl tam Zopa Rinpočhe a chystal se udělat sebe-zahájení Tu noc. Víš, Rinpočhe prostě dělá věci celou noc. Tolik jsem chtěl dělat sebe-zahájení-je tak dobré, když děláš sebe-zahájení protože očistíte svou tantrickou slibuje– takže přínosy z toho jsou prostě obrovské. Ale také jsem věděl, že když při tom zůstanu vzhůru celou noc, že ​​druhý den ráno, kdy budu muset vést kurz, budu úplně marný.

Seděl jsem tam a úplně jsem se třásl pocitem viny, "Ach, měl bych jít." Měl bych jít. Kdybych byl opravdu někdo se soucitem, nešel bych spát. šel bych. To jen ukazuje, jaký jsem líný student, jak málo soucitu mám. Rinpočhe se bude tak stydět, když nepůjdu, a všichni ostatní obnoví své tantrické slibuje a vstoupím do mandaly a já budu jen spát…Ale když půjdu, budu příliš vyčerpaný…“

A dál a dál a dál – v mé mysli to byl úplný nepořádek. Tak jsem se nakonec rozhodl, že půjdu spát. Druhý den jsem se probudil, vedl sezení a bylo to v pohodě. Odpoledne jsem šel za Rinpočhem a omlouval jsem se: „Rinpočhe, moc se omlouvám, že jsem nepřišel k sobě-zahájení. "

A on vzhlédne a řekne: "Takže?"

"No, bylo to opravdu těžké, protože bych byl unavený zůstávat celou noc a musel jsem druhý den vést kurz."

"Pak?"

A šel bych dál a dál a dál a dál. Žádal jsem ho o rozhřešení: chtěl jsem, aby mi dal rozhřešení. A pořád se na mě díval – Rinpočhe se na tebe dívá takhle a říká: „Takže?“ Jako by řekl: „Takže? Pak? Co ještě za sebe říct? Pak? Pak?" [smích] Dokud jsem si neuvědomil: „Hej, je to jen moje mysl, která z toho dělá velkou věc. Je mu to jedno." Proč ho žádám o rozhřešení? Musím se rozhodovat sám a nést za ně odpovědnost a ne žádat po někom, aby mě osvobodil. Existují všechny tyto druhy věcí. Z malých situací, jako je tato, se toho lze hodně naučit.

Je to úžasné — naši tibetští učitelé se obecně vůbec nezajímají o naše příběhy. Jsme tak připoutáni k našim příběhům na západě. Můj příběh, moje rodinné zázemí: „Byl jsem takto vychován a rodina byla tak dysfunkční, byl jsem traumatizován a tohle se pokazilo a to se pokazilo. Pak jsem byl teenager a takový nepořádek, a stalo se tohle, stalo se to a (povzdechne si). Vždy byl svět proti mně! Pak jsem byl dospělý a lidé, kterým jsem věřil, zradili mou důvěru a všechno, do čeho jsem vložil srdce, nevyšlo…“

Víte, jak jsme na tom s našimi příběhy. Jsme tak připoutáni k našim příběhům! A můžeme jim to říkat znovu a znovu. Vytváříme celou tuto osobnost, celou tuto osobnost: tohle jsem já. A žádného z mých tibetských učitelů to vůbec nezajímalo! [smích] Je jim to jedno. Vůbec je to nezajímá. A je to jako (melodramatický hlas): „Počkej chvíli. Tohle je můj příběh. Nepotřebuješ znát všechna moje zranění a zneužívání a bolesti a utrpení, abys mě mohl vést na cestu k osvícení a ukázat mi svůj soucit? Ne. To je základ: Ne, nepotřebuje to všechno vědět. Jen ten připevnění máme své příběhy. To je neuvěřitelné. Tibeťané se do jejich příběhů vůbec nezajímají.

A uvědomil jsem si: jak v naší kultuře vytváříme přátelství? Tím, že si navzájem vyprávíme naše příběhy. Tak se z nás stanou blízcí přátelé a důvěrní přátelé. To je deviza našeho přátelství – jak velká část našeho příběhu o utrpení, který někomu vyprávíme, naznačuje, jak blízko jsme a jakou míru důvěry v něj máme. V Tibetu s tím měna přátelství nemá nic společného. Lidi to vůbec nezajímá. Devizou přátelství je, kolik fyzické pomoci někomu poskytnete. Nikoli emocionální pomoc, ale fyzickou pomoc – když potřebujete pomoc s konkrétní prací, nebo něco udělat nebo něco získat. Lidé, kterým jste blízcí, jsou lidé, kterým pomáháte a kterým pomáháte. Nemá to nic společného s našimi emocionálními příběhy. Je to zajímavé, že? Ale jsme tak připoutáni k našim příběhům.

Je to velmi zajímavé, všechny tyto věci ve vztahu k našim učitelům. Chci říct, jak může někdo jít, "tak?" k mému příběhu? Je jako můj první vadžrasattva ústup: Řekl jsem ti, můj celý vadžrasattva ústup byl o „já, já, můj a můj“ a jednou za čas jsem se rozptýlil a myslel na vadžrasattva. [smích] Jak si tedy někdo může nemyslet, že můj příběh je důležitý? Dobře, to stačí. A teď otázky?

Na toto učení navázal a diskusní sezení s ustupujícími.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.