Diskriminující moudrost

• "Špatní" přátelé
• Myslet na jiné bytosti při prožívání intenzivních emocí
• Využití všech zkušeností ke zvýšení porozumění dharmě
• Vizualizace pro posílení analytické rozjímání
• Vidět každého jako božstvo
• Pokračování v cvičení mimo sál
• Požehnání božstva a psychologický účinek čištění

vadžrasattva 2005-2006: Otázky a odpovědi 03b (download)

Tato diskusní sekce byla předcházelo učení o 37 praktikách bódhisattvů, verše 4-6.

Dobře, teď otázky? Komentáře?

Publikum: Myslel jsem na to, když jsi říkal, že máme v životě lidi, kteří jsou „špatní přátelé“, kteří nás mohou odvést od naší praxe. Namísto toho, abyste je opustili, jedním ze způsobů je použít vztah jako něco, od čeho se můžete odrazit, abyste si udrželi svou praxi jasnou pro sebe. Chcete-li vidět, že se můžete nechat odtáhnout, a pracovat s tím, abyste tomu odolali. Vidíš, co říkám?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Takže říkáte, že když máte přátelství s někým, kdo nemá dlouhodobou perspektivu nebo nemusí mít nutně dobré etické hodnoty, místo toho, abyste je opustili, pak si to ponechat jako něco, co vám bude připomínat vy?

Publikum: Ano.

VTC: Za prvé, neříkám, abyste tyto lidi opustili: „Ach, ty jsi špatný přítel. Buddha řekl opustit tě — Sbohem!" Tito lidé jsou vnímající bytosti. Zvláště pokud jsou příbuzní. To není ono. Jde o to být s nimi soucitný, ale nenechat se ovlivnit hodnotami a radami – což je opak dharmy. Myslím, že jedna věc, která může být v tomto ohledu docela užitečná – a pro mě velmi často na rodinných setkáních slyšíte vyjadřovat se tolik různých názorů: názory na peníze, kritizovat někoho nebo cokoli – prostě to všechno vezmete a pak půjdeš domů a na svůj rozjímání polštář, porovnáte tento pohled s tím, jak Buddha by viděl ty věci. Porovnáváte pohled na osm světských starostí, pohled na jeden život a pohled na mnoho životů, pohled na osvobození a osvícení. Pokud to uděláte takto, můžete se z těchto věcí hodně naučit.

Ale musíte opravdu strávit čas a promyslet si to, protože pokud nepřemýšlíte nad tím, co říkají, a prostě řeknete: "Ach, to je špatný pohled - sbohem!" Pak, protože my sami je tak dobře známe názory, nakonec skončíme ovlivněni, protože jsme je slyšeli znovu a znovu a znovu. Pokaždé, když to slyšíte, musíte říct: „Dobře, tady je pohled této osoby na něco. Co by se Buddha říct o tom?" S někým vedete politickou diskusi a on říká: „Měli bychom ty lidi prostě bombardovat a shodit je z planety – nestojí za to. Pak se vrátíte a pomyslíte si: „Co se stane – jaký je karmický výsledek bombardování mnoha lidí? Jaký je karmický výsledek takového druhu nenávisti? Zastaví to vlastně konfliktní situaci, která se právě odehrává? Jakou situaci to vytváří pro nás a pro ostatní lidi v budoucnu? Funguje pohled této osoby?“

Opravdu o tom přemýšlíte se svou rozlišovací moudrostí a pak si pomyslíte: „Co by to bylo Buddhanázor na to být? Jak by se Buddha podívat se na tuto situaci? Když Buddha mluví o soucitu, říká jen: „Ach, ano, dejte Usámovi bin Ládinovi další bomby – to je naprosto v pořádku. Mějme soucit a buďme velkorysí a dejme někomu, co chce." To má na mysli? Je to ono Buddha by udělal? Očividně ne. Jaký je ve skutečnosti buddhistický pohled na tento druh věcí? Takže si něco vezmete domů a pořádně o tom přemýšlíte.

Nebo, když jste se svou rodinou a přáteli a oni říkají: „Pokud jen trochu změníte údaje, když vykazujete svou daň z příjmu, udělejte něco s hotovostí místo šekem, abyste měli tento příjem ale hlásit to nemusíš. Nikdo o tom neví – prostě to tak udělejte. Dělá to každý, ušetříte si nějaké daně…“ Takhle mluví spousta lidí, že? Pak půjdete domů a pomyslíte si: „Když to udělám já, jaký druh mysli to dělá? Jak se to hodí k mému příkazy? Jaký druh karma vznikne tím? Co by se Buddha říct o tom?" Pak o tom opravdu strávíte nějaký čas přemýšlením. Myslím, že když to uděláte, pomůže vám to objasnit vaše názory z dlouhodobého hlediska.

Myslet na jiné bytosti při prožívání intenzivních emocí

Publikum: Mám poznámku: před dvěma dny jsem cítil, že umírám. Cítil jsem se velmi, velmi špatně. Bylo to pro mě těžké období. Měl jsem velkou úzkost a chtěl jsem utéct kamkoli. Další den byl těžký, protože v jedné z meditací jsem měl pocit, že musím jít, musím utéct – ten pocit byl tak silný! Je zajímavé, jak se emoce mohou objevit a vy ji nemůžete ovládat.

VTC: Za prvé, věc o velmi intenzivních emocích…. Kolik lidí vidělo, že vaše mysl na tomto ústupu, v té či oné době, prostě upadla do neuvěřitelných, intenzivních emocí – téměř nekontrolovatelných? Komu se to stalo? (Téměř všechny ruce zvednou.) Kdo na ústupu si vzpomněl na chvíle v životě, kdy se mu to stalo? (totéž) Nebo jste si v životě vzpomněli na chvíle, kdy jste byli úplně ohromeni? Doby, kdy se věci objevují velmi silně a v době, kdy se dějí, se zdají naprosto ohromující – to je samsára, že? Vítejte v samsáře.

Je tak dobré, že to vidíte, protože obvykle tyhle věci prostě přijdou a spustí show. To, co se děje, je, že tam sedíte na polštáři a díváte se na film. Tady to je, v Technicoloru, se vší svou bolestí – je to neuvěřitelně bolestivé, že? Pamatujete si něco ze své minulosti, nějakou obrovskou věc, kde jste se úplně zbláznili – možná jste jen truchlili připevnění, nebo připojené a lpět a někoho majetnický, nebo naštvaný a křičící na někoho, nebo depresivní nad míru, nebo cokoli jiného. Tyhle věci tam jsou. Vidíme to a sedíme tam skrz to. Sleduj to. Přijde a „nrrrggggh –“ a vy jste do toho tak zataženi a vaše mysl šílí a vaše mysl šílí – a jak dlouho dokážete tuto emoci vydržet? Jak dlouho to dokážeš vydržet? Jde to pryč, ne? I když nemáte možnost jen ustoupit a dívat se na to – i když jste do toho tak zapojeni, stále to zmizí. Představte si, že byste byli schopni jen ustoupit a dívat se na to ještě trochu: ono to přijde a vyvolá to celý ten záchvat vzteku – celou tuto scénu – a pak to ve vaší mysli zanechá ten odporný pocit. Víš, jaký je to pocit. Jen mi to potom přijde tak trapný. A pak proud mysli pokračuje dál. [smích] A nebyl to konec světa.

Někdy, když se to stane – když se něco takového intenzivního objeví – prostě řekněte: „Dobře, zažívám to. Kolik dalších vnímajících bytostí to zažilo nebo to právě teď zažívá? Zatímco tím procházím, vezmu na sebe všechno jejich utrpení, zatímco moje mysl bude mít ten strašný vztek nebo hněv.“ Myslíš jen na to, že to vezmeš za všechny vnímající bytosti – ať si tvoje mysl prochází čímkoli. Někdy jsou to syrové emoce, někdy se mysl zakousne do příběhu a vy prostě chodíte stále dokola ten samý příběh znovu a znovu: „byl ten boj a on řekl to, já jsem řekl tohle a on tamto a já řekl tohle – co by se stalo, kdybych to řekl já, ale on to říct nemohl, protože jsem řekl tohle a pak do toho byl zapletený ten druhý, a pak bych znovu kapituloval, takže jsem se musel držet svého, ale co by Buddha dělat? Nevím, protože ten člověk se mýlí a já mám pravdu, a Buddha byl by soucitný a AAARRRGHH!“ [smích]

Jen se díváš. Vydrží to jedno sezení a pak je konec, ne? Když se to stane, je potřeba to prostě chytit. Místo toho, abyste se do toho co nejvíce zabývali, si uvědomte: „Ach, tohle se děje. Mluvili jsme o tom v sekci Otázky a odpovědi. Děje se to právě teď. Co řekla, že má udělat? Oh, zapomněl jsem, kde je můj notebook? Měl jsem něco udělat – co mám dělat, když se to stane?" co máš dělat?

Publikum: Myslete na každou cítící bytost a vezměte na sebe veškeré jejich utrpení.

VTC: Dobře. Takže stůjte stranou a sledujte to, a pak myslete na všechny vnímající bytosti a vezměte na sebe jejich utrpení. Řekněte: „Toto je můj vlastní zápor karma, moje vlastní smetí mysl způsobující toto utrpení. Mohu vzít na sebe bolest a bídu všech cítících bytostí." A brzy to skončí – ať je to jakákoli velká emoce, brzy to skončí, že?

Využití všech zkušeností ke zvýšení porozumění dharmě

Publikum: Pro mě to bylo na začátku těchto otázek a odpovědí velmi těžké, protože jsem hodně přemýšlel o smrti – zejména o své vlastní smrti. Za poslední dvě noci jsem měl dva sny. V jednom snu jsem cítil, že umírám, a ve skutečnosti jsem cítil rozpuštění svého tělo. Všiml jsem si, jak moje mysl v tu chvíli reaguje. Snažil jsem se aplikovat nějaké protilátky dharmy, ale nevěděl jsem, co mám dělat – recitovat Medicínu Buddha mantra, nebo Om Mani Padme Hum, nebo co. Ve svém druhém snu jsem byl vězeň a zdálo se mi, že jsem byl znásilněn všemi lidmi v mé cele. Bylo to pro mě hrozné. A konečně, když jsem mluvil o smrti, například o smrti mých příbuzných, uvědomil jsem si, že vždy myslím na „já“: jak špatně se budu cítit, když zemřou například oni. Vždy jde o mě; není to o nich. Toto je můj komentář. Moje otázka zní, je fyzická bolest, kterou zažíváme, součástí čištění proces?

VTC: Velmi dobrá otázka. Když děláte a čištění takto, věci přijdou. Někdy se to objeví fyzicky – minulý týden jsem vám vyprávěl příběh o jeptišce ​​s vředem, pamatujete? – takže někdy čištění přijde tak. Někdy to přichází ve snech. A mnoho lidí bude mít noční můry, když jsou na ústupu. Kolik z vás mělo někdy na ústupu noční můry? (Několik rukou zvedne.) Stává se to. Někdy se stane, že nějaké jsou karma která mohla dozrát, řekněme v bolestivé situaci tohoto života, nebo dokonce v, řekněme, eonech v říši pekla, ale protože úmyslně děláte čištění praxe, vznikne jako noční můra. Zažíváte to utrpení v noční můře a pak to karma se tak konzumuje. To je velmi dobrý způsob, jak přemýšlet, kdykoli máte noční můru: jen si pomyslete, že „toto je výsledek mé vlastní negativní karma. Teď tohle karmaje spotřebováno.”

Také si uvědomte, že noční můra byla pouze noční můrou – nebyla to realita. Dobře, došlo k té velmi děsivé, strašné situaci – jak jste řekl, zdálo se vám, že vás znásilnili všichni v cele. Je to hrozná věc, která se stala. I ve snu je to děsivé. Ale pak (luskne prstem) je konec, ne? A ty se probudíš a můžeš se ohlédnout a mohl bys říct, že to byl jen sen. Nebyla to realita. Byl to jen sen, takže se kvůli tomu nemusím tak rozčilovat, protože to byl jen sen. Nikdo nebyl zapojen. Nebylo to skutečné já. Nikdo jiný tam opravdu nebyl. To vše bylo jen zdání mysli.

Říká se, že sny se někdy používají jako analogie k tomu, jaké to je, kdybychom si mohli uvědomit prázdnotu. Když si vzpomenete na některé lidi, kteří jsou ve skutečnosti ve vězení a byli znásilněni všemi ve své cele, kdyby si tito lidé mohli v té době uvědomit prázdnotu, byli by schopni vzdát se toho utrpení stejným způsobem jako vy. zbav se utrpení, které se ti stalo ve snu. Uvědomíte si, že je to jako sen.

Realita je jako sen. Věci se objevují jedním způsobem, ale takto neexistují. To neznamená, že věci JSOU sen, dobře? Jsou tu lidé, jsem já a všechno podobné. Ale způsob, jakým existujeme, není způsob, jakým se zdáme existovat, stejně jako v noční můře, kde se zdáte být skutečným člověkem a tito lidé, kteří vám dělají tyto hrozné věci, se zdají být skutečnými, ale ve skutečnosti neexistuje jsou tam skuteční lidé a není tam žádná skutečná akce. Je to jen zdání. Podobně jako ve „skutečném životě“ je to stejně nereálné v tom smyslu, že se věci jeví jako bytostně existující, ale nejsou.

Může se to zdát velmi intelektuální, ale když se podíváte na situaci, kdy máte noční můru – všichni jsme někdy měli noční můry – stalo se něco děsivého: je to noční můra děsivá?

Publikum: Myslíš, že je to skutečné.

VTC: Je to proto, že si myslíme, že je to skutečné, a protože si myslíme, že existuje skutečné „já“. Kdyby tu nebyla myšlenka „JÁ“, pak by celá ta noční můra nebyla děsivá, že? Přemýšlejte o tom. Je to jako když se díváte na televizi: když se díváte na televizi a věci se dějí, nedějí se vám. Je nepříjemné se na ně dívat, ale ten pocit „já“ tam tolik není, takže se můžete dívat na televizi. Vidíte mrtvá těla, ale není tam pocit „já“. Ale co ve snu dělá utrpení ve snu tak silným? Je to pocit „já“. Toto je uchopení Já, uchopení inherentní existence „já“. I když ve snu není žádné skutečné já, podívej se, jak intenzivní je to uchopení. Není tam žádná skutečná osoba, která by byla bita, znásilňována nebo kritizována, nebo by si to přála! A jak se tak zlobím, když se věci nedějí tak, jak bych chtěl! Pak, abych to viděl, to bylo jako – „Ano! To je přesně důvod Buddha řekl, že tyto věci jsou příčinou utrpení. Tady to je: děje se to v mém životě, druhá vznešená pravda. The Buddha věděl, o čem mluví."

Jde o to, že vše, co zažíváte, použijete ke zvýšení svého porozumění dharmě. Místo toho, aby jen řekl: "Ach, měl jsem noční můru." Oh, to je strašné! Je to tak hrozný!" Místo toho, abyste věci řešili obvyklým způsobem, zkuste na ně reagovat jiným způsobem. Nemůžeme kontrolovat, co se s námi děje; jediné, na co máme vliv, je to, jak na to zareagujeme. Dovolte mi to zopakovat, abyste to pochopili: Nemůžeme ovlivnit, co se s námi stane; jediná věc, kterou máme možnost ovládat, spravovat nebo s čím pracovat, je naše reakce. Ať je náš jakýkoli karma byla v minulosti, která právě teď dozrává, pokud jsme nechtěli, aby se stalo to, co se děje právě teď, neměli jsme příčinu vytvářet v minulosti. Ale příčinu jsme vytvořili v minulosti. Ta příčina právě teď dozrává – s tím, když dozrává, nelze nic dělat. Pokud jsme to neočistili před dozráním, jakmile dozrává, nemůžete zrušit přítomnost, že? Co můžeme ovlivnit, je naše reakce na to. Máme určité navyklé reakce a způsoby, do kterých prostě automaticky spadneme, jak na věci reagujeme. Místo toho zkuste odpovědět jako vadžrasattva by odpověděl. Přemýšlejte o tom, pokud vadžrasattva právě se probudil z noční můry, ve které byl znásilněn všemi v cele, co by vadžrasattva dělat? Jak by vadžrasattva vypořádat se s touto noční můrou?

Publikum: Viděl by tu prázdnotu.

VTC: Je to jen sen, podobný tomu, že náš život je jako sen. Použil by to k vyvolání soucitu?

Rs Ano.

VTC: Vzpomeňte si na utrpení lidí, kteří to mají ve skutečném životě – nejen na lidi, kteří jsou znásilňováni, ale také na soucit s lidmi, kteří znásilňují. Sami si vytvářejí příčinu toho, že mají tolik utrpení. Použijte jej k vytvoření soucitu. Jak jinak by mohl vadžrasattva vidíš tu noční můru?

Publikum: Jako zrání vlastního negativu karma.

VTC: Ano, jako dozrávání vlastního negativu karma. Vytvořil to karma, dozrálo v noční můře místo strašlivého znovuzrození nebo jiného velkého utrpení, fantastické – jsem tak rád, že jsem měl tu noční můru!

Publikum: V mých snech jsou často dvě možnosti: věci, které je správné dělat podle příkazynebo nesprávná věc. Zjistil jsem, že ve snu dělám správné rozhodnutí…

VTC: To je dobré! Velmi často zjišťuji, že ve snech vidíte situaci velmi jasně. Někdy ve snu vidím své zlozvyky velmi jasně. Nebo někdy, jak jsi řekl, můžeš vidět: „Wow! Něco se změnilo – udělal jsem dobré rozhodnutí a dodržel příkazy.“ To je dobré.

Vizualizace k posílení analytické meditace

Publikum: Můžete mluvit o tom, jak můžeme tuto praxi použít k očištění nevědomosti, k očištění naší mysli? Pokud udělám vizualizaci, rozumím tomu karma: čištění tělo a podobné věci, ale s třetí vizualizací, když se pokoušíte očistit svou mysl, když děláte záblesk, se nevědomost cítí hlouběji zakořeněná. Jen se nezdá, že by to udělal rychlý výbuch.

VTC: Takže říkáte, jak očistit nevědomost, když děláte praxi? A máte pravdu, ve třetí vizualizaci rozsvícení světla, když si to jen představíte, někdy nám nepřipadá, že by se toho v nás hodně změnilo. Věnujte tedy nějaký čas pohledu na objekt negace ve vašem rozjímání, a pokusit se identifikovat objekt negace a pak zjistit, zda existuje nebo neexistuje. Udělejte jen trochu prázdnoty rozjímání, nebo něco udělat rozjímání o tom, jak vzniká já závislé. Nespoléhejte se pouze na to, že vizualizace vás zbaví nevědomosti, protože je to spíše jako byste dělali analytické rozjímání na závislém vznikání nebo čtyřbodové analýze a pak to pomocí vizualizace zapečetíte, potvrdíte, posílíte.

Publikum: v Lama Cvičení Tsong Khapa, o kterém jste mluvili (VTC o tom hovořil na Lama Den Tsong Khapa do ústupu), provádíte tyto vizualizace se všemi těmito různými symboly, jako je meč, který do vás vstupuje. Pomáhají tyto vizualizace samy o sobě zvyšovat moudrost člověka?

VTC: Takže v Lama Cvičení Tsong Khapa, když děláte vizualizace pro zvýšení moudrosti, zvyšují tyto praktiky vaši moudrost? Myslím, že praktiky nás určitým způsobem motivují a přivádějí nás více se zajímat o učení o prázdnotě. Pokud to děláte s pozitivní motivací – děláte vizualizaci a tak dále a zabýváte se takovými symboly – možná to očistí některé z karma z toho, že jste opustili dharmu, nebo opustili učení o prázdnotě nebo měli karma od mít špatné názory. Ale samotná vizualizace nestačí k tomu, abyste si uvědomili prázdnotu; musíte provést analýzu rozjímání. Jiná cesta kromě toho neexistuje. Vizualizace a to vše se používá k naší motivaci, k očištění hrubých karmických překážek, které nám brání o tom přemýšlet. Ale nakonec se musíme dostat dolů k tomu nejhrubšímu: „Jak si myslím, že existuji? Opravdu tak existuji?" [Poznámka: Společnost VTC poskytla další odpověď na tuto otázku v Q&A #4.]

Vidět každého jako božstvo

Publikum: Nejsou vizualizace jakousi rekondicí vašich smyslů, abyste si uvědomili prázdnotu i na smyslové úrovni?

VTC: Jak to myslíš?

Publikum: Mám pocit, že když si dokážu něco představit, pak když vás například vidím, je to jako vizualizace – věci se stávají méně pevnými... Je to nějakým způsobem rekondice smyslů?

VTC: Myslím, že když děláme vizualizace – a je to jako věci se sny –, když děláme vizualizaci, zdají se tak skutečné, ale všechny vycházejí z mysli. Podobně můžeme vzít stejný druh věcí a aplikovat to na věci, které vidíme svými smysly. Vypadají tak skutečně, ale existují pouze díky naší imputované mysli. Myslím, že na vizualizacích můžeme také vidět, jak když si představíte někoho, kdo se vám nelíbí, můžete tam sedět a vyvolat tak neuvěřitelný vztek a hněv a ten člověk nikde není! Takže začínáš vidět, že nikdy nemůžeš říct „stvořil jsi mě hněv“, protože to není ten druhý, kdo nás rozzlobil, protože se při vizualizaci rozčilujeme úplně sami.

Vidíme také pomocí vizualizací. Víte, když o tom přemýšlíte Buddha můžeme se velmi uklidnit. A nejde o to „potřebuji takové a takové prostředí navenek, abych se uklidnil“. Ne. Musím změnit, jak přemýšlím a jestli na to myslím Buddha a říct mantra a naladit se na to, abych se mohl uklidnit. Začínáte vidět, že to, co zažíváme, pochází z naší vlastní mysli, ne tolik zvenčí.

Chci se vyjádřit k něčemu jinému, co s tím souvisí. Říká se, že o přestávce vidět, když děláte tantrickou praxi, vidět všechno jako božstvo, slyšet všechny zvuky jako mantraa pak se vztahovat ke všem svým myšlenkám jako k moudrosti blaho a prázdnota. Co to tedy znamená? Je v tom hodně zmatek.

"Vidět každého jako božstvo." Znamená to, že když jdete kolem, začnete si myslet, že všichni ano vadžrasattva s chotí a díváte se na všechny a říkáte: "Počkejte chvíli, musíte se trochu oddělit od Vajradhatu Ishwari, abyste dostali ovesnou kaši do úst." [smích] To děláš? Znamená to vidět každého jako božstvo, že je takto vidíš? Dokonce to souvisí s tím, co je uvedeno v Lamrim, když říkají „vidět duchovního mentora jako a Buddha, nebo váš tantrický mistr jako a Buddha.“ Znamená to, že když se podíváte na svého tantrického mistra, měli byste vidět korunní ushnishu a kadeř na čele a pavučiny na prstech a dlouhý jazyk... měli byste je vidět, jak mají všechny 32 značek a 80 znaků?

Je to to, co to znamená vidět guru jako Buddha? Znamená to vidět všechno jako božstvo? Ne. To není to, co to znamená. Protože jste se prostě tak zmátli – můžete tam sedět a na někoho se dívat a tak usilovně se snažíte na něj nasadit ushnishu, ale mezitím vaše mysl stále uchopuje inherentní existenci, že? Co to znamená vidět jiné bytosti jako božstvo? Znamená to vidět, že jsou to jen zdání. Jsou to jen zdání. Ten člověk, který se tak silně jeví jako nepřítel – není skutečným nepřítelem. Je to jen zdání. Můžete je rozpustit do prázdnoty a mohou se znovu objevit jako vadžrasattva. Jde o to, když každého vidíš jako božstvo, nebo když vidíš svého učitele jako božstvo Buddha, neznamená to, že se na ně snažíte vložit více věcí. [smích] To, o co se snažíš, je odebrat ti veškerou projekci vlastní existence, kterou máš.

Podobně „slyšte všechny zvuky jako mantra.“ Znamená to, že někdo říká „prosím, dejte mi ten kečup“ a vy byste měli slyšet Om Mani Padme Hum nebo Om vadžrasattva samaya… To to znamená? Takže celý den nemůžete s nikým normálně konverzovat, protože všechno slyšíte jako mantra? [smích] Někdo řekne něco jako: „Zavři dveře“ a ty řekneš: „Om mani padme hum? Om mani padme hum? Om mani padme hum,“ protože jediné, co slyšíte, je Om mani padme hum?

Ne, to není to, co to znamená slyšet všechno jako mantra. Znamená to, že uslyšíte pokyny všech svých učitelů mantraa neříkají nic jiného než man mani padme hum celý den? Ne! Co to znamená: když uslyšíte „Om mani padme hum,„Jak reaguje vaše mysl? Mysl je klidná; vaše mysl je klidná. Slyšíte vadžrasattva mantra, jak na to reaguješ? Vaše mysl se prostě uklidní. Nezapojujete se všichni do „Líbí se mi to, nelíbí se mi to a proč řekli tohle a proč řekli tamto…“ Podobně slyšíte řeč všech, jako by byla mantra, a vztahujeme se k tomu, jako by to bylo mantra. Takže tam není řeč, kterou byste řekli: „Ach ano, řekni toho víc. Cítím se dobře,“ a není jiná řeč, kde bychom řekli, „jak se opovažuješ to říct!“ Na všechno reagujete, jako by to bylo mantra: se stejným druhem vyrovnanosti a smyslu pro klid. To je to, co to znamená.

Co to znamená „vidět všechny své myšlenky jako moudrost blaho a prázdno?" Znamená to: „Ach, jen mě napadlo, jak chci seběhnout z kopce a jít do kina a někoho vyzvednout… No, to je rozumová mysl a blaho a prázdnota, tak to asi raději udělám, je to mysl božstva. Dobře, ahoj všichni!" [smích] To to znamená? Ne. Jak souvisí božstvo s myšlenkami v jejich mysli? Jednoduše řečeno myšlenky: závislé vznikání, malé výkyvy energie, ke kterým dochází. Božstvo je schopno popsat, co je ctnostná myšlenka, co je nectnostná myšlenka, sledovat, jak myšlenka stoupá a přechází, vidět jasnou a vědoucí povahu myšlenky, aniž by se zapojovala do obsahu. To je to, co „vidět své myšlenky jako moudrost blaho a prázdnota“ znamená. Také vidět své myšlenky jako prázdné.

Musíme opravdu pochopit, co to je, jinak to bude velmi matoucí a my chodíme kolem a říkáme si: "Ach, každý je božstvo, a tady jsou dva lidé, kteří na sebe křičí, takže si myslím, že to jsou jen dvě hněvivá božstva, která říkají ,“Om Yamantaka Hum Phey" navzájem. Oba si říkají mantry, a to je vše, co se děje.“ je to ono? "Ach, oba jsou jen božstva, oba mají pravdu." Všechno je mantra. Všechny jejich myšlenky jsou jen myšlenky božstva?" Chci říct, můj bože, buddhismus nás má učinit méně zmatenými, ne více zmatenými! Ne. Co to znamená, když se k těm dvěma lidem vztahuješ jako k božstvu, jak se budeš vztahovat k božstvu? S respektem. vy ne? Takže tady jsou dva lidé, kteří se hádají: nepoložíte je a neřeknete: "Tito dva směšní lidé, jak to mohou dělat."

Vztahujete se k nim s respektem, stejně jako byste se chovali k a Buddha. Vidíte jejich řeč jako prázdnou, takže vidíte, že vaše mysl nemusí vybočovat z formy kvůli tomu, co říkají. Nemusíte být reaktivní na určité věci a určité věci, ale stále můžete v dané situaci jednat. Pokud na sebe dva lidé křičí, udělejte něco, abyste je rozptýlili a zastavili hádku. Neznamená to, že tam musíte jen sedět... "Ach ano, Yamantaka a Hayagriva." [smích] Tyto techniky jsou metody, které nám brání vytvářet nevědomost, hněv, a připevnění.

Je to jako v Bódhičarjavatara (Průvodce po Bodhisattva Způsob života); Šantideva říká, že když se stanou určité věci, jako je kritika nebo něco podobného, ​​říká: „Kéž zůstanu jako kus dřeva. Kéž zůstanu jako poleno." Po dlouhou dobu, když jsem to poprvé četl, byl to názor: „Buddhisté tam jen sedí jako naražení na kládě a říkají „duuuhhhhhhh — duuuuuhhhhh“. Zůstaň jako poleno: někdo křičí, někdo křičí. "Radši tam budu sedět jako poleno - duuuhhhhhhh." Učí to Šantideva? Ne. To není psychicky zdravé.

Místo toho přemýšlejte o kládě. Někdo se podívá na kládu a říká: "Ach, ty jsi nádherná!" Má log odpověď? Ne. Někdo se podívá na kládu a říká: "Ach, ty jsi špinavě ošklivý!" Má log odpověď? Ne. Někdo sedí na kládě. Někdo kopne do klády. Někdo to přesune sem nebo tam. Má log emocionální reakci na každou maličkost, kterou mu každý řekne nebo udělá? Ne. "Ach, nebylo by hezké, kdybych i já nereagoval emocionálně na každou maličkost, kterou mi někdo udělá nebo o mně řekne." To je to, co je jako poleno. Logu je jedno, jestli je chválen nebo obviňován. Nebylo by hezké: Je mi jedno, jestli mě někdo chválí; Je mi jedno, jestli mě někdo obviňuje. Koho to zajímá? To znamená zůstat jako poleno; neznamená to, že tam sedíte a budete "duuhhhhh."

Pokračování v cvičení mimo sál

Publikum: Když nejsme v rozjímání hale, a věci se neustále objevují, protože jsme v tichu a něco, co jsme vychovali v rozjímání hala přijde později, pokračujeme v čištění?

VTC: Ano, protože mnohokrát se ve vás něco objeví rozjímání. Sezení trvá jen určitou dobu a pak vstanete, a je opravdu důležité, abyste během přestávky zachovali kontinuitu energie sezení. Pokud je něco stále velmi aktivní a přítomné ve vaší mysli, ano, pokračujte v přemýšlení o tom. Pokračujte v tom čištění. Díky tomu bude vaše útočiště velmi bohaté.

Publikum: Měli bychom říci mantra?

VTC: Když jdete na procházku, projděte se, řekněte mantra. Podívejte se na oblohu. Je to důležité – jděte ven, dívejte se na oblohu, dívejte se do dálky a řekněte to mantra. Podívejte se na všechny padající sněhové vločky, na všechny ty malé vadžrasattvové přicházejí. Řekněte to mantra. Nebo se zaposlouchejte do ticha a zeptejte se: "Co by to bylo, kdyby moje mysl mlčela, jako je ticho venku?"

Publikum: Všiml jsem si, že postupem času jsem mnohem citlivější na prudké a hlasité zvuky. Druhý den v rozjímání hale, ozývaly se hlasité praskavé zvuky, nevím, jestli se polena usazují nebo co… je to velmi rušivé pro nervový systém. Je to jen část toho? Jsme prostě tak citliví.

VTC: My jsme. Naše mysl se zklidňuje, takže smyslové věci mohou být někdy docela silné. Může to být nepříjemné. Berte to jen jako připomenutí: „Ach, to je připomínka generování bódhičitty. To je vadžrasattva. Kde je moje mysl – tentokrát, když slyším ten otřesený zvuk, kde je moje mysl? O čem přemýšlí moje mysl? Je čas vytvořit bódhičittu." Ale je to pravda, vaše mysl se ztiší a vy se stáváte citlivějšími na takové věci. Ale po nějaké době si prostě vypěstujete schopnost to vzít taky.

Požehnání božstva a psychologický účinek očisty

Publikum:: To souvisí s předchozí otázkou. Poslouchal jsem nějaké vaše učení z doby před lety o Zelené Taře. Obecně platí, že přístup, který dáte čištění— nebo alespoň to chápu — je, že je to hlavně psychologická věc, něco, co s námi souvisí. Je to aplikace nějaké techniky, jak se vypořádat se svými vnitřními věcmi, ale v zásadě se zabýváme sami sebou. Ale používáme všechny Buddha postavy a říkat tyto mantry a tak. Chvíli jsem přemýšlel o Buddhech a bódhisattvech; Vím, že existují, a že to není jen naše představivost a že je používáme z nějakého důvodu. Bez Buddhů se neočišťujeme. Moje otázka tedy zní, do jaké míry se nás dotýká něco, co nejsme my a co také pomáhá očistit?

VTC: Ptáte se tedy, do jaké míry je čištění jen psychologická věc – máme co do činění se symboly – a do jaké míry existují skutečné bytosti, které jimi jsou vadžrasattva kdo nám pomáhá očistit se? Nemohu vám dát procenta. [smích] Myslím, že ve hře jsou obě věci. Když o tom přemýšlím, je to další oblast, kde skutečně vidím, kde přichází uchopení inherentní existence. Buď si pomyslím: „Ach, vadžrasattva tam nahoře. Tady je! Tady to je Buddha sedí na mé hlavě, skutečný vadžrasattvaa je tam skutečný nektar a vadžrasattvamě očišťuje. Existuje skutečná bytost, která je vadžrasattva kdo mě očišťuje." To je uchopení inherentní existence, že? "Je tu konkrétní osoba, která ano." vadžrasattvaa je tam tento betonový nektar, který do mě nalévá, a všechno je betonové a všechno to přichází zvenčí.“

Druhým způsobem je: „No, vlastně tam nic není a všechno je to jen moje mysl. Absolutně ne vadžrasattva. Je to čistě moje představa. Je to jen moje představivost." Taky si myslím, že to je extrém. Pokud je to jen naše představivost, proč to proboha dělali vadžrasattva strávit tři nespočetné velké eony za osvícení? Pokud se cítící bytosti osvobodí pouze svou vlastní představivostí, proč někdo potřebuje praktikovat cestu k dosažení buddhovství, aby jim pomohl se osvobodit?

Myslím si, že obě tyto věci – buď jsou to neodmyslitelně existující vadžrasattva nebo je to inherentně existující já-a-moje-imaginace – obojí je nějak založeno na inherentní existenci. Jsou bytosti, které jsou vadžrasattva. Není jen jeden vadžrasattva, mnoho lidí může být osvíceno v aspektu vadžrasattva. vadžrasattva je také bez vlastní existence. vadžrasattva existuje také tím, že je pouze označen. Není tam žádný beton vadžrasattva tam můžete udělat čáru a říct: "To je on." Neexistuje žádná konkrétní negativita. Není tam žádný betonový nektar. Neexistuje žádná konkrétní „moje představa“.

Myslím si, že prostřednictvím naší vizualizace je to zčásti psychologická věc, ale zčásti ze sebe děláme vnímavější nádoby, aby nám bytosti, které jsou vadžrasattvové, mohly skutečně pomoci. Díky tomu se stáváme vnímavějšími, takže mohou skutečně pomoci.

Je to jako, proč děláme všechny tyto prosebné modlitby? Buddhové a bódhisattvové se nám neustále snaží pomáhat, proč se jich ptáme? Protože se snažíme ze sebe udělat vnímavější nádoby, abychom mohli přijímat pomoc, kterou nám dávají. Takže si myslím, že jde o obě věci současně. Jednou jsem se na to Jeho Svatosti trochu zeptal – proč všechny tyto žádosti vznášíme a proč je předkládáme Buddha? – a on řekl (použil Roosevelta jako příklad): „Myslím, že byste mohli požádat Roosevelta, ale mohl byste Roosevelt opravdu požehnat svou mysl?" Takže mě to přimělo přemýšlet: „Dobře, řekněme, že říkám: „Ó drahý, FDR., prosím, mohu dosáhnout Bódhicitta. ““

Z hlediska toho, že vyjadřuji svá nejhlubší přání, je to stejné jako vznášet požadavky vadžrasattva. "Prosím, chci generovat." Bódhicitta. Prosím, inspirujte mou mysl." Ale Jeho Svatost řekla: "I kdybyste ho požádali, mohl by vám FDR skutečně pomoci?" No, ne. Pokud Roosevelt – předpokládejme, že je to obyčejná bytost – s čím mi pomůže? Pravděpodobně je v nějaké jiné sféře úplně lhostejný k tomu, co požaduji. Nebo i když je jeden z vás projevem Roosevelta, zapomněli jste na to a ani si neuvědomujete, že vás žádám [smích] – pokud jste Rooseveltův znovuzrození nebo tak něco. Roosevelt z jeho strany nemá schopnost mi pomoci.

Ale pokud požádám o a Buddha, ze strany a Buddha, strávili všechen ten čas rozvíjením svých vlastních schopností být přínosem. Takže mají nějaké schopnosti, které Roosevelt nemá. Možná nejsem schopen přesně říct, co to je, co se děje. Ale něco se tam děje. Je to druh spolupráce.

Co dát ostatním během tonglenu

Publikum: Mám otázku, která souvisí s něčím, co jste říkal dříve. Když jsem dělal rozjímání Našel jsem stejný problém. Myšlení v braní a dávání [tonglen] rozjímání, když jsem postavil před sebe naše přátele, George Walkera, Usámu a všechny tyhle lidi. Takže když přemýšlím o tom, že jim dám to, co chtějí – protože to je to, co je uvedeno v pokynech… Takže si říkám něco jako: „Dobře, přemýšlejte o nich, co chtějí, co potřebují?“ Přemýšlela jsem. Tihle chlapi chtějí víc peněz za bomby. Otázkou tedy je, zda mu dávám – ve svém Braním a dávání – to, co chce, nebo co si myslím, že potřebuje, aby se stal lepším člověkem?

VTC: Co si myslíte?

Publikum: Oh, to je můj nápad, ale…

VTC: Představujete si, že mu dáváte bomby v Braní a dávání? Znamená to, že se stanete hlavním světovým výrobcem zbraní ve vašem rozjímání?

Publikum: Nedává to moc smysl.

VTC: Ne, vůbec to nedává moc smysl. To, co cítící bytosti skutečně chtějí, je klidná mysl. Co si myslí, že chtějí, jsou další bomby. To, co opravdu chtějí, je klidná mysl. Takže jim dáváte to, co opravdu chtějí: jistou jistotu, klidnou mysl, schopnost nebát se, být trpělivější a tolerantnější. To je to, co si představujete, že jim dáváte v braní a dávání rozjímání: co opravdu chtějí, ne co si myslí, že chtějí.