37 Cvičení: Verše 7-9

• Pokračující diskuse o 37 Praktiky Bodhisattva, Verše 7-9
• Důležitost našeho vztahu k našemu duchovnímu mentorovi
• Sedět na polštáři a vstupovat do osvíceného prostředí
• Analogie spojující naši duchovní praxi a přirozenost
• Útočiště a karma

vadžrasattva 2005-2006: 37 Cvičení: Verše 7-9 (download)

Na toto učení navázal a diskusní sezení s ustupujícími.

Jak se všichni máte? Como esta usted?

Publikum: Moc bien….

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Pořád jsi tady? [smích]

Publikum: Někdy. [smích]

VTC: Jindy bloudíš vesmírem? Třetina ústupu je u konce. Uvědomil sis to? Uteklo to velmi rychle, že? Jeden měsíc jako je tento [snap] – ústup je třetina u konce a za pár týdnů bude polovina. Jde to fakt rychle, že?

Ústup ze samsárických výletů

První měsíc je často měsícem líbánek. [smích] Je to prostě úžasné: vadžrasattva je prostě úžasné, vaše mysl je někdy trochu zmatená, ale stále je to úžasné. Prostřední měsíc: právě tak nějak vstupujete do prostředního měsíce, že? [smích] Posunulo se něco? Ach ano, líbánky skončily, že? [smích] Opravdu se pustíme do práce; není to jen „ach, takové úžasné zážitky“ – pustíme se do práce a každý den děláme to samé, ne jeden den volna. Nemáme jeden den volna od samsáry, takže nemáme ani jeden den volna od cvičení. Každý den jsme se stejnou skupinou lidí, stejným rozvrhem, stejným božstvem, stejnou praxí, děláme to samé. Počasí se ze dne na den trochu změní, ale ne moc, a po chvíli mysl jde: (VTC udělá frustrovaný obličej. Následuje smích).

Na začátku jsou všichni ve skupině báječní a pak, kolem druhého měsíce, opravdu chcete praštit toho chlapa, který tak hlasitě zavírá dveře. První měsíc jste v pořádku cvičili trpělivost, ale druhý měsíc je to jako: „No tak. Copak ses už po měsíci nenaučil, jak zavřít dveře? [smích] A pak ten, kdo neodnese své nádobí ze stolu do dřezu, nebo když to udělá, zapomene je oškrábat – pak ten, kterého chceš opravdu klapat. Nebo ten, kdo chrápe, když se snažíš spát. Nebo ten, kdo chodí způsobem, který se vám nelíbí, ten, kdo dýchá příliš nahlas, ten, kdo dělá příliš mnoho hluku, když si svléká bundu – najednou si říkáme: „Tohle nevydržím ! Copak se tito lidé ještě nenaučili praktikovat dharmu a být ohleduplní?!“ [smích] Chystá se něco z toho? (Ústupci přikývnou.) To, co se děje, je naše vlastní nitro hněv jen se rozhlíží po tom, co se děje kolem, aby se do toho promítl. Takže bude: kdokoli bude poblíž, když budeme mít hněv uvnitř najdeme někoho nebo něco, kvůli čemu se budeme rozčilovat, na co se zlobit nebo s kým se nechat zatrhnout. To se často začíná objevovat – začneme to promítat na ostatní.

Začínáme chodit na výlety: „Jé, ten sedí o tolik déle než já. Jsem tak žárlivý. Jsou tak lepší praktikující než já. Jak se opovažují být! Chci zde být nejlepším praktikujícím!“ S lidmi se dostáváme do žárlivosti. Začínáme soutěžit s našimi přáteli z dharmy: „Budu první, kdo dokončí mantra. Budu největší bódhisattva— Ukážu jim, jak laskavý a soucitný umím být. Umím být laskavější a soucitnější než oni!“ Dostaneme se do arogance, kde si myslíme, že jsme lepší než všichni ostatní; konkurenceschopnosti, kde jsme si rovni a soutěžíme; žárlivosti, když se cítíme méněcenní. To vše jsou různé způsoby, jak se porovnáváme s ostatními – je to stejný starý srovnávací výlet, který jsme podnikali odmalička: Srovnáváme se s našimi bratry a sestrami, s rodiči, s kamarády, s dětmi napříč celým světem. ulice.

A pak k našim přátelům z dharmy, vždy jsme v této věci žárlivosti, soutěžení nebo arogance. Jen je dobré si to uvědomit. Pokud se to začne dít, buďte opatrní. "Dobře, tohle je jen moje mysl, která dělá to, co dělají samsarické mysli." To je důvod, proč jsem tady a cvičím. Tento příběh, který si vymýšlím, nemá nic společného s realitou situace." Stačí použít cokoliv z toho, co přijde. To je součást ústupu. Kamna [topidlo], které vydává příliš mnoho hluku – „proč si nepořídili jiná kamna, aby vytopila tu místnost?“ – střecha, která prosakuje, ucpané umyvadlo, záchod, který páchne, ať je to cokoli, mysl to udělá najdi si něco, na co si stěžovat! [smích]

Publikum: Vím. Toaletní papír je na tak těžko dosažitelném místě za záchodem....

VTC: Ach ano. „Proč tam dali zásobník toaletního papíru? Jaké směšné místo pro umístění dávkovače! [smích] Tito lidé prostě nepřemýšlejí. Proč to prostě nedali na stranu?" Koho to nenapadlo? Všichni jsme si to mysleli, ne? [smích] Všechny tyhle věci – jen sledujte, jak se naše mysl vymaní ze všech možných věcí – to je součást ústupu.

Mysl někdy říká: „Kdyby jen tito lidé… pak bych se mohl opravdu soustředit. Pak bych opravdu mohl udělat ústup.“ Ne. Cokoli, co se právě teď objeví, je součástí našeho ústupu a součástí naší zkušenosti s ústupem. Pokud jsme frustrovaní, pokud jsme rozrušení, pokud jen sníme a neustále se plníme touhou – ať je to cokoli, je to všechno součástí zážitku z ústraní. Proto samozřejmě cvičíme.

Pamatujte, že „ústup“ znamená, že to, před čím ustupujete, není svět. Snažíš se ustoupit z nevědomosti, hněv, a připevnění— od toho ustupuješ. Cokoli se děje, je možnost ustoupit z utrpení, z nečistot.

Řekl jsem vám o Podmínky když jsem to udělal vadžrasattva, s myšmi pobíhajícími v místnosti a škorpióny padajícími ze stropu a sujee na snídani, kvůli které jste museli čůrat uprostřed příštího sezení, a manažer ústupu se hádal s ředitelem kuchyně a pak monzunové deště a pak se voda rozpadla a toaleta, která fungovala velmi zřídka – to všechno se děje! [smích] Někdy je užitečné vzpomenout si na jiné situace, že je to tady vlastně docela fajn. nemyslíš? Vlastně jako palác potěšení.

Měl jsem několik dalších připomínek. Trochu více jsem přemýšlel o otázkách, které se objevily minulý týden. Jeden ustupující se zeptal na vizualizaci, která vlastně očišťuje nevědomost, a já jsem říkal, že samotná vizualizace neočistí, musíte také provést analýzu, abyste si dokázali, že objekt negace ve skutečnosti neexistuje. Ale co můžete udělat, když uděláte vizualizaci, je představit si, jaké by to bylo, když si uvědomíte tu prázdnotu. Takže to může být jiný způsob, jak k tomu přistoupit: "Kdybych skutečně pochopil prázdnotu, jak bych prožíval to, co zažívám?"

Takže zapojte trochu fantazii. "Vidím všechno z hlediska 'já', jaké by to bylo nevidět všechno z hlediska 'já?' A vidím všechno venku tak pevné, že tam venku je vlastní přirozenost; jaké by to bylo nevidět takové věci, vidět je jako neexistující tak, jak se jevily?" Při očistě můžete použít trochu takové představivosti. Nektar vám pomáhá očistit tu běžnou vizi a dává vám prostor pro představivost, tj. jaké by to bylo vidět věci jako Buddha ano.

Nejdůležitější vztah ve vašem životě

Pak ještě trochu o vztahu s duchovním mentorem, protože to bylo poprvé, co jsme o tom mluvili minule. Ve skutečnosti je k tomu dost co říci, ale jednu věc, kterou považuji za dobré dodat, je to, že duchovní mentor je osoba, se kterou hodně cvičíme, protože pokud nedokážeme uvést učení do praxe, když jsme s našeho duchovního rádce, bude ještě těžší uvést je do praxe, když jsme s vnímajícími bytostmi. proč tomu tak je? Protože náš duchovní rádce, z jejich strany, jejich přáním je jen nás vést a vést k osvícení. To je jejich úplné přání a z naší strany jsme již tuto osobu prověřili, prověřili jsme její kvality, jsme to my, kdo se rozhodl vytvořit vztah duchovního mentora a duchovního žáka. Prověřili jsme je a již jsme zjistili, že jde o kvalifikovanou osobu, víme, jaká je jejich motivace, takže zde je jedna osoba, kterou jsme prověřili a v její motivaci opravdu věříme.

Nyní [pokud jde o ostatní] vnímající bytosti, kdo ví, jaké jsou jejich motivace, kdo ví, jaké jsou naše vztahy s nimi? Nebudou mít téměř stejný druh vlastností jako náš duchovní rádce. Chápeš, co říkám? Opravdu jsme prověřili tuto osobu, která je naším mentorem, a rozhodli jsme se, že má určité vlastnosti. Rozhodli jsme se vytvořit ten vztah. Už vidíme toho člověka jako laskavého k nám způsobem, jakým k nám ostatní vnímající bytosti laskavé nejsou. Pokud se tedy ve vztahu k duchovnímu mentorovi (který je k nám laskavější než naši rodiče a kdokoli jiný), pokud se ve vztahu k této osobě začnou projevovat všechna naše trápení a vymknou se kontrole a věříme v příběh, utrpení se promítá do našeho učitele, jakou tedy máme naději na cvičení s vnímajícími bytostmi, když naše mysl je ve vztahu k někomu, o kom jsme již shledali, že je to dobrá lidská bytost, která nám chce prospět, úplně hloupá?

Chápeš, co říkám? A to je důvod, proč když se věci objeví – protože jsme vždy lidské bytosti, takže promítáme věci na duchovního mentora – je dobré se vrátit a pomyslet si: „Co jsem viděl na tomto člověku začít? s? Jak to, že moje mysl nyní špatně vnímá věci a promítá na ně všechny své vlastní vnitřní odpadky, když jsem je již prověřil a rozhodl jsem se, že jsou kvalifikovaní a že jejich motivací je pro mě přínosem? Takže nám to hodně pomáhá, abychom začali vidět naše projekce jako projekce. Pokud to dokážeme ve vztahu s naším učitelem, pak je to snazší udělat ve vztahu s vnímajícími bytostmi, protože jsme to již měli s naším učitelem v praxi.

Vztah s učitelem přináší některé jedinečné výzvy. Většina z nás má spoustu problémů s autoritami; máme velmi složitou historii našeho vztahu s autoritou. Počínaje tím, jaký máme vztah ke svým rodičům a učitelům, vládě – ke komukoli, koho vnímáme jako autoritu. Mnoho z toho se také promítne a odehraje s naším duchovním mentorem. Někdy chceme, aby naším duchovním rádcem byli máma a táta, a aby nám dal bezpodmínečnou lásku, kterou jsme nedostali od našich rodičů. Ale to není role našeho učitele. Pak se na ně zlobíme, protože to je to, co po nich chceme. Nebo jsme někdy ve fázi vzpurného teenagera: říkám tomu „dej mi klíče od auta a neříkej mi, kdy mám být doma“. Někdy je to takhle s naším duchovním mentorem, kde je to „důvěřuj mi – a uvědom si, co jsem v dharmě dokázal, a přestaň mi říkat, co mám dělat! Přestaň mi rozkazovat!" Můžeme se dostat do této fáze.

Je to velmi dobrá příležitost, protože na sebe začínáme promítat různé věci duchovní učitel, abychom byli schopni identifikovat, co jsou zač, abychom to mohli použít jako něco, co nám pomůže udělat průzkum o našich různých vztazích s lidmi, které jsme předtím postavili na pozice autority. Jaké máme problémy s autoritou? Jaká jsou naše očekávání? Jaká jsou naše obvyklá zklamání, popř hněv, nebo vzpurnost, nebo nedůvěra, nebo vzdor, nebo co to je, co jsme si zahráli s různými lidmi v našich životech, a jak to promítáme do našeho duchovního mentora? Je to velmi dobrá příležitost to udělat – může to být opravdu, opravdu užitečné, protože si často ani neuvědomujeme, že tyto problémy máme, ale celý náš život se hrají samy o sobě. Je to velmi dobrá příležitost si je uvědomit a začít se jimi zabývat. Všechny věci z toho, co cítíme, by nám měl dát někdo jiný, pokud je stavíme do pozice autority nebo jak máme pocit, že si autoritu uzurpovali. Zde jsme dali našemu učiteli pozici autority a pak si najednou myslíme: „Proč máte pocit, že nade mnou máte takovou moc? To je jako někdo, kdo si myslí, že mi může říct, co mám dělat!“ [smích] Je to něco velmi dobrého, čeho si můžeme všimnout a pracovat s tím v naší praxi.

Myslím, že je velmi důležité skutečně věřit motivaci našeho učitele a ta důvěra přichází proto, že jsme se do vztahu nehrnuli bez rozdílu. Proto je tak důležité skutečně prověřit kvality lidí, než je vezmete jako učitele, protože pak tomu opravdu důvěřujete a můžete se k tomu skutečně vrátit.

Také vidíte, že tento vztah je tím nejdůležitějším vztahem, který ve svém životě máte. Samozřejmě, s jinými vnímajícími bytostmi tvoříme všemožné karma, a budeme se setkávat v budoucích životech v nejrůznějších vztazích. Ale způsob, jakým se vztahujeme ke svému duchovnímu mentorovi – především k tomu, koho si zvolíme za svého duchovními mentorya za druhé, jak k nim máme vztah – ovlivní mnoho, mnoho, mnoho, mnoho, mnoho životů.

Nejde jen o to, co se děje v tomto životě: je to mnoho, mnoho, mnoho, mnoho životů. Proto je tak důležité nespěchat do takových vztahů, opravdu si lidi prověřit, ujistit se, že máme kvalifikované lidi. Má to dlouhodobý dopad. Pokud se stanete učedníkem Jima Jonese – pamatujete na chlápka, kvůli kterému všichni pili jed? – no, to je cesta, kterou nakonec následujete. Proto je důležité velmi dobře prověřit učitele před vztahem.

Poté, co si vytvoříme vztah, není čas prověřovat jejich kvality. To je čas jim věřit. A v tu chvíli se vztah stal velmi důležitým v tom smyslu, že – k tomu jsem dospěl při svém vlastním zkoumání – tento vztah bude pokračovat i v budoucích životech. Dívám se na své učitele a opravdu se z celého srdce modlím, abych je potkal v životě a životě a měl příležitost být jejich učedníky. Protože to chci, pak je v tomto životě tak důležité neodcházet s tím člověkem hněv. Vnímající bytosti, zlobíme se na ně, lusknutím prstu přerušíme vztahy vpravo, vlevo a uprostřed – právě jsme odtamtud, sbohem!

Ale s naším duchovním mentorem, to je jeden vztah, kde to nemůžeme udělat. Samozřejmě, můžeme, ale pokud to uděláme, sklidíme následky. To je důvod, proč je tak důležité vyřešit jakékoli problémy, které nás ve vztahu k nám napadnou duchovními mentory. Můžeme si je vypracovat v mysli, promluvit si s našimi učiteli nebo cokoli, co je třeba udělat, ale neříkáme jen: "Čao, ahoj, jsem odsud!" Dokonce – pokud si pamatujete před několika lety, na počátku 90. let existovalo celé období, kdy se odehrávalo mnoho zneužívajících situací – dokonce i v takových situacích, kdy docházelo k nějakým podvodům, dokonce i v takových situacích. situacích je tak důležité se jen tak nenadávat a nenadávat jim, a je to. Je opravdu důležité dosáhnout míru ve vlastní mysli, protože ten vztah je tak důležitý. Proto vždy vídejte laskavost této osoby tak či onak.

Jde o to, že často očekáváme, že naši učitelé budou perfektní. Co znamená dokonalý? Znamená to, že dělají to, co po nich chceme, když chceme, aby to dělaly! To je definice dokonalého, ne? [smích] Samozřejmě to, co po někom chceme, se mění každý den, ale náš učitel má být dokonalý, takže by měl být vším, čím chceme, aby byl, po celou dobu. Teď je to samozřejmě trochu nemožné, že? Nemluvě o tom, že by to pro nás nemuselo být ani přínosné, že? Takhle nás někdo povede k osvícení: dělat vše, co po nich naše ego chce, být vším, čím naše ego chce, aby byli? Je to šikovný způsob, jak nás dostat k osvícení? Ne! Samozřejmě věci přijdou: proto je tak důležité, abychom tam opravdu vydrželi a řešili věci v naší mysli. To bylo několik dalších myšlenek, které jsem měl o tomto verši z minulého týdne.

Publikum: Ze strany studenta, jaký typ kritérií student používá k hodnocení své připravenosti přijmout duchovního mentora?

VTC: Dobře, jaké jsou tedy vlastnosti učedníka, do kterého se chceme proměnit, abychom byli způsobilí vytvořit si vztah s kvalifikovaným učitelem? Často říkají především otevřenost: nebýt zaujatý, nemít předsudky, ale mít otevřenou mysl a být skutečně ochotný se učit. Za druhé, je to být inteligentní. Neznamená to vysoké IQ; znamená to schopnost skutečně sedět a přemýšlet o učení, sedět a přemýšlet o jeho učení a zkoumat učení. A pak třetí kvalita, je upřímnost nebo serióznost. Myslím, že je to opravdu důležité. Jinými slovy, naší motivací není stát se někým nebo jakýmkoliv množstvím samsárických motivací – „Chci být studentem této osoby, protože mě pak budou milovat a bla, bla, bla“ – ale jen opravdová upřímnost vlastní aspirace pro osvícení. Čím více se tedy dokážeme stát kvalifikovanými studenty, tím více se samozřejmě budeme setkávat s více a více kvalifikovanými učiteli. Samozřejmě, nebudeme dokonale kvalifikovaní studenti, že? Nejsme Milarepa; nejsme Náropa.

Opravdu jsem chtěl také od minulého týdne (do tohoto týdne jsem se ještě nedostal!), že důvod, proč děláme Smrt Rozjímání protože nám pomáhá stanovit si priority v životě. Pomáhá nám určit, co je důležité dělat a co není důležité dělat. Dává nám to pocit naléhavosti pokračovat v tom, co je důležité. Ujasněte si důvod, proč to děláte rozjímání; není to proto, abychom nás rozčilovali a deprimovali, tyto druhy věcí. Můžeme to udělat bez meditace! [smích]

Vstup do osvíceného prostředí

Ještě jedna věc na vysvětlení o sádhaně: když děláme sádhanu, od chvíle, kdy sedíte na polštáři, vstupujete do jiného prostředí. Vytváříte osvícené prostředí, konkrétně proto, aby vám pomohlo na vaší cestě k osvícení. Jaký je rozdíl v prostředí? Sedíte tam v přítomnosti a Buddha. Jste v čisté zemi – představujete si své okolí jako čistou zemi – jste v přítomnosti Buddhaa máte s tím neuvěřitelný vztah Buddha, čímž všechen tento nektar blaho a z nich do vás proudí moudrost a soucit. Jaký neuvěřitelný druh vztahu v úžasném prostředí! Dává nám to šanci být mimo naše obvyklé úzké prostředí.

Úzké prostředí není fyzické prostředí, ve kterém se nacházíme; úzké prostředí je náš úzký stav mysli, náš běžný pohled, naše běžné uchopení. To je naše úzké prostředí. Věc "Jsem jen trochu stará." Možná jste na ústupu začali vidět některé ze svých sebeobrazů. Začali jste něco z toho vidět? (přikývne) Obrázky toho, kdo si myslíš, že jsi? Může to být vlastně docela dobré – někdy si to napište, kdo si myslíte, že jste. Samozřejmě budete mít několik různých. Vždy je tu: „Jsem jen malý starý…“ (skřípavý tón hlasu) „Jen chci, aby mě někdo miloval! Jen chci, aby mě někdo přijal!" To je jeden na jeden den. Pak další den je to: „Jsem jen malý starý…. Chci tady nějakou moc a autoritu!" A pak další den je to: „Jsem jen malý starý…. ale chci něčeho dosáhnout – proč mi tito lidé neuhnou z cesty, abych mohl něco udělat!“ A pak další dny je to: „Jsem trochu starý…. ale proč by tito ostatní lidé nemohli být dokonalí?" A pak další dny je to: „Jsem trochu starý…. ale chci potěšit všechny tyto lidi, pak si budou myslet, že jsem hodný a budou mě hladit.“ Můžete se podívat a vidět všechny druhy obvyklých identit a chování, které máte.

To, co děláte, od chvíle, kdy sedíte na tomto polštáři při každém sezení, je, že se duševně vymaníte z tohoto omezeného sebeobrazu. Místo toho vytváříte toto prostředí, kde máte tento mimořádný vztah s osvícenou bytostí. Ten vztah, se kterým máš vadžrasattva vám dává příležitost být jiným člověkem: jinými slovy, nemusíte se držet některých z těchto starých sebeobrazů. Protože tam jste v čisté zemi s vadžrasattva—neprožíváš znovu nějaký starý vzorec, který jsi měl odjakživa bez začátku. Je to zcela výjimečné – pokud opravdu cítíte, že: „Dobře, sedím, a toto je čas, kdy mám opravdu prostor a příležitost být jiným člověkem, protože vstupuji do jiné konvenční realita právě teď." To je jedna věc, kterou je třeba mít na paměti.

Toto jsou jen některé náhodné myšlenky, které jsem měl během týdne, některé věci, které jsem chtěl vznést. Myslím, že je velmi důležité, abyste se klaněli jeden druhému – nejenom jeden druhému rozjímání hale, ale také když vcházíme a odcházíme…. jak na sebe narazíme, klaníme se jeden druhému. Někdy můžete být hluboce v myšlenkách a není to tak, že byste se museli vymanit z hlubin a myšlenek a ujistit se, že neustále navážete oční kontakt se všemi. Stejně tak se nenechte urážet, když se vám někdo neukloní nebo nenaváže oční kontakt – může být uprostřed něčeho vyřizovat.

Ale myslím si, že celá ta věc naučit se pěstovat respekt je velmi, velmi důležitá. Když se nad tím zamyslíte, je to jedna z hlavních vlastností osvícené bytosti, že? A Buddha respektuje každého. Uklonění je způsob, jak rozvíjet tento druh respektu a uznání pro ostatní. Také nás to vyvádí z mysli "proč si mě neváží?" A dejte nám na mysl: „Jsem tak šťastný, že mám tyto lidi ve svém životě, a chci jim ukázat svou vděčnost.“

Ústupu se nyní účastní až 82 lidí: 69 z dálky a pak 13 zde v opatství. Myslím, že je docela pozoruhodné, že se na tomto ústupu podílí tolik lidí. Je to opravdu něco, z čeho se můžete radovat a cítit společenství s těmi různými lidmi, kteří jsou zapojeni do ústraní.

Analogie s přírodou a vyjádření našeho vnitřního procesu navenek

Měl jsem další malý nápad. Vím, že to, co se mi někdy stane, když dělám ústraní, je, že uvnitř začnu cítit, že chci věci pustit, takže navenek to vypadá, jako bych chtěl uklidit nebo odříznout staré věci. v zahradě – celá ta věc, kdy se navenek dělá proces, který se odehrává uvnitř. Pokud máte pocit, že to chcete udělat, v zahradě jsou určité keře a věci, které by se hodily k prořezávání. Minulý rok mi to vlastně přišlo docela hezké – dělal jsem toho hodně. Řezání starých, mrtvých šeříků, například. Je to příjemný způsob, jak se cítit, jako byste odřezávali věci, které jsou staré a nepotřebné; děláte mimo proces, který probíhá uvnitř. Když to děláte fyzicky, můžete přemýšlet o věcech uvnitř, které chcete prořezat a nechat za sebou.

Další analogie s přírodou: Nevím, jestli jste si všimli, ale poupata se už tvoří na spoustě stromů. Tady jsme v největší zimě (i když nám není zima jako obvykle), je začátek ledna. Ta poupata ještě chvíli nepokvetou, ale tvoří se. Pamatujte, jak vždy říkám: „Vytvořte příčinu a výsledek se sám o sebe postará“. Je to také jako naše praxe dharmy: vytváříme příčiny. Těch pupenů by se mohlo tvořit hodně. Chvíli ještě nebudou zrát, ale jsou v procesu formování. Pokud jsme uprostřed zimy tak zaneprázdněni pohledem na šedou oblohu a déšť, že nevidíme, že se tvoří poupata, pak si řekneme: „Ohh, jsou tu jen šedé mraky a déšť! Nikdy nebude léto!" Ale když se v zimě podíváte na to, jak věci rostou i v zimě – i když ještě chvíli nepokvetou –, dává mi to tento pocit také z toho, co se děje v praxi Dharmy. To je důvod, proč opravdu doporučuji, abyste byli venku a dívali se dlouho názory a chodit na procházky – všechny tyto analogie s praxí přijdou, jak se budete dívat.

37 Praktiky bódhisattvů

Pokračujme v textu [37 postupů a Bodhisattva]. Sedmý verš:

7. Uvězněn ve vězení cyklické existence,
Jaký světský bůh vám může poskytnout ochranu?
Proto, když hledáte útočiště,
Najdi útočiště v Tři drahokamy to tě nezradí –
Toto je praxe bódhisattvů.

Toto je celý verš o útočišti. To zahrnuje meditaci na Buddhavlastnosti, což je velmi dobré rozjímání dělat, když děláte vadžrasattva Ustoupit, protože Buddhavlastnosti jsou vadžrasattvavlastnosti. Jestli tam sedíš a přemýšlíš, kdo je ten chlap vadžrasattva je, vytáhněte Lamrim a podívejte se, jaké jsou 32 a 80 značky a Buddha jsou; podívejte se na 60 nebo 64 kvalit hlasu Buddha; podívejte se na 18 atributů Buddhamysl a 4 nebojácnosti a 10 nesdílených vlastností a tyto druhy věcí. Tímto způsobem se naučíme, jaké jsou vlastnosti osvíceného člověka.

Meditace o kvalitách osvíceného člověka má několik různých účinků. Za prvé, dělá to naši mysl ohromně šťastnou, protože obvykle vše, co děláme, je přemítání o chybách lidí – ať už našich nebo jiných – takže když si sedneme, abychom to udělali celé rozjímání o těchto úžasných vlastnostech a Buddha, naše mysl je velmi šťastná. Je to velmi dobrý protijed, když je vaše mysl na dně nebo se cítíte v depresi: přemýšlet na kvalitách Buddha.

Druhým efektem je, že nám to dává určitou představu, samozřejmě o kom vadžrasattva je, abychom při cvičení věděli něco víc vadžrasattva, s touto bytostí máme vztah. Dalším efektem je, že nám také pomáhá pochopit směr, kterým se ve své praxi ubíráme, protože se snažíme stát se těmito kvalitami Buddhaa máme potenciál je rozvíjet. Dává nám to představu o tom, kam ve své praxi směřujeme a čím se chceme stát a jací se staneme. Dává nám to spoustu inspirace tímto způsobem.

Dalším efektem je, že nám skutečně ukazuje tyto opravdu úžasné vlastnosti, které a Buddha má, takže prohlubuje náš pocit spojení a důvěry. Ten pocit spojení a důvěry a propojení s Tři drahokamy je tak důležité. Myslím, že útočiště a vztah s naším duchovním mentorem jsou tak důležité aspekty cesty, protože když jsou na místě, máme pocit, že nás někdo zdržuje. Nemáme pocit, že bychom se ve svém zmatku toulali v samsáře úplně sami. Můžeme se toulat zmateně, ale nejsme sami a nejsme úplně ztraceni, protože máme tyto docela úžasné průvodce. To dává pocit plnosti, naděje a optimismu v mysli a to je tak důležité, když procházíme všemi různými zkušenostmi, kterými v životě procházíme. Protože samsára je samsára a máme toho hodně karma: něco z toho je dobré, něco z toho není tak dobré, takže budeme mít štěstí, budeme mít také utrpení.

Musíme být schopni udržet svou mysl a udržet si určitý druh pozitivního přístupu, když procházíme všemi těmito různými zkušenostmi mezi dneškem a okamžikem, kdy se dostaneme k osvícení. Shledávám tuto praxi útočiště a spojení s Tři drahokamy a s naším duchovním mentorem být pro mě osobně jednou z věcí, které mi opravdu pomáhají. Není to jako: "Ach, tam venku je Bůh a víš, já se budu modlit k Bohu a Bůh to změní..." Když vás utečte v Tři drahokamy, jaké je skutečné útočiště? To je Dharma. Takže když je vám mizerně a obrátíte se na Tři drahokamy za útočiště co dostaneš? Dostanete nějaké rady Dharmy o tom, jak změnit názor. A pak použijete tuto radu Dharmy, změníte názor a budete sledovat, jak utrpení mizí.

Hluboké spojení útočiště je to, co vám umožňuje, když procházíte obtížemi a také když procházíte štěstím, abyste se jen tak netočili a nezakopávali při myšlence, že samsára je úžasná. The Tři drahokamy a duchovní mentor nám skutečně dává určitý druh vyváženého pohledu a ukazuje nám, jak dát věci na správné místo, a tak, jak transformovat naši mysl, aby byla naše mysl vyrovnaná, otevřená, vnímavá, laskavá, soucitná. . Útočiště je v tomto ohledu opravdu důležité.

Zde Thogmey Zangpo [autor knihy 37 Cvičení] skutečně zdůrazňuje důležitost útočiště v Tři drahokamy—ne v nějakém druhu světského boha. Světský bůh není mimo samsáru: je to jako když se jeden tonoucí člověk snaží zachránit jiného tonoucího. To nebude fungovat! Proto my utečte v Tři drahokamy: mají schopnost nám skutečně poskytnout ochranu. Znovu, jakou ochranu nám poskytují? To není ono Buddha bude křičet a dělat to a to. Buddha bude hučet do naší mysli a dá nám dokonalou protilátku na dharmu.

Jinými slovy, když my utečte-Pamatujete si, že jsem vám předtím říkal o tom, kdy jste slyšeli spoustu učení a kdy se vaše mysl dostane do snafu - máte jen takový malý rozhovor se svým duchovním mentorem? Je to, jako byste šli za svým učitelem: „Ach, mám takový problém! Bla bla bla…." a pak vám váš učitel dá tuto radu a vy ji uvedete do praxe. Když jste slyšeli mnoho učení – díky tomu máte úzké spojení s různými lidmi, jako jste vy duchovními mentory– pak, když opravdu potřebujete takovou pomoc, nemusíte je nutně ani žádat. Vyvoláte tuto osobu ve svém rozjímání; děláte celou věc s božstvem a jógou a říkáte: "Co mám v této situaci dělat se svou myslí?" A protože jste slyšeli spoustu učení a přemýšleli o nich, víte přesně [lusknutí prsty], co musíte udělat, jaký protijed použít.

Pak už to musíme jen aplikovat. To je vlastně jedna z velkých věcí, kterých jsem si opravdu všiml: spousta lidí žádá o radu; jen velmi málo lidí skutečně uplatní rady, které jim byly dány. Zjišťuji to znovu a znovu a znovu. Jsme ve frustrovaném stavu, žádáme o radu, dostáváme nějaké rady – ale neřídíme se jimi. Je to velmi zajímavé. Je to velmi zajímavé. V DFF je jedna osoba, která cvičí už docela dlouho, a její praxi opravdu obdivuji. Je to jedna osoba, která vždy uvede do praxe jakoukoli radu, o kterou požádá. Takže jí to vždycky funguje. Je opravdu co vidět. To je věc, kterou bychom sami měli vyzkoušet a udělat – uvést ji do praxe. Neříkám, že to nikdo z vás nedělá – nechápejte mě špatně! –Nezáviďte! [smích]

Jen jako způsob, jak si procvičit rady, které dostáváme, a také si uvědomit, že rady nejsou jen rady, které jsme dostali jeden na jednoho s naším učitelem. Pokaždé, když vyučujeme, bez ohledu na to, kolik lidí je s námi, náš učitel nám dává osobní rady. Pak si to jen připomeneme, když to potřebujeme – což samozřejmě znamená, že musíme předem udělat nějakou praxi. Pokud jsme to nezačali uvádět do praxe předem, nebudeme si to pamatovat v rozhodující chvíli: když to budeme potřebovat. To je opět celý důvod pro praxi.

Pochopení karmy

8. Subduer řekl všechno nesnesitelné utrpení
Špatná znovuzrození je ovocem špatného jednání.
Proto, i za cenu svého života,
Nikdy neudělej chybu -
Toto je praxe bódhisattvů.

„Podřízený“ znamená Buddha, protože Buddha podmaňuje mysl vnímajících bytostí. Toto je téma karma v Lamrim, což je velmi, velmi důležité téma. Snad v vadžrasattva děláš toho hodně rozjímání on karma. Opět vyjměte Lamrim; studovat Lamrim. Přemýšlet on karma; znát všechny různé faktory, které způsobují a karma lehký, co ho dělá těžkým. Vaše pětka příkazy— vědět, co je kořenový přestupek, co je jiná úroveň přestupku. Pokud jste vzali Bodhisattva slibuje, je to dobrá příležitost prostudovat si váš Bodhisattva slibuje, abyste věděli, jestli je dobře chováte. Nebo tantrické slibuje. Opravdu si tyto věci prostudujte a snažte se zachovat svou etickou disciplínu tak čistě, jak jen můžete.

Proč? Protože pokud to uděláme, zažijeme dobré výsledky. A pokud to neuděláme, zažijeme výsledky, kterými jsou všechno nesnesitelné utrpení: utrpení nižších sfér, utrpení samsáry obecně. Znovu a znovu a znovu – vše se děje kvůli karma a kvůli naší neopatrnosti karma. Je velmi důležité porozumět karma správně.

Je jasné, že výsledky zažíváme na vlastní kůži karma. Nezažíváme výsledky někoho jiného karma. Nezažíváme výsledky, pro které jsme nevytvořili příčinu. Když tam sedíme a říkáme si: "Proč nemám v životě lepší věci?" Je to proto, že jsme nevytvořili příčinu. Pokud se trápíme: "Proč mám tyto problémy?" Je to proto, že jsme vytvořili příčinu (příčiny).

Ve vztahu k naší vlastní bídě, když čelíme potížím, místo toho, abychom se zlobili a obviňovali venku, prostě řekni: „Toto je výsledek mého vlastního karma.“ Takové myšlení nám pomáhá zastavit hněv o situaci. To je velmi dobrý způsob přemýšlet když trpíme – myslet si: „Vytvořil jsem pro to příčinu. Co je na vině ostatních lidí?"

Když vidíme, jak ostatní lidé trpí, nemyslíme si: "Ach, oni k tomu vytvořili příčinu, proto bych jim neměl zasahovat a pomáhat jim." Nebo, když něco uděláme a někdo jiný je zraněný kvůli tomu, co děláme, nemyslíme si: "Ach, oni museli vytvořit příčinu toho, že jsme zraněni..." jako způsob, jak ospravedlnit naše vlastní špatné činy. Chápeš, co tím myslím? Lidé to dokážou. Mluvím s někým drsnými slovy nebo udělám něco opravdu zlého, a pak je jasné, že ten člověk je potom nešťastný, a pak řeknu: „No, oni museli vytvořit karma mít to utrpení! Prostě to všechno pochází od nich z jejich vlastního karma a jejich vlastní mysl“ – jako způsob, jak ospravedlnit naše vlastní špatné činy. Nemyslíme si, že z hlediska druhých lidí, jako způsob, jak ospravedlnit naše vlastní špatné činy…. Chápeš, co říkám?

A neříkáme to jako způsob, jak ospravedlnit naši lenost nebo neochotu jim pomoci. "Ach, srazilo tě auto, krvácíš uprostřed ulice, když tě vezmu na pohotovost, zasahuji ti do karma…“ Co je to za svinstvo! To, co děláme, je jen to, že sami vytváříme příčinu toho, že nedostaneme pomoc, když ji potřebujeme. Navíc, pokud máte Bodhisattva slibuje, pravděpodobně je porušujeme a sami vytváříme příčinu mnoha utrpení. Abychom ospravedlnili svou vlastní lenost, nemyslíme si: „No, to je jejich karma. Zasloužili si to.”

Někdy může být užitečné si to připomenout, když si uvědomíme – protože někdy můžeme tak jasně vidět v životě někoho jiného, ​​jak si způsobuje tolik bolesti a neštěstí, a je velmi těžké je přimět, aby se změnili. v době, kdy musíme čelit skutečnosti, že je nemůžeme ovládat a nemůžeme je přimět, aby se změnily, může být užitečné myslet si, že jejich zvyk, ze kterého se nemohou dostat, je karmický návyk, takže jim bude chvíli trvat, než se k tomu skutečně dostanou.

Jinými slovy, není to způsob, jak omlouvat to, co dělají. Není to způsob, jak je zařadit do kategorie „ach, oni prostě mají karma být tím idiotem…“ Je to způsob, jak pochopit, proč lidem někdy chvíli trvá, než přestanou s navyklým destruktivním chováním. Je to proto, že mají hodně obvyklé energie, hodně karma za tím. Nemůžeme je ovládat. Stejně tak u nás samotných může být někdy velmi těžké změnit obvyklé chování – udělali jsme toho hodně, je toho hodně. karma za tím. Proto to děláme vadžrasattva: očistit.

Zatímco to negativní můžeme vždy očistit karma tvoříme, je lepší to pro začátek nevytvářet. Vždy můžete zajít k lékaři a nechat si zlomenou nohu opravit, ale pro začátek je lepší si ji nezlomit. Líbí se mi tento další verš...

Jak je mysl bolestivá, když touží po samsárském štěstí

9. Jako rosa na špičce stébla trávy,
Radost ze tří světů trvá jen chvíli a pak zmizí.
Aspirujte na nikdy se neměnící
Nejvyšší stav osvícení –
Toto je praxe bódhisattvů.

Další příklad z přírody, ne? "Jako rosa na špičce stébla trávy," je to tam a pak je to pryč. Podívejte se na mraky v údolí. Můžete je vidět, jak se pohybují a mění: jsou tam a jsou pryč. V opravdu chladných dnech, kdy mráz mrzne i na větvích stromů – pamatujete, že to tak bylo na začátku ústupu? Je to tam, a když se den zahřeje, je to pryč. Nebo jako ten malý kousek sněhu, který jsme měli dnes – sněžilo a pak je to pryč. Ale zvláště s těmi mraky – Jsou tam a pak jsou pryč; jsou tam a pak jsou pryč. Skutečně přemýšlet: to je jako potěšení samsáry. Jsou tam a mění se; jsou v procesu pohybu dál, mizí, mění se, jak se dějí právě v tuto chvíli, jako všechny ty mraky, které jsme sledovali protékat kolem.

Opravdu o tom přemýšlejte ve vztahu k našemu vlastnímu životu: všechny věci, kterých se držíme, svíráme a lpět jako zdroje našeho štěstí – všechny jsou jako ty mraky, všechny jsou jako rosa na špičce stébla trávy. I slunce v těchto krátkých zimních dnech – přichází a odchází tak rychle, že? Nebo Měsíc, když sledujeme cyklus Měsíce: každý den, jak se Měsíc mění. Jak se všechno neustále mění.

Mít to jako perspektivu, skrze kterou se díváme na všechny věci, ke kterým jsme připoutáni, nám skutečně dává úplně jiný pohled na náš život a na to, co děláme a na to, co je důležité. Všechny ty věci, na kterých tak uvízneme v naší mysli – „proč tyto věci nejdou tak, jak chci, aby šly? Proč se neděje to a ono, a to je nespravedlivé!“ – všechno je jako rosa na špičce stébla trávy. Všechno je jako mlha: jít, jít, pryč. Tak proč se tak ohýbat z formy? Proč se k tomu připoutat? Proč na to přehnaně reagovat negativně? Velmi mi pomáhá přemýšlet o tom, jak jsou věci pomíjivé, trvají jen chvíli a pak se rozplynou. Proč tedy dávat naše vejce do košíku samsarického štěstí? Nikam to nevede.

Místo toho „aspirujte na nikdy se neměnící nejvyšší stav osvícení“, kde ve skutečnosti budeme mít nějaký druh trvalého štěstí, které „nepřijde, přijde; jdi, jdi,“ jako Lama Ano, říkala. Myslím, že čím více toho v našich životech vidíme, tím více se naše mysl skutečně obrací k duchovním cílům a čím více se naše mysl obrací k osvobození a osvícení, tím jsme v tomto životě automaticky šťastnější.

Proč? Protože když je naše mysl obrácena směrem k osvobození a osvícení, nezkoumáme každou maličkost, která se nám během dne přihodí, abychom zjistili, zda se shoduje s našimi preferencemi a zálibami nebo nelibostmi. Nemáme pocit, že musíme všechno opravovat, všechno vylepšovat nebo dělat tak, jak chceme. Nenecháme se tak snadno urazit, naše mysl už se o takové věci nezajímá, zajímá ji osvobození a osvícení a vytvoření příčiny pro ně. Takže když nás to zajímá, máme svůj cíl jasný a mysl je docela šťastná.

Když se podíváme, kdy naše mysl začne bolet? To je, když jsme ve vleku touha pro samsarické štěstí. Buď to bolí, protože jsme touha pro něco, co nemáme, nebo je to bolestivé, protože jsme lpět ve strachu, že ztratíme něco, co máme. Nebo je to sklíčenost, protože jsme ztratili něco, co jsme chtěli, nebo je to strach, protože se bojíme, že dostaneme něco, co nechceme. Kdykoli jsme uprostřed samsáry a naše mysl má samsárické cíle, naše mysl je nešťastná. Můžete to vidět znovu a znovu a znovu.

Proto pokud skutečně posuneme to, co je důležité, na osvobození a osvícení, pak to, co se děje v samsáře, opravdu není tak důležité. Takže naše mysl tam má nějaký prostor. Teď je to „v pořádku: ne každý potřebuje dělat věci tak, jak chci, aby dělali; ne všechno musí jít tak, jak chci. Ne každý mě musí mít rád. Nemusím být neustále uznáván a uznáván.“ A většina naší samsáry není spravedlivá. Nebo bychom měli říci, že samsára z hlediska karma je velmi spravedlivý. Ale to, co se stane, aby dozrálo po celý tento život, není spravedlivé. Z dlouhodobého hlediska je to spravedlivé. Ale naše mysl, která si ráda stěžuje, když něco nedostaneme – Všimli jste si toho? Jak jsme jako Američané tak podmínění říkat: „To není fér! Někdo jiný to dostal a já ne!“ I když to není něco, co zvlášť chceme; jen skutečnost, že někdo jiný to dostal a my ne, cítíme se podvedeni. Všechno toto trápení, které si naše mysl způsobuje sama, se zastaví, když se obrátíme aspirace k osvícení.

Na toto učení navázal a diskusní sezení s ustupujícími.