Bạn đang trở thành một cái gì?

Khi mọi người yêu cầu tôi kể về cuộc sống của mình, tôi thường bắt đầu bằng “ngày xửa ngày xưa…”. Tại sao? Bởi vì cuộc sống này giống như một giấc mơ bong bóng, một thứ tạm thời - nó ở đây và rồi biến mất, xảy ra ngày xửa ngày xưa.

Tôi lớn lên ở vùng ngoại ô Los Angeles, làm mọi thứ mà hầu hết trẻ em trung lưu Mỹ làm: đi học và đi nghỉ cùng gia đình, chơi với bạn bè và học nhạc. Thời niên thiếu của tôi trùng với Chiến tranh Việt Nam và các cuộc biểu tình chống phân biệt chủng tộc và giới tính diễn ra rộng rãi ở Mỹ lúc bấy giờ. Những sự kiện này có ảnh hưởng sâu sắc đến một đứa trẻ ham học hỏi và hay suy nghĩ, và tôi bắt đầu đặt câu hỏi: Tại sao mọi người lại chiến đấu trong chiến tranh để được sống trong hòa bình? Tại sao mọi người lại có thành kiến ​​với những người khác họ? Tại sao mọi người chết? Tại sao người dân ở quốc gia giàu có nhất trên trái đất lại không hài lòng khi họ có tiền và tài sản? Tại sao những người yêu nhau sau này lại ly hôn? Tại sao có đau khổ? Ý nghĩa của cuộc sống là gì nếu tất cả những gì chúng ta làm cuối cùng đều chết? Tôi có thể làm gì để giúp đỡ người khác?

Giống như mọi đứa trẻ muốn học, tôi bắt đầu hỏi những người khác — giáo viên, cha mẹ, giáo sĩ Do Thái, mục sư, linh mục. Gia đình tôi là người Do Thái, mặc dù không sùng đạo lắm. Cộng đồng tôi lớn lên theo đạo Thiên Chúa, vì vậy tôi biết điều tốt nhất và tệ nhất của cả hai tôn giáo. Các giáo viên trường Chúa nhật của tôi đã không thể giải thích theo cách khiến tôi hài lòng tại sao Chúa tạo ra chúng sinh và mục đích của cuộc đời chúng ta là gì. Bạn trai tôi theo đạo thiên chúa, nên tôi cũng nhờ đến các linh mục. Nhưng tôi không thể hiểu tại sao một Thượng đế nhân từ lại trừng phạt con người, và tại sao, nếu Ngài là Đấng toàn năng, Ngài không làm điều gì đó để ngăn chặn những đau khổ trên thế giới? Những người bạn Cơ đốc của tôi nói rằng đừng thắc mắc, chỉ cần có đức tin và sau đó tôi sẽ được cứu. Tuy nhiên, điều đó mâu thuẫn với giáo dục khoa học của tôi, trong đó điều tra và hiểu biết được nhấn mạnh là con đường dẫn đến sự khôn ngoan.

Cả Do Thái giáo và Cơ đốc giáo đều hướng dẫn “Hãy yêu người lân cận như chính mình”, điều này chắc chắn có ý nghĩa. Nhưng không ai nói làm thế nào và tôi cũng không thấy có nhiều tình cảm anh em trong thực tế. Đúng hơn, lịch sử Kitô giáo rải rác với xác của hàng ngàn người đã bị giết nhân danh Chúa Kitô. Một số giáo viên của tôi đã sẵn sàng thảo luận về những vấn đề này, nhưng họ cũng không có câu trả lời. Cuối cùng, một số người có ý tốt đã nói với tôi, “Đừng nghĩ nhiều như vậy. Hãy ra ngoài với bạn bè của bạn và tận hưởng cuộc sống ”. Tuy nhiên, đối với tôi, dường như cuộc sống còn nhiều điều hơn là vui vẻ, làm việc, kiếm tiền, có gia đình, già đi và chết đi. Vì thiếu một triết học hoặc tôn giáo hợp lý và toàn diện để hướng dẫn cuộc sống của mình, tôi đã trở thành một người vô thần sùng đạo.

Sau khi tốt nghiệp Đại học UCLA, tôi đi du lịch, kết hôn, trở lại trường học để làm nghiên cứu sinh về Giáo dục và dạy tiểu học tại các Trường Thành phố Los Angeles. Trong kỳ nghỉ hè năm 1975, tôi nhìn thấy một áp phích tại một hiệu sách về một thiền định khóa học do hai nhà sư Phật giáo Tây Tạng giảng dạy. Không có gì khác để làm và không mong đợi nhiều, tôi đã đi. Tôi khá ngạc nhiên khi những bài giảng của Ven. Lama Yeshe và Ven. Zopa Rinpoche đề xuất câu trả lời cho những câu hỏi đã có với tôi từ thời thơ ấu. Tái sinh và nghiệp giải thích cách chúng tôi đến đây. Thực tế là tập tin đính kèm, sự tức giận và sự thiếu hiểu biết là nguồn gốc của tất cả các vấn đề của chúng ta giải thích tại sao mọi người không hòa hợp và tại sao chúng ta không hài lòng. Tầm quan trọng của việc có động cơ trong sáng cho thấy rằng có một giải pháp thay thế cho thói đạo đức giả. Việc chúng ta có thể từ bỏ hoàn toàn lỗi lầm và phát triển những phẩm chất tốt của mình một cách vô hạn mang lại mục đích cho cuộc sống và cho thấy làm thế nào mỗi chúng ta có thể trở thành một người có khả năng phục vụ người khác một cách hiệu quả, khôn ngoan và nhân ái.

Tôi càng điều tra những gì Phật cho biết, tôi càng thấy rằng nó tương ứng với kinh nghiệm sống của tôi. Chúng tôi đã được dạy các kỹ thuật thực tế để đối phó với sự tức giận và tập tin đính kèm, ghen tị và kiêu hãnh, và khi tôi thử chúng, chúng đã giúp cuộc sống hàng ngày của tôi trở nên tốt đẹp hơn. Đạo Phật tôn trọng trí thông minh của chúng ta và không đòi hỏi niềm tin mà không có sự tìm hiểu. Chúng tôi được khuyến khích để phản ánh và kiểm tra. Ngoài ra, nó nhấn mạnh đến việc thay đổi thái độ và tấm lòng của chúng ta, chứ không chỉ đơn giản là có vẻ ngoài tôn giáo. Tất cả điều này hấp dẫn tôi.

Có một nữ tu dẫn đầu các bài thiền tại khóa học này, và điều khiến tôi ấn tượng là cô ấy vui vẻ, thân thiện và tự nhiên, không cứng nhắc và “thánh thiện” như nhiều nữ tu Cơ đốc mà tôi đã gặp khi còn nhỏ. Nhưng tôi nghĩ rằng việc trở thành một nữ tu thật kỳ lạ - tôi thích chồng mình đến mức thậm chí còn phải cân nhắc đến điều đó! Tôi bắt đầu xem xét cuộc sống của mình từ quan điểm của Pháp, và PhậtNhững lời dạy của thầy đã vang lên trong tôi khi tôi suy nghĩ sâu sắc về tiềm năng con người của chúng ta và giá trị của cuộc sống này. Không có gì xoay quanh thực tế rằng cái chết là chắc chắn, thời điểm chết là không chắc chắn, và khi chết, tài sản của chúng ta, bạn bè, người thân và thân hình—Mọi thứ mà người bình thường dành cả đời để sống — không và không thể đến với chúng ta. Biết rằng Phật Pháp là một điều gì đó vô cùng quan trọng và không muốn bỏ lỡ cơ hội học hỏi nó, tôi đã nghỉ việc và đến Nepal nơi Lama Yeshe và Zopa Rinpoche có một tu viện và trung tâm Phật pháp.

Khi ở đó, tôi tham gia vào cuộc sống cộng đồng với công việc, giáo lý và thiền định. Pháp ảnh hưởng đến tôi ngày càng sâu sắc hơn khi tôi sử dụng nó để nhìn vào hoàn cảnh con người hiện tại và tiềm năng của chúng ta. Rõ ràng là tâm trí tôi đã bị choáng ngợp bởi tập tin đính kèm, sự tức giận và sự thiếu hiểu biết. Mọi thứ tôi đã làm đều bị ảnh hưởng bởi sự ảnh hưởng của tự cho mình là trung tâm. Do những dấu ấn nghiệp báo thu thập được trong dòng tâm trí của tôi thông qua những suy nghĩ và hành động không kiềm chế của tôi, rõ ràng là một sự tái sinh tốt là vô cùng khó xảy ra. Và nếu tôi thực sự muốn giúp đỡ người khác, điều đó không thể làm được nếu phần lớn thái độ của tôi là tự cho mình là trung tâm, thiếu hiểu biết và không khéo léo.

Tôi muốn thay đổi, và câu hỏi là làm thế nào? Mặc dù nhiều người có thể sống một cuộc sống cư sĩ và thực hành Pháp, tôi thấy điều đó đối với tôi là không thể. Thái độ đáng lo ngại của tôi — sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và bám víu- quá mạnh mẽ và sự thiếu kỷ luật bản thân của tôi quá lớn. Tôi cần phải đưa ra một số quyết định đạo đức rõ ràng và chắc chắn về những gì tôi sẽ làm và sẽ không làm, và tôi cần một lối sống có kỷ luật sẽ hỗ trợ, không làm tôi xao lãng việc thực hành tâm linh. Các tu viện lối sống, với kỷ luật đạo đức của nó giới luật cung cấp, là một lựa chọn khả thi để đáp ứng những nhu cầu đó.

Gia đình tôi không hiểu tại sao tôi lại muốn xuất gia. Họ biết rất ít về Phật giáo và không có khuynh hướng tâm linh. Họ không hiểu làm thế nào tôi có thể rời bỏ một sự nghiệp đầy hứa hẹn, hôn nhân, bạn bè, gia đình, sự an toàn tài chính, v.v. để trở thành một nữ tu. Tôi đã lắng nghe và xem xét tất cả những phản đối của họ. Nhưng khi tôi suy ngẫm về họ dưới ánh sáng của Pháp, quyết định trở thành một nữ tu của tôi càng trở nên vững chắc hơn. Càng ngày tôi càng thấy rõ rằng hạnh phúc không đến từ việc có của cải vật chất, danh tiếng tốt, những người thân yêu, vẻ đẹp hình thể. Có những điều này khi còn trẻ không đảm bảo một tuổi già hạnh phúc, một cái chết yên bình, và chắc chắn không phải là một sự tái sinh tốt. Nếu tâm trí tôi liên tục dính mắc vào những thứ và mối quan hệ bên ngoài, làm thế nào tôi có thể phát triển tiềm năng của mình và giúp đỡ người khác? Tôi rất buồn khi gia đình không hiểu, nhưng quyết định của tôi vẫn kiên quyết và tôi tin rằng về lâu dài, tôi sẽ có thể mang lại lợi ích cho người khác nhiều hơn thông qua việc nắm giữ tu viện lời thề. Xuất gia không có nghĩa là từ chối gia đình của một người. Thay vào đó, tôi muốn mở rộng gia đình của mình và phát triển tình yêu thương và lòng từ bi vô tư đối với tất cả chúng sinh. Theo thời gian, cha mẹ tôi đã chấp nhận tôi theo đạo Phật và trở thành một nữ tu sĩ. Tôi không cố gắng thuyết phục họ thông qua thảo luận hoặc bằng lý lẽ, mà chỉ đơn giản là cố gắng hết sức có thể để sống Phậtnhững lời dạy, đặc biệt là những lời dạy về sự kiên nhẫn. Qua đó, họ thấy rằng không chỉ tôi hạnh phúc mà còn những gì tôi làm đều có lợi cho người khác.

Chồng tôi có cảm giác mâu thuẫn. Anh ấy là một Phật tử, và khía cạnh thông thái của anh ấy ủng hộ quyết định của tôi, trong khi tập tin đính kèm bên than vãn nó. Ngài đã dùng Phật pháp để giúp anh ta vượt qua thời gian khó khăn này. Sau đó anh đã tái hôn và vẫn hoạt động trong cộng đồng Phật giáo. Chúng tôi rất hợp nhau và hẹn gặp nhau từ lúc nào không hay. Anh ấy ủng hộ việc tôi trở thành một nữ tu, và tôi đánh giá rất cao điều này.

Thọ giới

Có lời thề là không hạn chế. Đúng hơn, đó là sự giải thoát, vì chúng ta giải phóng bản thân khỏi hành động theo những cách mà sâu thẳm trong trái tim mình, chúng ta không muốn.

Vào mùa xuân năm 977, với rất nhiều lòng biết ơn và sự kính trọng đối với Đá quý ba và những vị thầy tâm linh của tôi, tôi đã thọ giới từ Kyabje Ling Rinpoche, vị sư phụ cao cấp của Đức Pháp Vương Đức Đạt Lai Lạt Ma. Mọi người hỏi tôi đã bao giờ hối hận về điều này chưa. Không có gì. Tôi tha thiết cầu nguyện Đá quý ba để giữ cho sự xuất gia của tôi được thanh tịnh và cũng có thể được xuất gia trong những kiếp sau. Đang có lời thề không hạn chế. Đúng hơn, đó là sự giải thoát, vì chúng ta giải phóng bản thân khỏi hành động theo những cách mà sâu thẳm trong trái tim mình, chúng ta không muốn. Chúng tôi lấy lời thề một cách tự do, không có gì bị ép buộc hay áp đặt. Kỷ luật được thực hiện một cách tự nguyện. Bởi vì chúng ta cố gắng sống đơn giản — không có nhiều tài sản, không vướng bận các mối quan hệ tình cảm hay bận tâm đến vẻ ngoài của mình — nên chúng ta có nhiều thời gian hơn cho việc khám phá nội tâm mà thực hành Pháp yêu cầu và cho các hoạt động hướng đến phục vụ. Nếu tôi có một nghề nghiệp, chồng con, nhiều sở thích, một cuộc sống xã hội rộng lớn và các nghĩa vụ xã hội, thì tôi khó có thể đi dạy hoặc nhận giáo lý nhiều như bây giờ. Các lời thề cũng làm rõ các mối quan hệ của chúng tôi; Ví dụ, các mối quan hệ của tôi với đàn ông bây giờ thẳng thắn và trung thực hơn nhiều. Và tôi cảm thấy thoải mái hơn nhiều với thân hình. Nó là một phương tiện để thực hành và phụng sự Pháp và vì vậy phải được tôn trọng và giữ gìn sức khỏe. Nhưng mặc áo choàng và cạo đầu, tôi không quan tâm đến vẻ ngoài của mình. Nếu mọi người thích tôi, đó sẽ phải là vì vẻ đẹp bên trong chứ không phải vẻ đẹp bên ngoài. Những lợi ích này của sự đơn giản trở nên hiển nhiên trong cuộc sống của chúng ta khi chúng ta sống theo giới luật.

Của chúng tôi lời thề trung tâm xung quanh bốn gốc giới luật: để tránh giết người, trộm cắp, quan hệ tình dục và nói dối về những thành tựu tâm linh của chúng ta. Khác giới luật đối phó với nhiều khía cạnh khác nhau trong cuộc sống của chúng ta: mối quan hệ của chúng ta với những người xuất gia và cư sĩ khác, những gì và khi chúng ta ăn và uống, quần áo và tài sản của chúng ta. Một số giới luật bảo vệ chúng ta khỏi những phiền nhiễu phá hủy nhận thức chánh niệm của chúng ta. Kinh nghiệm cá nhân của tôi là phần lớn sự phát triển nội tại đến từ việc cố gắng sống theo giới luật. Chúng khiến chúng ta nhận thức rõ hơn về hành động của mình và ảnh hưởng của chúng đối với những người xung quanh. Để giữ lại giới luật không phải là một công việc dễ dàng — nó đòi hỏi sự tỉnh táo và liên tục áp dụng các loại thuốc giải độc cho những thái độ đáng lo ngại. Nói tóm lại, nó đòi hỏi phải chuyển đổi những thói quen cảm xúc, lời nói và thể chất cũ, không hiệu quả. Giới luật buộc chúng ta ngừng sống “tự động” và khuyến khích chúng ta sử dụng thời gian một cách khôn ngoan và làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa. Công việc của chúng ta với tư cách là những người xuất gia là để thanh lọc tâm trí và phát triển những phẩm chất tốt đẹp của chúng ta để đóng góp tích cực cho phúc lợi của tất cả chúng sinh trong cuộc sống này và tất cả các kiếp sau. Có nhiều niềm vui trong cuộc sống xuất gia, và nó đến từ việc nhìn nhận một cách trung thực tình trạng của chính chúng ta cũng như tiềm năng của chúng ta.

Tuy nhiên, cuộc sống bình thường không phải là thuận buồm xuôi gió. Thái độ lo lắng của chúng ta theo chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi. Chúng không biến mất chỉ đơn giản là vì chúng ta lấy lời thề, cạo đầu và mặc áo choàng. Tu viện cuộc sống là một cam kết làm việc với rác thải cũng như vẻ đẹp của chúng ta. Nó khiến chúng ta phải đối mặt với những phần mâu thuẫn của bản thân. Ví dụ, một bộ phận trong chúng ta cảm thấy có một ý nghĩa sâu sắc đối với cuộc sống, tiềm năng lớn của con người và có một mong muốn chân thành để hiện thực hóa những điều này. Phần còn lại của chúng tôi tìm kiếm sự giải trí, an ninh tài chính, danh tiếng, sự chấp thuận và niềm vui tình dục. Chúng ta muốn có một chân trong niết bàn (giải thoát), chân còn lại trong luân hồi (chu kỳ của các vấn đề liên tục tái diễn). Chúng tôi muốn thay đổi và đi sâu hơn trong việc thực hành tâm linh của mình, nhưng chúng tôi không muốn từ bỏ những thứ mà chúng tôi đang gắn bó. Để duy trì một tu viện, chúng ta phải đối mặt với những mặt khác nhau của bản thân. Chúng ta phải làm rõ những ưu tiên của chúng ta trong cuộc sống. Chúng ta phải cam kết đi sâu hơn và bóc tách nhiều lớp của đạo đức giả, bám và sợ hãi bên trong chính chúng ta. Chúng ta được thử thách để nhảy vào không gian trống rỗng và sống đức tin của chúng ta và khát vọng. Mặc dù cuộc sống như một tu viện không phải lúc nào cũng suôn sẻ — không phải vì Giáo Pháp khó khăn, mà bởi vì những thái độ phiền não lén lút và ngoan cường — với nỗ lực, sẽ có tiến bộ và hạnh phúc.

Trong khi các nữ tu Công giáo tham gia một Dòng cụ thể — chẳng hạn, một dòng dạy học, một dòng chiêm niệm, một dòng phục vụ - các nữ tu Phật giáo không có hoàn cảnh sống hoặc công việc theo quy định. Miễn là chúng ta giữ giới luật, chúng ta có thể sống theo nhiều cách khác nhau. Trong gần mười chín năm tôi đã xuất gia, tôi đã sống một mình và trong cộng đồng. Đôi khi tôi học, những lần khác dạy; đôi khi làm việc, những lần khác thực hiện chuyên sâu, rút ​​lui im ​​lặng; đôi khi sống ở thành phố, lúc khác ở nông thôn; đôi khi ở châu Á, lúc khác ở phương Tây.

Các thầy Phật giáo thường nói về tầm quan trọng của dòng truyền thừa. Có một năng lượng hoặc cảm hứng nhất định được truyền từ người cố vấn cho người khao khát. Mặc dù trước đây tôi không tin vào điều này, nhưng trong những năm tôi xuất gia, điều đó đã trở nên rõ ràng qua kinh nghiệm. Khi năng lượng của tôi suy yếu, tôi nhớ đến dòng dõi của những người phụ nữ và đàn ông mạnh mẽ, tháo vát, những người đã học hỏi, thực hành và hiện thực hóa Phậtgiáo lý của 2,500 năm. Vào thời điểm xuất gia, tôi đã gia nhập dòng dõi của họ và những tấm gương sống của họ làm mới nguồn cảm hứng của tôi. Không còn chìm đắm trong biển của sự mơ hồ hay chán nản về tâm linh, tôi cảm thấy bắt nguồn từ một phương pháp thực hành hiệu quả và đạt được mục tiêu có thể đạt được (mặc dù người ta phải từ bỏ mọi sự nắm bắt để đạt được nó!)

Là một trong những thế hệ ni cô phương Tây đầu tiên theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng, tôi phải đối mặt với một số thách thức nhất định. Ví dụ, bởi vì các giáo viên Tây Tạng của chúng tôi là những người tị nạn từ đất nước của họ, họ không thể hỗ trợ các đệ tử xuất gia phương Tây của họ. Mối quan tâm hàng đầu của họ là xây dựng lại các tu viện của họ lưu vong và chăm sóc cộng đồng người tị nạn Tây Tạng. Do đó, các tu viện phương Tây không có tu viện hoặc hệ thống hỗ trợ làm sẵn. Chúng tôi được kỳ vọng sẽ tự cung cấp tài chính cho mình, mặc dù việc duy trì lời thề nếu chúng tôi phải mặc quần áo dân sự và làm việc trong thành phố. Nếu chúng ta ở lại Ấn Độ để học tập và rèn luyện, chúng ta phải đối mặt với những thách thức về bệnh tật, vấn đề thị thực, bất ổn chính trị, v.v. Nếu chúng ta sống ở phương Tây, mọi người thường nhìn chúng ta với thái độ hỏi han. Đôi khi chúng ta nghe thấy một đứa trẻ nói, "Mẹ ơi, bà đó không có tóc!" hoặc một người lạ có thiện cảm đến gần chúng tôi và nói, “Đừng lo lắng, bây giờ trông bạn rất đáng yêu. Và khi kết thúc hóa trị, tóc của bạn sẽ mọc trở lại ”. Trong xã hội duy vật của chúng ta, người ta truy vấn, “Bạn xuất gia sản xuất gì? Làm thế nào để ngồi trong thiền định đóng góp cho xã hội? ” Những thách thức khi trở thành một nữ tu sĩ Phật giáo ở phương Tây rất nhiều và đa dạng, và tất cả đều cho chúng ta cơ hội để thực hành sâu hơn.

Là một nữ tu sĩ phương Tây theo truyền thống Tây Tạng

Một phần lớn của thực hành Phật giáo là liên quan đến việc vượt qua sự chấp thủ của chúng ta vào một danh tính, cả cảm giác bẩm sinh của chúng ta về bản thân và cảm giác được tạo ra một cách giả tạo bởi các nhãn và phạm trù gắn liền với chúng ta trong cuộc đời này. Tuy nhiên, tôi đang viết về việc trở thành một nữ tu sĩ phương Tây theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng, một cụm từ chứa đựng nhiều phạm trù. Ở một mức độ sâu hơn, không có gì phải hiểu về việc trở thành người phương Tây, một nữ tu sĩ, một Phật tử hay từ truyền thống Tây Tạng. Trên thực tế, bản chất của tu viện lối sống là buông bỏ bám đối với các nhãn và danh tính đó. Tuy nhiên, trên bình diện thông thường, tất cả những hạng mục này và những kinh nghiệm mà tôi có được nhờ chúng đã điều hòa tôi. Tôi muốn chia sẻ với bạn những điều này đã ảnh hưởng đến tôi như thế nào và khi làm như vậy, tôi sẽ viết nhiều hơn về những dự đoán và thái độ đáng lo ngại của tôi hơn là bình luận về những hoàn cảnh bên ngoài mà tôi gặp phải. Là những chúng sinh có giới hạn, tâm trí của chúng ta thường hẹp hòi, hay chỉ trích và chấp trước vào ý kiến ​​của chính mình, và điều này làm cho các tình huống trong môi trường của chúng ta có vẻ khó khăn. Điều này không có nghĩa là hoàn cảnh và thể chế bên ngoài không bao giờ cần phải thử thách hoặc thay đổi, mà tôi đang nhấn mạnh quá trình bên trong sử dụng các tình huống khó khăn như một cơ hội để thực hành.

Là một người phương Tây có nghĩa là tôi đã có điều kiện để tin rằng dân chủ và bình đẳng - bất kể hai thuật ngữ đó có nghĩa là gì - là cách tốt nhất để con người sống cùng nhau. Tuy nhiên, tôi đã chọn trở thành một tu viện và do đó trong mắt những người khác trở nên gắn liền với một thể chế mà ở phương Tây được coi là có thứ bậc. Có hai thách thức ở đây: một là cách tôi liên hệ với hệ thống phân cấp, hai là cách tôi bị ảnh hưởng bởi những người phương Tây coi tôi như một phần của thể chế thứ bậc.

Theo nhiều cách, hệ thống phân cấp của tu viện tổ chức đã mang lại lợi ích cho tôi. Là một người có năng lực cao, tôi có xu hướng tự hào, muốn thêm ý kiến ​​của mình vào mọi cuộc thảo luận, muốn kiểm soát hoặc sửa chữa những tình huống mà tôi không thích hoặc không chấp thuận. Bản thân việc thực hành Pháp đã khiến tôi nhìn ra khuynh hướng này và suy ngẫm trước khi hành động và nói. Đặc biệt nó đã giúp tôi biết khi nào thì thích hợp để nói và khi nào thì không. Ví dụ, như là một phần của lễ thọ giới Tỳ Kheo Ni ở Đài Loan, tôi đã tham gia một chương trình huấn luyện kéo dài ba mươi hai ngày, trong đó tôi là một trong hai người nước ngoài trong số năm trăm người được thọ giới. Mỗi ngày, chúng tôi dành khoảng mười lăm phút để đi từ chánh điện vào giảng đường. Tôi đã rõ một phương pháp nhanh hơn, hiệu quả hơn để di chuyển nhiều người từ nơi này sang nơi khác và tôi muốn khắc phục sự lãng phí thời gian và năng lượng mà tôi đã thấy. Tuy nhiên, rõ ràng là tôi đóng vai trò của một người học và các giáo viên đang tuân theo một hệ thống đã được cố gắng và đúng. Ngay cả khi tôi có thể biết đề xuất của mình bằng tiếng Trung, thì không ai có thể đặc biệt quan tâm đến nó. Tôi không còn cách nào khác ngoài việc giữ im lặng, làm theo cách của họ và hạnh phúc khi làm như vậy. Về mặt thực hành, đây là một trải nghiệm tuyệt vời đối với tôi; một điều mà bây giờ tôi trân trọng vì sự khiêm tốn, cởi mở và chấp nhận nó đã dạy tôi.

Hệ thống thứ bậc trong Phật giáo biểu hiện khác nhau ở phương Tây. Đôi khi chủng tộc, dân tộc và văn hóa là những yếu tố phân biệt đối xử. Một số người phương Tây cảm thấy rằng nếu họ tiếp nhận các hình thức văn hóa châu Á, họ đang thực hành Phật pháp. Một số người cho rằng người châu Á - đến từ rất xa và do đó kỳ lạ - là thánh. Trong khi đó, các học viên phương Tây khác lớn lên với chuột Mickey như bao người khác, và có vẻ bình thường. Tôi không nói rằng các học viên phương Tây nhận thức ngang bằng với các giáo viên châu Á của chúng tôi. Không có cơ sở cho những khái quát như vậy, bởi vì những phẩm chất tinh thần là hoàn toàn riêng lẻ. Tuy nhiên, sự say mê với cái ngoại lai - và do đó kỳ lạ - thường che khuất chúng ta hiểu con đường là gì. Thực hành tâm linh có nghĩa là chúng ta nỗ lực để biến mình thành những người tốt bụng và khôn ngoan. Nó không phải là việc thần tượng một giáo viên kỳ lạ hoặc áp dụng các hình thức văn hóa khác, mà là để thay đổi tâm trí của chúng ta. Chúng ta có thể thực hành Pháp bất kể chúng ta hoặc giáo viên của chúng ta đến từ nền văn hóa nào; Con đường tâm linh thực sự không thể nhìn thấy bằng mắt vì nó nằm trong trái tim.

Là một người phương Tây, tôi có một mối quan hệ độc đáo với tổ chức tôn giáo Phật giáo Tây Tạng. Một mặt, tôi là một phần của nó vì tôi đã học được rất nhiều điều từ các vị thầy Tây Tạng trong đó và có sự tôn kính cao đối với những bậc thầy tâm linh này cũng như những giáo lý mà họ đã lưu giữ. Ngoài ra, tôi là một phần của tu viện thể chế do đã thọ giới và sống một tu viện cách sống. Mặt khác, tôi không thuộc tổ chức tôn giáo Tây Tạng vì tôi là người phương Tây. Kiến thức về ngôn ngữ Tây Tạng của tôi còn hạn chế, giá trị của tôi đôi khi khác với người Tây Tạng, quá trình nuôi dạy của tôi cũng khác. Ngay từ đầu khi thực hành, khi tôi sống chủ yếu trong cộng đồng người Tây Tạng, tôi cảm thấy mình bị tàn tật vì tôi không phù hợp với các cơ sở tôn giáo của họ. Tuy nhiên, trong những năm qua, sự phân biệt giữa thực hành tâm linh và các cơ sở tôn giáo đã trở nên rõ ràng hơn đối với tôi. Cam kết của tôi là con đường tâm linh, không phải một tổ chức tôn giáo. Tất nhiên, đó sẽ là một sự hỗ trợ tuyệt vời cho việc thực hành của tôi khi trở thành một phần của một tổ chức tôn giáo hoạt động một cách chính trực và nơi tôi cảm thấy mình thực sự thuộc về, nhưng đó không phải là hoàn cảnh hiện tại của tôi. Tôi không phải là thành viên đầy đủ của các tổ chức tôn giáo Tây Tạng và các tổ chức tôn giáo phương Tây chưa được thành lập hoặc còn quá trẻ.

Việc phân biệt giữa con đường tâm linh và tổ chức tôn giáo đã khiến tôi thấy tầm quan trọng của việc thường xuyên kiểm tra động cơ và lòng trung thành của bản thân. Trong cuộc sống của chúng ta, điều cần thiết là phải phân biệt thực hành Pháp với thực hành thế gian. Nó là tất cả quá dễ dàng để cấy ghép của chúng tôi tập tin đính kèm cho của cải vật chất, danh tiếng và sự khen ngợi vào một tình huống Phật pháp. Chúng tôi trở nên gắn bó với đắt tiền và đẹp đẽ của chúng tôi Phật hình ảnh và sách Phật pháp; chúng tôi tìm kiếm danh tiếng như một học viên vĩ đại hoặc như một đệ tử thân cận của một người; chúng tôi mong mỏi sự khen ngợi và chấp nhận của các vị thầy tâm linh và cộng đồng của chúng tôi. Chúng ta nghĩ rằng vì chúng ta được bao quanh bởi những con người, địa điểm và sự vật thuộc linh, nên chúng ta cũng là người thuộc linh. Một lần nữa, chúng ta phải quay trở lại thực tế mà sự thực hành xảy ra trong trái tim và tâm trí của chúng ta. Khi chúng ta chết, chỉ của chúng ta nghiệp, những thói quen và phẩm chất tinh thần của chúng ta đi kèm với chúng ta.

Là một người phụ nữ trong tu viện tổ chức cũng rất thú vị. Gia đình tôi tin vào sự bình đẳng nam nữ và vì tôi học giỏi nên người ta kỳ vọng tôi sẽ có một sự nghiệp thành công. Thái độ của người Tây Tạng đối với các nữ tu về cơ bản khác hẳn với thái độ trong quá trình giáo dục của tôi. Bởi vì những năm đầu xuất gia của tôi đã dành cho cộng đồng người Tây Tạng, tôi đã cố gắng đáp ứng kỳ vọng của họ đối với các nữ tu. Tôi muốn trở thành một học sinh giỏi, vì vậy trong những buổi tụ họp tôn giáo lớn, tôi ngồi ở phía sau hội đồng. Tôi đã cố gắng nói với một giọng nhỏ và không nói Lượt xem hoặc kiến ​​thức rất nhiều. Tôi đã cố gắng làm theo tốt nhưng không khởi xướng mọi thứ. Sau một vài năm, rõ ràng là mô hình hành vi này không phù hợp với tôi. Nền tảng và sự giáo dục của tôi hoàn toàn khác nhau. Tôi không chỉ được học đại học và có nghề nghiệp, mà còn được dạy cách thanh nhạc, tham gia, chủ động. Các nữ tu Tây Tạng có nhiều đức tính tốt, nhưng tôi phải thừa nhận sự thật rằng cách suy nghĩ và hành xử của tôi, mặc dù đã được sửa đổi rất nhiều do sống ở châu Á, nhưng về cơ bản vẫn là phương Tây.

Ngoài ra, tôi phải đối mặt với sự phân biệt đối xử giữa nam và nữ trong cơ sở tôn giáo Tây Tạng. Lúc đầu, những ưu điểm của các nhà sư khiến tôi tức giận: trong cộng đồng người Tây Tạng, họ có nền giáo dục tốt hơn, được hỗ trợ tài chính nhiều hơn và được tôn trọng hơn so với các nữ tu. Mặc dù giữa những người xuất gia phương Tây điều này không đúng như vậy, nhưng khi tôi sống trong cộng đồng người Tây Tạng, sự bất bình đẳng này đã ảnh hưởng đến tôi. Một ngày trong một cung cấp tại ngôi đền chính ở Dharmsala, các nhà sư như thường lệ đứng dậy làm lễ cá nhân cung cấp cho Đức ông. Tôi tức giận vì các nhà sư có được vinh dự này, trong khi các nữ tu sĩ phải ngồi yên lặng và suy nghĩ. Ngoài ra, các nhà sư, không phải các nữ tu, đã vượt qua dịch vụ đến hội đồng lớn hơn. Sau đó, một suy nghĩ vụt qua tâm trí tôi: nếu các nữ tu đứng lên để thực hiện cung cấp cho Đức ngài và chuyển dịch vụ Trong khi các nhà sư thiền định, tôi sẽ tức giận vì phụ nữ luôn phải làm việc còn đàn ông thì không. Tại thời điểm đó, sự tức giận tại người khác định kiến ​​và phân biệt giới tính hoàn toàn bốc hơi.

Khả năng của tôi với tư cách là một người phụ nữ bị thách thức bởi bất kỳ định kiến ​​thực tế hoặc nhận thức mà tôi gặp phải ở người châu Á tu viện hệ thống, và xã hội châu Á nói chung (chưa kể thành kiến ​​ở các xã hội phương Tây) đã tốt cho việc thực hành của tôi. Tôi đã phải nhìn sâu vào bản thân mình, học cách đánh giá bản thân một cách thực tế, buông bỏ tập tin đính kèm trước ý kiến ​​và sự chấp thuận của người khác cũng như phản ứng phòng thủ của tôi đối với họ, đồng thời thiết lập cơ sở hợp lệ cho sự tự tin của bản thân. Tôi vẫn gặp phải định kiến ​​đối với phụ nữ ở phương Đông và phương Tây, và trong khi tôi cố gắng làm những gì thiết thực và có thể để giảm bớt nó, sự tức giận và sự không khoan dung hầu như không có.

Là một tu sĩ Phật giáo ở phương Tây

Là một tu viện ở phương Tây cũng có những điểm thú vị của nó. Một số người phương Tây, đặc biệt là những người lớn lên ở các nước theo đạo Tin lành hoặc những người thất vọng với Giáo hội Công giáo, không thích đi tu. Họ coi đó là thứ bậc, phân biệt giới tính và đàn áp. Một số người nghĩ rằng những người xuất gia là lười biếng và chỉ tiêu thụ tài nguyên của xã hội thay vì giúp sản xuất ra chúng. Những người khác nghĩ rằng vì ai đó chọn sống độc thân tức là họ đang thoát khỏi những thử thách tình cảm của các mối quan hệ thân mật và bị kìm nén tình dục. Này Lượt xem là phổ biến ngay cả trong số một số người khôngtu viện Những vị thầy dạy Phật pháp và những người tu hành lâu năm ở phương Tây. Đôi khi điều này thật khó khăn đối với tôi, bởi vì, đã trải qua nhiều năm sống như một người phương Tây trong các xã hội châu Á, tôi hy vọng sẽ cảm thấy được chấp nhận và ở nhà trong các giới Pháp sư phương Tây. Thay vào đó, tôi bị gạt ra ngoài lề vì thuộc nhóm "phân biệt giới tính và thứ bậc" tu viện Tổ chức. Thật kỳ lạ, trong khi các vấn đề phụ nữ được thảo luận hàng đầu trong Phật giáo phương Tây, một khi người ta trở thành một tu viện, bà được coi là người bảo thủ và bị ràng buộc với một thể chế thứ bậc của châu Á, những phẩm chất bị khinh thường bởi nhiều người phương Tây theo đạo Phật.

Một lần nữa, đây là một cơ hội tuyệt vời để luyện tập. Tôi đã phải xem xét lại lý do của mình để trở thành tu viện. Các lý do vẫn hợp lệ và tu viện lối sống chắc chắn tốt cho tôi. Rõ ràng là sự khó chịu của tôi là do bị người khác chấp thuận, và thực hành có nghĩa là khuất phục điều này tập tin đính kèm.

Tuy nhiên, tôi lo ngại rằng nhiều lựa chọn lối sống không được trình bày cho các Phật tử phương Tây. Trong khi nhiều người tin rằng tu viện mô hình đang bị căng thẳng quá nhiều ở châu Á, chúng ta phải cẩn thận để không lắc con lắc sang thái cực khác và chỉ trình bày mô hình chủ nhà ở phương Tây. Bởi vì mọi người có thiên hướng và thiên hướng khác nhau, tất cả các lối sống phải được chấp nhận trong bức tranh toàn cảnh của các học viên. Không cần phải làm cho cái này tốt hơn và cái khác tệ hơn, nhưng để nhận ra rằng mỗi chúng ta phải tìm thấy những gì phù hợp với bản thân và nhận ra rằng những người khác có thể đã chọn theo cách khác. Tôi đặc biệt đánh giá cao quan điểm của một người khôngtu viện Vị thầy Pháp phương Tây đã nói, “Lúc này hay lúc khác, hầu hết chúng ta đã nghĩ đến việc trở thành những người xuất gia - tạo ra một lối sống mà chúng ta có ít cam kết hơn với công việc và gia đình và dành nhiều thời gian hơn cho việc tu tập. Vì bất cứ lý do gì, chúng tôi quyết định không đi theo con đường đó bây giờ, nhưng tôi trân trọng phần bản thân bị thu hút bởi lối sống đó. Và tôi rất vui vì những người khác cũng sống như vậy ”.

Trái ngược với những người đánh giá thấp chúng ta vì đã xuất gia, một số người, cả phương Tây và châu Á, có những dự đoán rất khác nhau về người xuất gia. Đôi khi họ nghĩ rằng chúng ta phải gần như được chứng ngộ; những lần khác họ ví chúng ta với những nhân vật có thẩm quyền nghiêm khắc mà họ gặp phải trong các cơ sở tôn giáo khi còn nhỏ. Chỉ đơn giản là một con người, tôi thấy thật khó khăn khi phải đối mặt với cả hai dự báo này. Thật là cô lập khi mọi người mong đợi chúng ta trở thành một cái gì đó mà chúng ta không phải vì vai trò của chúng ta. Tất cả các Phật tử đều chưa phải là Phật, và người xuất gia cũng có những thăng trầm về tình cảm và cần có bạn bè. Tương tự, hầu hết chúng ta không muốn được coi là những nhân vật có thẩm quyền; chúng tôi thích thảo luận và phát sóng những nghi ngờ.

Tôi tin rằng các học viên phương Tây khác chia sẻ một số thách thức mà tôi phải đối mặt. Một là thiết lập một bầu không khí an toàn trong đó chúng ta có thể nói chuyện cởi mở về những nghi ngờ và khó khăn cá nhân của họ trong quá trình thực hành. Nói chung, điều này không cần thiết đối với các học viên châu Á vì họ lớn lên trong môi trường Phật giáo và do đó không có nhiều nghi ngờ đối với người phương Tây vì chúng tôi đã thay đổi tôn giáo. Ngoài ra, người phương Tây quan hệ cảm xúc của họ theo cách khác nhau và nền văn hóa của chúng tôi nhấn mạnh sự trưởng thành và phát triển với tư cách cá nhân theo cách mà các nền văn hóa châu Á không làm. Điều này có thể vừa là một lợi thế vừa là một bất lợi trong việc tu hành. Nhận thức được cảm xúc của mình cho phép chúng ta biết các quá trình tinh thần của mình. Tuy nhiên, chúng ta thường nhận thức được cảm xúc của mình theo cách không hiệu quả làm tăng tự cho mình là trung tâm và trở thành vật cản trên con đường. Có nguy cơ là chúng ta trở nên bận rộn với cảm xúc của mình và quên áp dụng các phương thuốc giải độc được dạy trong giáo lý để chuyển hóa chúng. Thay vì thiền định về Pháp, chúng ta suy nghĩ về các vấn đề và cảm giác của chúng ta; chúng tôi tâm lý về thiền định gối. Thay vào đó, chúng ta phải suy ngẫm về Phậtvà áp dụng chúng vào cuộc sống của chúng ta để chúng có tác dụng biến đổi.

Tương tự, sự nhấn mạnh của phương Tây về tính cá nhân có thể vừa là tài sản vừa là trở ngại cho việc thực hành. Một mặt, chúng tôi muốn phát triển như một con người, chúng tôi muốn khai thác và phát triển tiềm năng của mình để trở thành một Phật. Chúng tôi sẵn sàng dấn thân vào một con đường tâm linh không được bạn bè, gia đình và đồng nghiệp biết đến hoặc đánh giá cao. Mặt khác, tính cá nhân của chúng ta có thể khiến chúng ta khó hình thành các cộng đồng tinh thần, trong đó chúng ta cần phải thích ứng với nhu cầu và mong muốn của người khác. Chúng ta dễ dàng so sánh mình với các học viên khác hoặc cạnh tranh với họ. Chúng ta có xu hướng nghĩ về những gì chúng ta có thể nhận được từ việc thực hành tâm linh, hoặc những gì thầy tâm linh hoặc cộng đồng có thể làm cho chúng ta, trong khi thực hành thiên về cho đi nhiều hơn là nhận được, nhiều hơn là trân trọng những người khác hơn là chính chúng ta. Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma nói về hai giác quan của bản thân: một là không lành mạnh — ý thức về một bản thể vững chắc mà chúng ta nắm bắt và trở nên chiếm hữu trước đó. Điều còn lại là cần thiết trên con đường — cảm giác tự tin hợp lệ dựa trên việc nhận ra tiềm năng được khai sáng của chúng ta. Chúng ta cần suy nghĩ lại về ý nghĩa của việc trở thành một cá nhân, giải phóng bản thân khỏi cảm giác không lành mạnh về bản thân và phát triển sự tự tin hợp lệ cho phép chúng ta thực sự quan tâm đến người khác.

Khi Phật giáo đến phương Tây, điều quan trọng là tu viện lối sống được bảo tồn như một cách thực hành mang lại lợi ích gián tiếp cho một số người và toàn bộ xã hội. Đối với những cá nhân nhận thấy kỷ luật đạo đức nghiêm ngặt và sự giản dị hữu ích cho việc thực hành, thì chủ nghĩa tu viện là một điều tuyệt vời. Sự hiện diện của những người xuất gia và tu viện cộng đồng ở phương Tây cũng ảnh hưởng đến xã hội. Họ đóng vai trò là một ví dụ về những người sống cùng nhau thực hành tâm linh của họ, cùng nhau vượt qua những thăng trầm trong tâm trí của họ cũng như những thay đổi liên tục xảy ra một cách tự nhiên khi mọi người sống cùng nhau. Một số người đã nhận xét với tôi rằng mặc dù họ không muốn hoặc chưa chuẩn bị để trở thành một tu viện, ý nghĩ rằng những người khác đã đi trên con đường này đã truyền cảm hứng cho họ và củng cố việc luyện tập của họ. Đôi khi chỉ nhìn thấy một tu viện có thể khiến chúng ta sống chậm lại khỏi sự bận rộn và suy nghĩ trong giây lát, “Điều gì là quan trọng trong cuộc sống của tôi? Mục đích của các con đường tâm linh và tôn giáo là gì? ” Những câu hỏi này rất quan trọng để tự hỏi chúng ta, chúng là bản chất của một con người với tiềm năng trở thành Phật.