Chánh niệm Phật giáo và chánh niệm thế tục

Chánh niệm hiện đang là một thực hành phổ biến trong xã hội của chúng ta. Nó được thảo luận trên các tạp chí tin tức. Người dẫn chương trình truyền hình phỏng vấn những người hướng dẫn về chánh niệm. Các cửa hàng bán quần áo đặc biệt, bộ hẹn giờ và chuông để giúp người tu chánh niệm, và các buổi chánh niệm được đưa vào lịch trình làm việc trong văn phòng, cơ sở kinh doanh và phòng thay đồ. Chánh niệm đã trở thành một cơn sốt mới nhất được cho là giúp chúng ta thư giãn và giảm căng thẳng.

Các thực hành chánh niệm thế tục có ích cho mọi người trong xã hội bắt nguồn từ thực hành chánh niệm của Phật giáo. Ngày nay chúng đã phát triển theo một cách khác biệt với nguồn gốc của chúng trong một truyền thống tâm linh. Điều quan trọng là phải phân biệt hai loại chánh niệm để mọi người rõ ràng những gì họ đang thực hành và tại sao.

Một người bạn Phật tử ở Singapore dạy chánh niệm thế tục nói với tôi rằng trong một xã hội đa văn hóa, đa tôn giáo như Singapore (và Hoa Kỳ), những người không theo đạo Phật có thể muốn học chánh niệm thế tục. thiền định để giúp họ bình tĩnh hơn và tiếp xúc với cảm xúc của họ. Nhưng họ sẽ không bị lôi cuốn vào thực hành, và do đó sẽ bỏ lỡ những lợi ích của nó, nếu chánh niệm được coi là một thực hành Phật giáo.

Mặt khác, những người đang tìm kiếm một con đường tâm linh và muốn học Phật pháp vì họ tìm kiếm sự giải thoát tâm linh hoặc sự tỉnh thức hoàn toàn sẽ muốn học với một vị thầy Phật giáo và tìm hiểu về vô thường vi tế, tứ diệu đế, vô ngã, ý vị tha, tái sinh, và như vậy. Họ sẽ học cách thực hiện cả phân tích và vị trí thiền định về những chủ đề này, một kỹ năng mà họ sẽ không tìm thấy trong việc thực hành chánh niệm thế tục.

Chánh niệm là gì?

Phật giáo định nghĩa chánh niệm là yếu tố tinh thần tập trung vào đối tượng đức hạnh và có khả năng giữ tâm tập trung vào đối tượng đó. Mặc dù định nghĩa truyền thống gọi một đối tượng đức hạnh là đối tượng tiêu điểm, nó cũng có thể là một đối tượng trung lập chẳng hạn như hơi thở. Trong tiếng Pali (sati) và tiếng Phạn (smrti), chánh niệm là từ giống như “bộ nhớ” hoặc “ghi nhớ”. Chánh niệm có chức năng ngăn chặn sự phân tâm vào các đối tượng khác. Việc trau dồi chánh niệm liên quan đến cả việc thực hành các hành vi đạo đức và sự phát triển khả năng tập trung của chúng ta.

Chánh niệm trong việc thực hành các hành vi đạo đức

Trong bối cảnh của các hành vi đạo đức, những người trong chúng ta, những người là Phật tử hãy trau dồi chánh niệm về giới luật, dù nằm hay tu viện, và trong mười hành động đức hạnh mà chúng ta khao khát được trau dồi. Chúng ta ghi nhớ những giá trị và nguyên tắc mà chúng ta muốn sống và hành động theo chúng. Khi chúng ta quên giới luật, sự bất cẩn và sự tự mãn xảy ra sau đó. Bằng cách bỏ qua việc phản ánh các giá trị của chúng ta hoặc loại con người mà chúng ta muốn trở thành, chúng ta bị kéo theo cách này và cách khác bởi các đối tượng của tập tin đính kèm và sự tức giận đi vào tâm trí. Khi bộ nhớ về các giá trị của chúng ta và giới luật biến mất, chúng ta không thể sử dụng chúng để đóng khung hoặc hỗ trợ cuộc sống hàng ngày của chúng ta và sống theo cách có đạo đức.

Chánh niệm phối hợp chặt chẽ với một yếu tố tinh thần khác được gọi là nhận thức nội tâm (P. sampajañña, Skt. Samprajanya), còn được dịch là “sự tỉnh táo của tinh thần” hoặc “sự cảnh giác”. Yếu tố tinh thần này giống như một gián điệp nhỏ có thể quan sát nếu chúng ta lưu tâm đến các giá trị của mình và giới luật và liệu chúng ta có đang hành động phù hợp với chúng hay không. Đó là một góc nhỏ của tâm trí điều tra, “Tôi đang nói. Những gì tôi đang nói có trung thực không? Nó có thúc đẩy sự hòa hợp giữa mọi người không? Nó có tử tế không? Đây có phải là thời điểm thích hợp để nói điều này không? ” Nhận thức nội tâm quan sát, " thân hình di chuyển ngay bây giờ? Những chuyển động và cử chỉ của tôi ảnh hưởng đến người khác như thế nào? Tôi có nhận thức được những người khác trong môi trường xung quanh mình không và hành động của tôi ảnh hưởng đến họ như thế nào? ”

Tôi đọc một câu chuyện trên bản tin, đó là một ví dụ điển hình về cách thức mà chánh niệm và nhận thức nội tâm phối hợp với nhau trong việc thực hành các hành vi đạo đức. Một cầu thủ bóng đá cao 6'5 ”và nặng 300 pound đang tập thể dục trong công viên. Anh ta nghe thấy một người phụ nữ la hét và đi điều tra. Cô ấy đang bị tấn công bởi một người đàn ông giữa thanh thiên bạch nhật. Khi cầu thủ bóng đá chạy đến để giúp đỡ, anh ta nhận ra rằng anh ta là một người rất to lớn và mọi người có thể sợ hãi anh ta, đặc biệt là nếu anh ta đến với họ nhanh chóng. Anh ta chạy với ý thức đó vì anh ta không muốn làm mọi người sợ hãi, và anh ta kéo người đàn ông ra khỏi người phụ nữ và ngồi anh ta xuống. Một người đàn ông khác đi cùng, người đã giữ người đàn ông ở đó cho đến khi cảnh sát đến. Cầu thủ bóng đá sau đó đã dẫn người phụ nữ đi một khoảng và giúp cô ấy bình tĩnh lại vì cô ấy khá đau khổ. Tất cả thời gian này, anh đều lưu tâm đến kích thước của mình và ảnh hưởng của nó đối với những người khác.

Chúng ta nói rằng anh ấy có chánh niệm, điều đó đúng, nhưng anh ấy cũng có nhận thức nội tâm. Anh ta tâm niệm rằng không muốn làm ai sợ hãi và anh ta có nhận thức nội tâm để nhận thức được mình đang di chuyển như thế nào, để trên đường đi giúp không ai sợ hãi ngoại trừ kẻ tấn công. Đó là một ví dụ điển hình của việc chánh niệm về cách anh ấy muốn cư xử và kiểm tra nhận thức nội tâm xem anh ấy có đang hành động theo cách đó hay không. Sở cảnh sát tuyên bố cầu thủ bóng đá và những người đàn ông khác là anh hùng, nhưng cầu thủ bóng đá nói, “Tôi không phải là anh hùng. Tôi chỉ đang làm những gì mà bất kỳ người nào nên làm khi ai đó cần giúp đỡ. "

Chánh niệm trong việc phát triển sự tập trung

Trong bối cảnh phát triển tâm thanh thản nhất tâm (shamatha), chánh niệm tập trung vào đối tượng mà bạn đang sử dụng để trau dồi sự tập trung. Đây phải là một đối tượng mà bạn quen thuộc. Nếu bạn đang sử dụng Phật như bạn thiền định đối tượng, bạn nhìn vào một bức tượng, bức tranh hoặc hình ảnh của Phật để nhớ anh ấy trông như thế nào, biểu hiện trên khuôn mặt, cử chỉ tay của anh ấy, v.v. Sau đó, bạn hạ mắt xuống và đưa hình ảnh đó vào tâm trí trong tâm thức của bạn. Sự thanh thản được nuôi dưỡng bởi ý thức tinh thần và đối tượng của sự thanh thản là một đối tượng tinh thần. Sự thanh thản không đạt được bằng ý thức thị giác nhìn chằm chằm vào ngọn nến hay bông hoa. Chánh niệm ghi nhớ đối tượng của sự tập trung và có chức năng duy trì sự chú ý vào nó, vì vậy bạn không nhớ bộ phim bạn đã xem ngày hôm qua hoặc ai đó đã làm gì tuần trước khiến bạn nghe trộm. Bạn không buồn ngủ hay buồn ngủ, mà đang tập trung vào đối tượng thiền định.

In thiền định, nhận thức nội tâm kiểm tra xem liệu chánh niệm của bạn có còn trên thiền định đối tượng, nếu tâm trí bồn chồn và bị phân tâm vào một đối tượng của tập tin đính kèm, hoặc nếu tâm trí đờ đẫn, hôn mê, hoặc lỏng lẻo. Một góc của tâm trí thỉnh thoảng quan sát, “Tôi có còn hình ảnh về Phật? ” Nếu bạn không, thì nó sẽ kích hoạt thuốc giải độc thích hợp cho phép bạn đổi mới chánh niệm về đối tượng thiền định.

Đây là cách mà hai điều này, chánh niệm và nhận thức nội tâm, hoạt động song song trong hầu hết các tình huống. Chúng là hai yếu tố tinh thần mà chúng ta nên nỗ lực phát triển, không chỉ trong thiền định thực hành, mà còn trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta.

Lợi ích của việc phát triển chánh niệm và nhận thức nội tâm

Trong con đường Phật giáo, chúng ta theo ba khóa đào tạo cao hơn về hành vi đạo đức, sự tập trung và trí tuệ. Thứ tự của ba cái này bắt đầu với cái dễ nhất và dần dần trở nên khó hơn. Bằng cách thực hành các hành vi đạo đức, chánh niệm và nhận thức nội tâm của chúng ta sẽ tự động cải thiện. Chúng tôi thực hành chánh niệm về giới luật liên quan đến các hoạt động bằng lời nói và thể chất và trau dồi nhận thức nội tâm hướng dẫn chúng ta sống theo chúng. Mối quan hệ của chúng ta với những người khác được cải thiện và chúng ta bớt mặc cảm và hối tiếc hơn — hai yếu tố cản trở việc trau dồi khả năng tập trung. Vì chánh niệm và nhận thức nội tâm của chúng ta đã được phát triển phần nào, nên nuôi dưỡng sự thanh thản đối với đối tượng của thiền định dễ dàng hơn.

Trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, ngoài việc trau dồi chánh niệm và nhận thức nội tâm về những gì chúng ta đang nói và làm, chúng ta cũng theo dõi tâm trí bởi vì các hành động thể chất và lời nói của chúng ta bắt nguồn từ tâm trí. Chúng tôi đảm bảo rằng tâm trí của chúng tôi hướng về các đối tượng đức hạnh. Sẽ rất hữu ích trong ngày để kiểm tra, “Liệu tâm trí của tôi ở La-La Land đang hình dung ra điều gì đó đẹp đẽ mà tôi muốn? Hay tôi đang ở trong Regret Land đang nghĩ về điều gì đó trong quá khứ mà tôi đã làm mà tôi không cảm thấy hài lòng? Hay tôi đang đi dạo trên Ngõ Ký ức và nghĩ về tất cả những người tôi biết ở trường trung học và tự hỏi họ đang làm gì bây giờ? ” Khi nhận thức nội tâm nhận thấy những loại suy nghĩ đó, hãy dừng lại và tự hỏi bản thân, “Đây có phải là đối tượng tốt để tập trung vào ngay bây giờ không? Suy nghĩ về điều này có lợi ích gì cho bản thân hay người khác không? ” Chúng tôi sẽ nhận thấy rằng nhiều khi những gì chúng tôi đang nghĩ đến là hoàn toàn lãng phí thời gian.

Chánh niệm Phật giáo và chánh niệm thế tục

Chánh niệm bây giờ là mốt mới nhất và lớn nhất, giống như yoga cách đây nhiều năm, và điều quan trọng là phải phân biệt chánh niệm thế tục và chánh niệm Phật giáo: chúng không giống nhau. Chánh niệm thế tục phát triển từ vipassana thiền định được giảng dạy trong Phật giáo Nguyên thủy. Vào những năm 60 và 70, những người trẻ tuổi như Jack Kornfield, Sharon Salzburg, Joseph Goldstein và những người khác đã đến Miến Điện và Thái Lan để học vipassana (minh sát) thiền định, bao gồm thực hành chánh niệm, và Phật pháp. Nhưng khi trở về Mỹ, họ dạy chánh niệm và minh sát đơn giản như một thiền định kỹ thuật sẽ giúp mọi người bình tĩnh hơn và có ý thức hơn. Không muốn dạy một tôn giáo, họ đã không dạy chánh niệm và minh sát trong bối cảnh của giáo lý Phật giáo như Tứ diệu đế, con đường cao quý gấp tám lần, Hoặc ba khóa đào tạo cao hơn. Theo như tôi hiểu, phong trào chánh niệm thế tục ra đời từ đó. Trong khi chánh niệm thế tục có nguồn gốc từ Phật giáo, nó khác với chánh niệm được thực hành trong Phật giáo.

Ví dụ, Tiến sĩ Jon Kabat-Zinn đã bắt đầu một chương trình có tên là Giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm (MBSR). Cách đây nhiều năm, khi tôi gặp Tiến sĩ Kabat-Zinn lần đầu tiên, MBSR là một điều gì đó mới mẻ, và thật thú vị khi thấy kết quả. Bây giờ có một chương trình đào tạo và mọi người có thể được chứng nhận là giáo viên và cung cấp các khóa học và khóa tu. Đối với những người bị đau mãn tính, MBSR hoạt động rất tốt. Đó là một khóa đào tạo thế tục mở cho những người thuộc mọi tôn giáo hoặc không theo tôn giáo nào; nó không phải là thực hành chánh niệm Phật giáo, bao gồm thực hành một hình thức cụ thể của hành vi đạo đức, học hỏi về tái sinh, và hiểu những gì cần thực hành và từ bỏ trên con đường giải thoát và tỉnh thức hoàn toàn.

Chánh niệm thế tục và chánh niệm Phật giáo khác nhau về một số mặt: động cơ, bối cảnh, kỹ thuật, kết quả và cách tiếp cận tổng thể. Cách một người áp dụng chánh niệm cũng khác nhau. Một số khác biệt là trong các lĩnh vực sau đây.

1. động lực

Trong thực hành Phật giáo, động lực của chúng ta là đạt được giải thoát khỏi luân hồi (tức là đạt được niết bàn) hoặc đạt được Phật quả trọn vẹn. Động lực của chúng ta là thanh lọc tâm trí hoàn toàn và vượt qua mọi phiền não và vô minh. Những người hướng đến quả vị A la hán cố gắng trở thành một chúng sinh được giải thoát không còn bị mắc kẹt trong sinh tử nữa. Những ai có mục đích trở thành Phật sẽ phát triển tâm bồ đề-các khát vọng trở nên thức tỉnh hoàn toàn nhằm mang lại lợi ích tốt nhất cho tất cả chúng sinh và hướng dẫn họ đến sự tỉnh thức hoàn toàn. Họ sẽ nỗ lực để vượt qua mọi dấu vết của thái độ tự cho mình là trung tâm và thay thế nó bằng một ý định chân thành vị tha để mang lại lợi ích cho chúng sinh. Nói cách khác, việc thực hành chánh niệm Phật giáo được thực hiện với một động lực từ bi, và động lực này thấm nhuần mọi khía cạnh trong cuộc sống của chúng ta với tư cách là những người tu theo đạo Phật.

Động lực để thực hiện chánh niệm thế tục về cơ bản là để bình tĩnh hơn, cảm thấy tốt hơn và gặp ít vấn đề hơn trong cuộc sống. Động lực hoàn toàn là về cuộc sống này - để xoa dịu căng thẳng trong cuộc sống này, để trở nên bình yên hơn với ít xáo trộn tâm lý hơn trong cuộc sống này. Không có cuộc nói chuyện về cuộc sống tương lai, sự giải thoát, hay sự tỉnh thức hoàn toàn.

2. Bối cảnh

Trong Phật giáo, thực hành chánh niệm được giải thích trong bối cảnh của bốn sự thật cao cả: chúng ta là những chúng sinh có trải nghiệm duhkha, hoặc không thỏa mãn; những kinh nghiệm này đến từ việc loanh quanh trong sinh tử do vô minh; tồn tại một con đường thực hành để thanh lọc tâm trí và vượt qua những nguyên nhân này; và con đường này dẫn đến niết bàn, một trạng thái hòa bình và viên mãn cuối cùng. Chánh niệm của Phật giáo được kết hợp với trí tuệ để nghiên cứu và thâm nhập bản chất cuối cùng của những người và hiện tượng. Nó được thực hành cùng với các phương pháp và thiền định khác cùng nhau phát triển các khía cạnh khác nhau của tâm trí chúng ta. Nó được hỗ trợ bởi hành vi đạo đức và lòng trắc ẩn, những phẩm chất thể hiện trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta.

Chánh niệm thế tục được thực hành trong bối cảnh trở thành một nhân viên làm việc hiệu quả hơn hoặc một bậc cha mẹ và đối tác tốt hơn. Không có cuộc nói chuyện về hành vi đạo đức hoặc lòng trắc ẩn; không có hướng dẫn về cách phân biệt trạng thái tinh thần đạo đức hay trạng thái không phù hợp. Điều đó có thể dẫn đến việc ai đó nghĩ, "Tôi lưu tâm đến sự tức giận nảy sinh đối với người đã xúc phạm tôi này; Tôi đang tâm muốn trả đũa; Tôi đang tâm mở miệng và xúc phạm người khác; Tôi tâm niệm rằng cảm thấy hài lòng vì tôi đã đặt người đó vào vị trí của họ để họ không xúc phạm tôi nữa ”. Chắc chắn như vậy "chánh niệm" của chúng tôi sự tức giận và ái dục và những hành động chúng ta làm do họ thúc đẩy sẽ không dẫn đến hạnh phúc.

3. Kỹ thuật

Sản phẩm thiền định kỹ thuật cũng khác nhau. Trong thực hành chánh niệm của Phật giáo, chúng ta suy nghĩ về bốn cơ sở chánh niệm: chánh niệm về thân hình, cảm xúc, tâm trí, và hiện tượng. Ở đây chánh niệm không phải là sự chú ý trần trụi quan sát bất cứ điều gì nảy sinh trong tâm trí mà không phán xét như trong chánh niệm thế tục. Đúng hơn, Phật giáo thực hành bốn cơ sở chánh niệm liên quan đến việc phát triển một tâm trí thâm nhập, thăm dò để tìm cách hiểu chính xác điều này. thân hình là, cảm giác dễ chịu và khó chịu là gì, và làm thế nào ái dục cảm giác dễ chịu và ác cảm với những điều khó chịu hoạt động trong cuộc sống của chúng ta. Chúng tôi quan tâm đến việc tạo ra cảm giác hạnh phúc như thế nào tập tin đính kèm, cảm giác không vui tạo ra sự tức giận, và cảm giác trung lập tạo ra sự thiếu hiểu biết hoặc nhầm lẫn. Bốn cơ sở chánh niệm là một nghiên cứu xuyên suốt về thân hình và tâm trí và người được chỉ định phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Mục đích cuối cùng của nó là tạo ra trí tuệ vượt qua sự ngu dốt và ái dục.

Chánh niệm Phật giáo không chỉ quan sát tâm trí của một người. Nó liên quan đến việc nghiên cứu mối quan hệ giữa thân hình, tâm trí, những ảnh hưởng bên ngoài, và những khuynh hướng nghiệp được cấy vào dòng tâm trí trong những kiếp trước. Nó làm cho chúng ta biết về bên trong và bên ngoài điều kiện ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta, cho phép chúng ta thấy những điều kiện với sự khôn ngoan và đặt câu hỏi về những giả định và định kiến ​​của chúng ta. Chánh niệm Phật giáo dẫn chúng ta đến việc kiểm tra xem cách mọi thứ xuất hiện có thực sự là cách chúng tồn tại hay không.

Hơn nữa, trong thực hành Phật giáo, chánh niệm chỉ là một phần trong thực hành tâm linh của chúng ta. Có nhiều thực hành khác mà chúng ta thực hiện bởi vì tâm trí của chúng ta phức tạp: một thực hành đơn lẻ sẽ không mang lại sự giải thoát. Của chúng tôi thiền định thực hành dựa trên việc nghiên cứu và suy ngẫm về những lời dạy của Phật.

Không có điều này hiện diện trong chánh niệm thế tục. Mặc dù những người hướng dẫn khác nhau về chánh niệm thế tục có những kỹ thuật hơi khác nhau, hầu hết họ đều tập trung vào việc quan sát hơi thở, trải nghiệm bất kỳ cảm giác và cảm giác nào nảy sinh, và quan sát bất kỳ ý nghĩ nào nảy sinh mà không phán xét.

Ngày nay, chánh niệm thế tục đang nghiêng về giải trí. Khi một nhà báo của một tạp chí chăm sóc sức khỏe yêu cầu tôi viết về chánh niệm mà các Phật tử đã thực hành, cô ấy đã nói với tôi về các kỹ thuật của một số người hướng dẫn hàng đầu về chánh niệm thế tục. Chúng bao gồm nghe nhạc nhẹ nhàng trong khi theo dõi hơi thở, ngắm nhìn phong cảnh đẹp trên màn hình máy tính của bạn và xem các hình dạng đẹp và hình ảnh êm dịu hiển thị trên màn hình. Điều này hướng đến việc giảm bớt căng thẳng và thư giãn tâm trí, điều này chắc chắn giúp ích cho mọi người, nhưng bản thân nó không phải là thực hành tâm linh.

Học chánh niệm thế tục có thể dẫn đến quan tâm đến Phật giáo không? Đối với một số người, có lẽ nó sẽ. Tuy nhiên, kinh nghiệm của tôi là phần lớn những người đến với giáo lý Phật giáo không được dẫn dắt đến đó bằng cách thực hành chánh niệm thế tục.

KHAI THÁC. Kết quả

Chánh niệm thế tục thực sự giúp ích cho mọi người. Nó được dạy trong các ngân hàng, cho các đội thể thao, cho các đại lý bất động sản và các lĩnh vực khác nhằm giúp mọi người thư giãn và giảm bớt căng thẳng. Nó làm cho mọi người năng suất hơn và làm tốt hơn công việc của họ. Tuy nhiên, điều đó không thúc đẩy họ xem xét động cơ, cách sống có đạo đức hay lòng nhân ái đối với người khác. Trong một số trường hợp, chánh niệm thế tục có thể khiến con người trở nên tốt hơn trong guồng quay của chủ nghĩa tư bản. Nhưng đây không phải là niệm Phật, cũng không phải là tu hành.
Tóm lại, cả hai loại chánh niệm đều có giá trị. Chánh niệm thế tục giúp giảm thiểu căng thẳng hàng ngày và làm dịu thân hình và tâm trí. Chánh niệm Phật giáo chuyển hóa tâm thức để loại bỏ tập tin đính kèm, sự tức giận, và sự nhầm lẫn và phát triển tình yêu thương, lòng từ bi và trí tuệ vô tư. Chánh niệm Phật giáo, khi gắn liền với thực hành khác, dẫn đến giải thoát và tỉnh thức hoàn toàn.

5. Cách tiếp cận tổng thể

Một sự khác biệt khác giữa hai loại chánh niệm đáng làm nổi bật là chánh niệm Phật giáo và giáo lý Phật giáo nói chung được cung cấp miễn phí. Một số trung tâm Phật giáo ở phương Tây phụ trách, nhưng trong hầu hết các tổ chức Phật giáo, đặc biệt là ở châu Á, giáo lý và thiền định hướng dẫn được cung cấp miễn phí. Điều này tạo ra một nền kinh tế của sự hào phóng, nơi mọi người muốn trả lại vì họ đã nhận được lợi ích từ các giáo lý và giáo viên Phật pháp. Họ biết người xuất gia cần ăn uống và nhà chùa phải trả tiền điện và các chi phí khác. Những người tham gia cống hiến từ tấm lòng của họ và tùy theo khả năng của họ, không có bất kỳ khoản phí nào, và không ai bị loại trừ hoặc ngăn cản việc tiếp nhận giáo lý Phật giáo vì họ không có tiền.

Những người thực hành chánh niệm thế tục thường mua một ứng dụng. Giá cả khác nhau và giảm giá được quảng cáo. Điều đó bổ sung thêm một khía cạnh rất khác cho chánh niệm thế tục: đó là một nỗ lực kiếm tiền và một hoạt động kinh doanh. Các học viên trở thành khách hàng trả tiền cho một dịch vụ và theo cách đó, họ có đòn bẩy đối với những gì được dạy. Số tiền mà khách hàng trả là một yếu tố thúc đẩy người hướng dẫn, những người có thể thay đổi thiền định kỹ thuật hoặc thêm một khía cạnh cụ thể để thu hút nhiều người hơn.

Mặt khác, các giáo viên Phật giáo là một phần của một dòng truyền thừa có từ hơn 2,500 năm trước Phật. Mặc dù các yếu tố bên ngoài nhất định có thể bị thay đổi tùy thuộc vào khí hậu, văn hóa, hoặc các hoàn cảnh bên ngoài khác, nhưng bản thân các giáo lý không bị thay đổi.

Cả chánh niệm Phật giáo và chánh niệm thế tục đều mang lại lợi ích cho khán giả tương ứng của họ. Biết được những điểm tương đồng và khác biệt của chúng cho phép chúng tôi tìm kiếm loại hình thực hành sẽ đáp ứng nhu cầu hiện tại của chúng tôi