In thân thiện, PDF & Email

Bảo tồn văn hóa và môi trường của Tây Tạng

Bảo tồn văn hóa và môi trường của Tây Tạng

Là một phần của chuỗi buổi nói chuyện trực tuyến về ba cam kết chính của Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma, Hòa thượng Chodron thảo luận về cam kết của Ngài trong việc bảo tồn văn hóa và môi trường Tây Tạng. Bộ phim có thể được nhìn thấy trên truyền hình tây tạng. [Lưu ý: buổi nói chuyện được ghi hình vào ngày 24 tháng 2020 năm 9 và phát sóng vào ngày 2020 tháng XNUMX năm XNUMX.]

Tôi đánh giá cao Sở Thông tin và Quan hệ Quốc tế vì lời mời tốt đẹp của họ để phát biểu trong dịp Chính quyền Trung ương Tây Tạng tổ chức lễ kỷ niệm “Năm Tri ân Đức Thánh Cha Đức Đạt Lai Lạt Ma.” Trong ba cam kết chính của Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma: (1) thúc đẩy các giá trị nhân bản như lòng từ bi, sự tha thứ, lòng khoan dung, sự hài lòng và kỷ luật tự giác; (2) thúc đẩy sự hòa hợp và hiểu biết tôn giáo giữa các truyền thống tôn giáo lớn trên thế giới; và (3) bảo tồn văn hóa và môi trường Phật giáo Tây Tạng, chủ đề của tôi là chủ đề cuối cùng: bảo tồn văn hóa và môi trường Phật giáo Tây Tạng. Thư mời cũng yêu cầu tôi đưa ra những gợi ý và hướng dẫn sẽ giúp biến những suy nghĩ và hiểu biết sâu sắc của Ngài về những chủ đề này thành những dự án khả thi trong tương lai gần. Vì vậy, với kiến ​​thức và khả năng hạn chế của mình, tôi sẽ cố gắng hết sức để thực hiện yêu cầu này.

Những thành công ban đầu

Đầu tiên tôi muốn nói về một số thành công ban đầu trong việc bảo tồn văn hóa Tây Tạng mà người Tây Tạng lưu vong đã đạt được dưới sự hướng dẫn của Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma. Trước hết là đáp ứng nhu cầu về nhà ở, lương thực, chỗ ở và quần áo cho hàng vạn người tị nạn. Cùng với chính phủ Ấn Độ, giới lãnh đạo Tây Tạng đã định cư các nhà sư ở Buxa và sau đó là các khu vực khác ở Ấn Độ và tìm công việc làm đường cho cư sĩ. Trường học, nhà trẻ em, trại trẻ mồ côi và các nhà dành cho trẻ em khác được thành lập để hỗ trợ những người bị tổn thương này thích nghi với hoàn cảnh mới của họ.

Trong vòng vài tuần sau khi sống lưu vong—vào ngày 28 tháng 1959 năm 2011—Chính quyền Trung ương Tây Tạng (trước đây gọi là Chính phủ Tây Tạng lưu vong) được thành lập. Được thành lập như một chính phủ nghị viện hiện có trụ sở tại Dharamsala, Ấn Độ, ban đầu nó được đứng đầu bởi Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma, với một Sikyong (thủ tướng) do Ngài bổ nhiệm. Kể từ năm XNUMX, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã từ chức khỏi vị trí chính phủ và Sikyong hiện đã được bầu. Điều này đã được thực hiện thông qua sự nhấn mạnh của Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma rằng người Tây Tạng phải trở nên dân chủ hơn. Người Tây Tạng là những người duy nhất mà tôi biết về nơi mà nhà lãnh đạo muốn có ít quyền lực hơn, còn người dân thì muốn ông ấy có nhiều quyền lực hơn!

Chính quyền Trung ương Tây Tạng (CTA) bao gồm nhánh tư pháp, nhánh lập pháp và nhánh hành pháp. Cuộc bầu cử quốc hội đầu tiên diễn ra vào năm 1960. Người Tây Tạng ở hải ngoại bỏ phiếu bầu các thành viên quốc hội. CTA đã tuyên bố rằng nó “không được thiết kế để nắm quyền ở Tây Tạng.” Thay vào đó, nó sẽ bị giải thể “ngay khi tự do được khôi phục ở Tây Tạng” để ủng hộ một chính phủ do người Tây Tạng thành lập bên trong Tây Tạng. Nội các hiện tại bao gồm những người đứng đầu bảy bộ phận: các bộ Tôn giáo và Văn hóa, Tài chính, Nội vụ, Giáo dục, An ninh, Thông tin và Quan hệ Quốc tế, và Y tế. Việc tổ chức một chính phủ có chức năng một cách nhanh chóng sau khi phải sống lưu vong – chỉ riêng điều này thôi đã là một thành tựu to lớn về mặt bảo tồn văn hóa Tây Tạng và hiện đại hóa hệ thống chính quyền.

văn hóa

Văn hóa bao gồm nhiều khía cạnh: ngôn ngữ, tôn giáo, lịch sử, giá trị, nghệ thuật, nghề thủ công, truyền thống, v.v. Mặc dù đã rút khỏi vị trí trong CTA, nhưng Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma nói: “Tôi có trách nhiệm cố gắng bảo tồn văn hóa Phật giáo Tây Tạng, một nền văn hóa của hòa bình và từ bi. Mối quan tâm của tôi không còn là đấu tranh giành độc lập chính trị, mà tập trung vào việc bảo tồn văn hóa, tôn giáo và bản sắc Tây Tạng.” Hiện tại, nhiều tổ chức có giá trị để bảo tồn và truyền bá văn hóa Tây Tạng, không chỉ giữa những người Tây Tạng, mà còn trên thế giới, đã được thành lập. Hãy bắt đầu với tôn giáo.

Tôn Giáo

Kể từ thế kỷ thứ bảy, người Tây Tạng đã phát triển ngôn ngữ, tôn giáo và văn hóa của riêng họ. Phật giáo cũng được du nhập vào thời điểm này và có ảnh hưởng đặc biệt đến văn hóa Tây Tạng. Tất cả các truyền thống Phật giáo Tây Tạng—Nyingma, Sakya, Kagyu, Gelug, Jonang—cũng như Bon tiền Phật giáo—đã được thiết lập lại ở Ấn Độ và nhiều người có trung tâm quốc tế. Đây là một thành tích tuyệt vời.

Vì tôn giáo là một phần của văn hóa Tây Tạng mà tôi quen thuộc nhất, nên tôi muốn đưa ra một số nhận xét về nó. Đầu tiên, cá nhân tôi vô cùng biết ơn người Tây Tạng sangha và đặc biệt là của tôi người cố vấn tinh thần để chia sẻ những điều quý giá Phật pháp với những người không phải người Tây Tạng. Các Phậtthông điệp về lòng nhân ái và hòa bình đã tác động tích cực đến hàng triệu cá nhân cũng như nhiều quốc gia (và cần nhiều tác động hơn nữa trong những thời điểm thử thách này).

Như một ví dụ về cách Phật giáo thấm nhuần nhiều khía cạnh của văn hóa và xã hội Tây Tạng, tôi nhớ lại một trong những cuộc tuần hành phản đối mà tôi tham gia, nơi chúng tôi diễu hành qua McLeod Ganj đến ngôi đền, rồi xuống Gangkyi. Có một số tiếng hét "Chúng ta muốn gì?" "Sự tự do." Nhưng trong phần lớn cuộc hành quân, chúng tôi đã tụng bài kệ để tạo ra, bảo tồn và tăng trưởng lòng từ bi vĩ đại và lòng vị tha đối với tất cả chúng sinh:

Nguyện cho tâm Bồ-đề quý báu chưa sanh phát sanh tăng trưởng;
Cầu mong rằng sinh ra không có suy giảm mà mãi mãi tăng thêm.

Tôi chưa từng thấy nơi nào khác trên thế giới có một cuộc tuần hành phản đối mà những người biểu tình đang cầu nguyện để gia tăng thiện chí và lòng vị tha của họ nhằm mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh.

Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã tiến hành một số thay đổi mở rộng trong tu viện giáo dục. Ngài đã nhiều lần nhấn mạnh đến việc tăng cường cơ hội giáo dục cho các nữ tu và cư sĩ Tây Tạng. Các nữ tu trong các ni viện chính hiện nay cũng theo giáo trình Giáo pháp giống như các nhà sư (lưu toàn bộ vinaya) và nhiều người đã vượt qua các kỳ thi geshe và trở thành geshema. Điều này chưa từng xảy ra khi tôi đến Dharamsala lần đầu tiên vào năm 1976. Ngoài ra, Viện Biện chứng Phật giáo hiện chấp nhận các nữ tu, cư sĩ Tây Tạng và người nước ngoài tham gia các lớp học với các nhà sư Tây Tạng. Thực tế là ngày càng có nhiều người và nhiều thành phần khác nhau trong xã hội có truy cập để tăng cường giáo dục Phật pháp đã mở rộng đáng kể văn hóa tôn giáo Tây Tạng.

Để tiếp tục mở rộng đối tượng những người may mắn có thể học và thực hành Phậtgiảng dạy của tôi, tôi muốn đề xuất rằng các nhà sư trong các tu viện lớn tiến hành các buổi nói chuyện Pháp hàng tuần ở các khu định cư xung quanh, nâng cao sự tham gia của cư sĩ với Pháp dịch vụ và yêu cầu pujas, để nghiên cứu và thiền định thực tiễn. Đặc biệt, các nữ tu đang bắt đầu giảng dạy các lớp Phật pháp tại các khu định cư. Điều này không chỉ tạo ra sự bình yên trong các gia đình mà còn khuyến khích các gia đình gửi con trai của họ đến các tu viện.

Dự án Nữ tu Tây Tạng, được thành lập vào năm 1987, đã thành lập hoặc giúp cải tạo bảy tu viện với hơn 700 nữ tu ở Ấn Độ. Họ đã là một lực lượng mạnh mẽ trong việc hình thành các nữ đạo sư có trình độ học vấn cao cho cộng đồng Phật giáo Tây Tạng và thế giới nói chung. Họ cũng đã khuyến khích các dự án tự cung tự cấp trong các ni viện và làm việc để cải thiện cuộc sống. điều kiện và sức khỏe của các nữ tu.

Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma cũng bày tỏ mong muốn của mình rằng các Ni cô có thể thọ giới Tỳ kheo ni (gelongma) và đã khuyến khích nhiều nghiên cứu về chủ đề này. Thật không may, điều này vẫn chưa thành hiện thực, và tâm nguyện của Ngài vẫn chưa được thực hiện.

Mở rộng tu viện giáo dục cao hơn nữa, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã chấp thuận một chương trình giáo dục tổng quát cho các tu sĩ trẻ, nơi họ học không chỉ các chủ đề Phật pháp truyền thống, mà còn cả khoa học, địa lý, nghiên cứu xã hội, ngôn ngữ Tây Tạng, v.v. Đáng chú ý nhất là sự gia tăng giáo dục khoa học trong số các tăng ni trưởng thành, với một số người trong số họ theo học Đại học Emory ở Hoa Kỳ và sau đó trở về Ấn Độ để trở thành giáo viên khoa học.

Vào những năm 1990, tôi có thể làm quan sát viên trong một số hội nghị đầu tiên của Viện Tâm thức & Đời sống với Đức Đạt Lai Lạt Ma và các nhà khoa học phương Tây. Thật thú vị khi thấy Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma hiểu nhanh như thế nào về các lý thuyết khoa học phức tạp và chiều sâu của những câu hỏi mà Ngài đặt ra cho các nhà khoa học. Đồng thời, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma cũng giữ vững các nguyên tắc Phật giáo: Ngài đã sử dụng logic và lập luận để bác bỏ một số ý tưởng của các nhà khoa học như tâm trí là đặc tính nổi bật của con người. thân hình hoặc não. Cũng thật đáng chú ý khi quan sát sự thay đổi trong cách suy nghĩ của các nhà khoa học và hành vi của họ sau khi tiếp xúc với Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma. Họ trở nên cởi mở và dễ tiếp thu hơn đối với các ý tưởng của Phật giáo và một cuộc trao đổi ý kiến ​​chân thành, tương ứng đã diễn ra sau đó.

Trong vài thập kỷ qua, sự quan tâm toàn cầu đối với văn hóa và tôn giáo Tây Tạng đã tăng lên bởi vì ngày càng có nhiều người nhận ra rằng người Tây Tạng có thể đóng góp rất nhiều cho thế giới trong việc phát triển các giá trị nội tâm về hòa bình và từ bi. Ngay cả các nhà khoa học nổi tiếng hiện đang tham gia vào việc khám phá và nghiên cứu các khía cạnh khoa học và triết học của Phật giáo Tây Tạng nhằm mang lại hạnh phúc toàn diện cho con người bất kể tín ngưỡng của họ.

Ngài đã rất trực tiếp nói về sự cần thiết phải cải thiện tu viện kỷ luật, nói rằng chất lượng quan trọng hơn số lượng khi nói đến người xuất gia. Tôi giảng dạy ở Đông và Đông Nam Á, và một số người ở đó bày tỏ nghi ngờ về sự thuần khiết của Phật giáo Tây Tạng. Điều này xảy ra vì hành vi không đúng đắn của một số nhà sư được đăng trên báo. Tình huống này làm tôi buồn, nhưng những hành động liều lĩnh hoặc thao túng của chỉ một vài nhà sư đã làm tổn hại niềm tin của một số người vào Phật giáo Tây Tạng ở Đài Loan, Singapore và Malaysia, đồng thời thu hút sự chú ý khỏi việc nghiên cứu và thực hành xuất sắc của các nhà sư khác. Vì tất cả chúng ta đều yêu mến và tôn kính Phật pháp, tất cả chúng ta phải có trách nhiệm bảo tồn nó thông qua việc duy trì Phậtcó đạo đức giới luật.

Một sự đổi mới khác mà Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã thực hiện là khuyến khích các Phật tử Tây Tạng không theo bộ phái nào, và khi kiến ​​thức về Pháp của họ đã ổn định thì hãy tiếp nhận các giáo lý từ cả bốn truyền thống Phật giáo Tây Tạng. Anh ấy đã thể hiện điều này thông qua ví dụ của chính mình. Điều này cải thiện kiến ​​thức về Pháp của mọi người cũng như tăng cường sự hòa hợp giữa các truyền thống khác nhau của Phật tử Tây Tạng.

Những ngày này, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đang nhấn mạnh đến nguồn gốc tôn giáo và văn hóa của Tây Tạng ở Ấn Độ và chào đón ngày càng nhiều sinh viên Ấn Độ đến tìm hiểu Phật giáo Tây Tạng như một cách để tìm hiểu văn hóa của chính họ. Nhà Tây Tạng ở Delhi có một khóa học chuyên sâu về Phật giáo Tây Tạng mà nhiều người Ấn Độ cũng như quốc tế đang tham gia. Gần đây, tôi đã xem một số bài giảng của Đức Đạt Lai Lạt Ma do các học viên Phật pháp Ấn Độ yêu cầu, và tôi rất ấn tượng với mức độ câu hỏi mà họ đặt ra. Nhiều người Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản và những người Đông Nam Á khác hiện đang khám phá Phật giáo Tây Tạng.

Đào tạo

Không cần phải nói, Làng trẻ em Tây Tạng (TCV) và các trường học tập trung vào người Tây Tạng khác đã rất đáng chú ý về mặt giáo dục trẻ em Tây Tạng mồ côi, nghèo khó hoặc hiện tại cha mẹ không thể chăm sóc chúng. Tại các trường học và gia đình này, trẻ em được cung cấp một nền giáo dục hiện đại cũng như được làm quen với ngôn ngữ, văn học và văn hóa mẹ đẻ của chúng. Để bạn hình dung về quy mô của nó, Upper TCV bắt đầu vào năm 1960 với 51 trẻ em và hiện phục vụ hơn 2000. Có nhiều chi nhánh của TCV ở Ấn Độ: Lhadhak, Bylakuppe, Chauntra gần Bir, Selakui ở Dehradun, Lower TCV, v.v.

Người Tây Tạng ở các quốc gia khác đã thành lập các trường học Chủ nhật cho con cái của họ để chúng có thể học tiếng Tây Tạng, Phật giáo, các bài hát và điệu nhảy. Một số cha mẹ gửi con cái của họ đến Ấn Độ vào mùa hè để tham gia các trại hè Tây Tạng, nơi chúng được hòa mình hoàn toàn hơn vào văn hóa Tây Tạng. Giáo dục giới trẻ ở Tây Tạng, Ấn Độ và Nepal, và trên toàn thế giới là điều cần thiết. Tôi đã có cơ hội nói chuyện tại các trường học Tây Tạng ở Ấn Độ, Nepal và Mỹ. Những đứa trẻ có một nền giáo dục hiện đại và những câu hỏi của chúng về Phật giáo và cách sống nó trong cuộc sống hàng ngày giống như những câu hỏi của người phương Tây. Trẻ em Tây Tạng không còn bằng lòng đọc lời cầu nguyện đến Đức Văn Thù trước giờ học; họ muốn biết Văn Thù Sư Lợi là ai, làm thế nào chúng tôi biết Ngài tồn tại, và ý nghĩa lời cầu nguyện của Ngài là gì. Họ đang thăm dò sâu hơn và muốn biết liệu các cõi hiện hữu khác có thực sự tồn tại hay không, như thế nào nghiệp công việc, và liệu người Phật tử có tin vào Thượng đế hay không.

Lời cho giới trẻ Tây Tạng

Tôi muốn dừng lại một chút ở đây để nói chuyện trực tiếp với giới trẻ Tây Tạng. Hãy tự hào về di sản Tây Tạng của bạn. Bạn có thêm điều gì đó mà một số bạn bè của bạn không có bởi vì bạn có thể hòa nhập vào nền văn hóa của quốc gia nơi bạn sinh sống và bạn cũng có thể hòa nhập vào nền văn hóa Tây Tạng của mình. Đừng cảm thấy như bạn phải đắm mình trong văn hóa đại chúng như những người khác. Bạn có thể chọn.

Tôi lớn lên trong một nền văn hóa thiểu số ở Mỹ. Gia đình tôi không tổ chức các ngày lễ tôn giáo giống như các bạn cùng lớp của tôi. Họ không trang trí nhà đón Giáng sinh hay tặng quà Giáng sinh. Nhưng tôi luôn cảm thấy hạnh phúc vì mình đến từ một nền văn hóa khác và có thể nhìn cuộc sống từ nhiều góc độ khác nhau. Vì vậy, bạn cũng nên vui mừng vì bạn có một nền văn hóa đặc biệt.
Ngoài ra, bạn rất may mắn vì bạn lớn lên nói tiếng Tây Tạng. Bạn có thể nói chuyện với mọi người, đặc biệt là các tăng ni, những người thông thái và có thể dạy bạn cách sống tốt và cách trở thành một người từ bi. Biết tiếng Tây Tạng, bạn có thể nghe Pháp trực tiếp mà không cần nhờ đến phiên dịch viên và có thể đọc vô số kinh điển.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma quan tâm rất nhiều về bạn. Một vài tuần trước, tôi đã xem Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma giảng dạy trên Zoom mà thanh niên Tây Tạng yêu cầu. Anh ấy nhìn bạn bằng ánh mắt yêu thương và tình cảm của anh ấy dành cho bạn thể hiện qua cách anh ấy nói, giống như anh ấy đang dồn hết tình yêu và trí tuệ của mình vào bạn. Vì bạn có may mắn này và có mối liên hệ chặt chẽ với Đức Pháp Vương và những người Tây Tạng thông thái khác, hãy tận dụng nó và học hỏi tất cả những gì bạn có thể từ họ. Dành cho những bạn có hứng thú với tu viện cuộc sống, tôi khuyến khích bạn khám phá điều đó. Sống như một tu viện rất vui và ý nghĩa.

thiết chế văn hóa

Vì vậy, nhiều tổ chức văn hóa Tây Tạng đã mở ra ở Ấn Độ và nước ngoài. Tôi sẽ chỉ kể tên một số. Thư viện Lưu trữ và Tác phẩm Tây Tạng (LTWA), mở cửa vào năm 1970, đã mở rộng qua từng năm. Ngoài các lớp học Pháp tiếng Anh, các lớp học tiếng Tây Tạng, một thư viện ngoại ngữ nhỏ và thư viện bản thảo và văn bản tiếng Tây Tạng lớn đã có ở đó khi tôi đến Dharamsala lần đầu tiên vào năm 1976, giờ đây còn có một khóa học lấy bằng tốt nghiệp một năm và hai năm. -chương trình thạc sĩ năm về nghiên cứu Phật giáo, bảo tàng, nghiên cứu khoa học và phòng thí nghiệm, và các khóa học ngắn hạn về CNTT và an ninh kỹ thuật số. Có các hội nghị chuyên đề dành cho giáo viên, hội nghị giáo dục và nhiều cơ hội giáo dục khác cho cả người Tây Tạng và người nước ngoài. Việc xuất bản sách bằng tiếng Tây Tạng và tiếng Anh đã được mở rộng. LTWA hiện đang thành lập một chi nhánh—Trung tâm Nghiên cứu Tây Tạng—ở Bengaluru.

Bây giờ có Đức Đạt Lai Lạt Ma Viện Giáo dục Đại học ở Bengaluru, Đại học Nalanda ở Rajgjr, Đức Đạt Lai Lạt Ma Chủ tịch Nghiên cứu Nalanda tại Đại học Goa, và một số chủ tịch và khoa liên quan đến Phật giáo và văn hóa Tây Tạng tại các trường đại học phương Tây.

Có nhiều cách mà người Tây Tạng hải ngoại giao tiếp với nhau để tìm hiểu về những gì đang xảy ra ở những nơi khác trong cộng đồng rộng lớn của họ. Các Bản tin Tây Tạng, được xuất bản bởi Văn phòng Thông tin của Ban Bí thư Trung ương Tây Tạng, được thành lập vào năm 1969 để chia sẻ tin tức. Bây giờ có đài phát thanh Tiếng nói Tây Tạng bắt đầu vào năm 1996, và Tây Tạng TV, đài truyền hình trực tuyến CTA chính thức. Trực tuyến có Tibet.Net, trang facebook của CTA, và các trang facebook cho Tây Tạng Tự do, Sinh viên vì một Tây Tạng Tự do, Chiến dịch Quốc tế cho Tây Tạng, Ngôi nhà Tây Tạng, và nhiều hơn nữa. Có nhiều tổ chức Tây Tạng khác hỗ trợ cộng đồng Tây Tạng ở Tây Tạng và lưu vong, chẳng hạn như Quỹ Tây Tạng.

Viện Khoa học Thiên văn và Y học Tây Tạng (Men Tsee Khang) có hơn XNUMX chi nhánh trên khắp Ấn Độ Dharamsala, Leh Lhadak, Mundgod, Bylakuppe, Darjeeling, Rajpur, v.v.

Hiệp hội Phụ nữ Tây Tạng là công cụ thúc đẩy bình đẳng xã hội, chính trị và kinh tế của phụ nữ Tây Tạng ở Tây Tạng và trong các cộng đồng lưu vong Tây Tạng, đảm bảo phụ nữ Tây Tạng có truy cập thông tin giáo dục đầy đủ về chăm sóc sức khỏe, chăm sóc trẻ em và kế hoạch hóa gia đình, hỗ trợ người nghèo, thành lập thêm các nữ tu viện và cải thiện giáo dục cho các nữ tu, phụ nữ và trẻ em gái Tây Tạng.

Học viện Biểu diễn Nghệ thuật Tây Tạng (TIPA) ở Thượng Dharamsala được thành lập ngay sau khi phải sống lưu vong. Lhamo, hay Ache Lhamo, là một nhà hát thế tục cổ điển của Tây Tạng với âm nhạc, khiêu vũ, kể chuyện, trang phục và mặt nạ đầy màu sắc đã được trình diễn trong nhiều thế kỷ. Các vở kịch và nhạc kịch thường xuyên được biểu diễn tại TIPA, và thật tuyệt vời khi thấy người lớn cũng như trẻ em tìm hiểu văn hóa của họ thông qua nghệ thuật.

Viện Norbulingka, nằm ở Sidhpur, gần Dharamsala được thành lập năm 1995 để bảo tồn các loại hình văn học và nghệ thuật Tây Tạng. Ở đó, sinh viên học nghệ thuật vẽ thangka phức tạp theo phương pháp hàng thế kỷ của các họa sĩ bậc thầy. Các nghệ sĩ khác dạy làm tượng, in lụa, đính đá, chạm khắc gỗ, sơn gỗ, làm giấy và thủ công bằng gỗ và kim loại. Học viện Văn hóa Tây Tạng, được thành lập vào năm 1997, cung cấp khóa học ba năm về giáo dục đại học về nghiên cứu truyền thống Tây Tạng, cũng như tiếng Anh, tiếng Trung và lịch sử thế giới. Ban Nghiên cứu tại Norbulingka đang biên soạn một bách khoa toàn thư toàn diện về văn hóa Tây Tạng.

Dịch vụ Tu viện Gompa Tây Tạng hiện đang phát trực tiếp các nghi lễ puja tại các tu viện Tây Tạng ở Ấn Độ để các nhà tài trợ trên toàn thế giới có thể xem chúng. Nó cũng đang cung cấp các giáo lý Giáo Pháp của một số khenpo, geshe, và các tu sĩ Tây Tạng và phương Tây khác.

Có nhiều tổ chức Tây Tạng hơn được thành lập để bảo tồn ngôn ngữ, văn hóa và tôn giáo Tây Tạng. Tôi xin lỗi vì không thể ghi nhận tất cả chúng.

Để kết thúc phần này về văn hóa Tây Tạng, tôi xin trích lời của Ngài: “Các truyền thống văn hóa và tôn giáo của Tây Tạng nhấn mạnh các giá trị bên trong của sự thật, lòng tốt, hòa bình và hạnh phúc của nhân loại. Tôi đang tìm kiếm một quyền tự trị có ý nghĩa cho người dân Tây Tạng để đảm bảo sự tồn tại lâu dài của nền văn hóa Phật giáo, ngôn ngữ của chúng tôi và bản sắc riêng biệt của chúng tôi với tư cách là một dân tộc. Nền văn hóa Phật giáo Tây Tạng phong phú là một phần của di sản văn hóa lớn hơn của thế giới và có khả năng mang lại lợi ích cho anh chị em của chúng ta ở khắp mọi nơi.”

Môi trường

Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma thường nói về biến đổi khí hậu và sự cần thiết phải chống lại sự nóng lên toàn cầu. Ông gần đây đã tuyên bố rằng nếu Phật trở lại với thế giới ngày hôm nay, “The Phật sẽ có màu xanh lá cây.”

Môi trường ở Tây Tạng

Nói về môi trường ở Tây Tạng, Ngài đã nói: “Việc phá rừng quy mô lớn ở Tây Tạng là một vấn đề rất đáng buồn, không chỉ đối với các khu vực địa phương đã mất đi vẻ đẹp của chúng, mà còn đối với người dân địa phương, những người hiện đang tìm thấy rất khó để thu thập đủ gỗ để nấu ăn. Về mặt tương đối, đây là những vấn đề nhỏ nhưng nhìn từ góc độ rộng hơn, nhiều con sông chảy qua các khu vực rộng lớn của Pakistan, Ấn Độ, Bangladesh, Trung Quốc, Việt Nam, Lào và Campuchia—sông Hoàng Hà, Brahmaputra, Dương Tử, Salween và Mê Kông —có nguồn gốc ở Tây Tạng. Ở đầu nguồn của những con sông này, nạn phá rừng và khai thác mỏ quy mô lớn đang diễn ra, gây ô nhiễm các dòng sông và ảnh hưởng đến sức khỏe và phúc lợi của các quốc gia ở hạ nguồn. Nếu sự nóng lên toàn cầu đạt đến mức khiến các con sông cạn kiệt và Tây Tạng trông giống như Afghanistan, thì điều này sẽ gây ra hậu quả khủng khiếp cho ít nhất một tỷ người phụ thuộc vào nguồn nước từ cao nguyên, mái nhà của thế giới.”

Người Tây Tạng rất tôn trọng mọi dạng sống. Cảm giác này được nâng cao bởi đức tin Phật giáo, cấm làm hại chúng sinh, cho dù là người hay động vật. Trước cuộc xâm lược của cộng sản Trung Quốc, Tây Tạng là một khu bảo tồn hoang sơ hoang sơ trong một môi trường tự nhiên độc đáo. Đáng buồn thay, trong những thập kỷ qua, động vật hoang dã và rừng của Tây Tạng gần như đã bị phá hủy hoàn toàn, và những tác động đối với môi trường mỏng manh của Tây Tạng đã bị tàn phá nặng nề. Những gì còn sót lại ở Tây Tạng phải được bảo vệ và những nỗ lực phải được thực hiện để khôi phục lại trạng thái cân bằng của môi trường.

Khí hậu thay đổi

Các mối quan tâm về môi trường không thể tập trung vào một khu vực, vì khí hậu trên toàn cầu có liên quan đến nhau. Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma rất vui mừng khi Biden có ý định về việc Hoa Kỳ tái gia nhập Hiệp định Paris. Ông nói: “Tôi không ngần ngại ủng hộ các sáng kiến ​​bảo vệ môi trường. Đây là một câu hỏi sống còn vì hành tinh xanh xinh đẹp này là ngôi nhà duy nhất của chúng ta.”

Các nhà khoa học gần đây đã cảnh báo rằng chúng ta phải giảm dấu vết carbon khi liên quan đến thực phẩm. Ăn thịt rất xấu về mặt sinh thái vì việc cho ăn, chăn nuôi và vận chuyển gia súc làm tăng đáng kể lượng khí mê-tan thải vào khí quyển. Ngài nói: “Nhiều người trên thế giới, bao gồm cả người Tây Tạng chúng tôi, ăn quá nhiều thịt. Chúng ta nên khuyến khích việc ăn chay càng nhiều càng tốt. Những thay đổi này không chỉ phụ thuộc vào các chính sách của chính phủ mà còn phụ thuộc vào việc giáo dục công chúng để mọi người tự nguyện giảm mức tiêu thụ và lượng khí thải carbon. Chúng ta phải chịu trách nhiệm. Các nghiên cứu gần đây cho thấy thế giới đang tiến gần đến việc vượt quá ngân sách carbon. Do đó, ngân sách này phải trở thành loại tiền tệ quan trọng nhất của thời đại chúng ta. Tổ chức các cuộc họp và hội nghị là không đủ. Chúng ta phải giữ đúng thời gian biểu đã định trong Hiệp định Paris. Chỉ khi các nhà lãnh đạo chính trị bắt đầu hành động ngay bây giờ thì chúng ta mới có lý do để hy vọng. Chúng ta không được hy sinh nền văn minh của mình vì lòng tham của một số ít.”

“Tôi đánh giá cao những nỗ lực của Greta Thunberg trong việc nâng cao nhận thức về sự cần thiết phải hành động trực tiếp. Nỗ lực của cô ấy trong việc nâng cao vấn đề nóng lên toàn cầu giữa các học sinh và các nhà lãnh đạo chính trị là một thành tựu đáng chú ý. Mặc dù còn rất trẻ nhưng ý thức trách nhiệm chung của cô ấy thật tuyệt vời.”

Tiêu thụ quá mức gây hại cho môi trường cũng như tâm hồn con người, khiến họ coi trọng của cải hơn con người, tham lam hơn từ bi. Xin trích dẫn lời của Ngài: “Điều quan trọng là chúng ta phải xem xét các hành động của chúng ta ảnh hưởng đến môi trường và khí hậu như thế nào, và do đó ảnh hưởng đến cuộc sống của hàng tỷ sinh vật. Các quốc gia lớn nên quan tâm nhiều hơn đến sinh thái. Tôi muốn nếu những quốc gia lớn chi nhiều tiền cho vũ khí hoặc chiến tranh chú ý đến việc bảo tồn khí hậu và môi trường. Điều cần thiết là tìm ra các phương pháp sản xuất không phá hủy thiên nhiên. Chúng ta phải hạn chế lãng phí tài nguyên thiên nhiên có hạn. Tôi không phải là chuyên gia trong lĩnh vực này và không thể đề xuất cách thực hiện việc này. Tôi chỉ biết rằng điều đó là có thể, với sự quyết tâm cần thiết.

Hoạt động môi trường

Tái tạo Doegending là một dự án nhằm biến khu vực Mundgod ở Nam Ấn Độ trở thành một trung tâm văn hóa, tôn giáo và môi trường của Tây Tạng, cũng như một ngôi nhà an toàn và bền vững cho những người Tây Tạng sống ở đó. Một dự án bao gồm kiến ​​thức và kỹ năng của người Tây Tạng, Ấn Độ và phương Tây, nó đã tác động tích cực đến môi trường trong các trại và tu viện, không chỉ bằng cách cải thiện đường xá mà còn tập trung vào việc cung cấp nước sạch trong khu vực. (Tỉnh Karnataka đã được tuyên bố là một vùng hạn hán nghiêm trọng.) Có các tu viện và ni viện từ tất cả các truyền thống Phật giáo Tây Tạng ở Doeguling (Mundgod), và Reimagining Doegending đã vươn tới để mang lại lợi ích cho tất cả họ. Những minh chứng về sự hòa nhập như vậy, bất kể gia đình của một người đến từ khu vực nào của Tây Tạng hay một người theo truyền thống Phật giáo nào, đều quan trọng. Tưởng tượng lại Doegending đang lên kế hoạch cho một dự án phát triển khu chợ tại Trại 3, dự án này sẽ giảm thiểu tai nạn giao thông và tăng cường vệ sinh, cùng với các mục tiêu khác. Hiện tại, họ đã đảm bảo rằng tất cả các nữ tu đều được bổ sung chất sắt, chữa khỏi bệnh thiếu máu trong số họ. Họ đã chế tạo mười hai thiết bị để thu nước mưa trong các trại, tu viện, nhà của người lớn tuổi và các ngôi làng của người da đỏ; điều này sẽ mang lại lợi ích cho hơn 2,000 người.

Tôi đặc biệt vui mừng khi dự án bảo tồn nguồn nước đã giúp ích cho một số ngôi làng lân cận của Ấn Độ. Vì người Tây Tạng là khách ở Ấn Độ và vì người Tây Tạng tị nạn có truy cập để tài trợ mà dân làng nghèo Ấn Độ không có, điều rất quan trọng là người Tây Tạng chia sẻ sự giàu có và chuyên môn của họ. Điều này tạo ra mối quan hệ hài hòa giữa những người thuộc các nền văn hóa khác nhau, những người đều sống trong một khu vực có tài nguyên môi trường hạn chế.

Mối quan tâm về môi trường liên quan đến vệ sinh, do đó có liên quan đến sức khỏe. Với việc các sông băng ở vùng núi phía trên Dharamsala tan chảy, khu vực phụ thuộc vào chúng hiện đang bị thiếu nước. Điều này không được hỗ trợ bởi việc thiếu cơ sở hạ tầng đồng bộ dẫn đến hàng chục đường ống nước riêng biệt trên mặt đất chạy xuống sườn núi. Ở đây, nỗ lực cần được thực hiện bởi tất cả các bên—Tây Tạng và Ấn Độ—cùng nhau hợp tác về các vấn đề cơ sở hạ tầng, không chỉ liên quan đến nước, mà còn xử lý rác thải, bảo trì đường bộ, lưu lượng giao thông, điện, v.v.

Tôi nhớ lại cách đây vài năm, Ngài đã giảng dạy ở Doegending. Ngài nhận xét về vẻ đẹp của những tu viện mới được xây dựng, nhưng sau đó nói rằng giữa những tòa nhà xinh xắn, sạch sẽ này là những vũng nước bùn và rác rưởi. Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của việc mọi người không chỉ quan tâm đến đất đai và các tòa nhà “của tôi” mà còn cho toàn bộ khu vực. Không có sự hợp tác, tất cả mọi người đều đau khổ.

Về mặt tích cực, nhiều cộng đồng Tây Tạng đã làm việc chăm chỉ để xây dựng các phòng khám và có nhân viên chăm sóc sức khỏe hướng dẫn cộng đồng về vệ sinh, nước sạch, v.v.

Đi về phía trước

Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nhấn mạnh rằng người Tây Tạng có thể bảo tồn văn hóa truyền thống của họ mà không từ chối sự phát triển công nghệ hiện đại và những quan điểm mới của xã hội toàn cầu. Sự phát triển của công nghệ đã mang lại sự thoải mái trong khi văn hóa liên quan nhiều hơn đến tâm trí và mang lại cho mọi người cảm giác thân thuộc. Khi người Tây Tạng tiếp xúc với nền văn hóa hiện đại, họ có cơ hội tiếp thu những gì tốt nhất của văn hóa Tây Tạng truyền thống và những cách suy nghĩ hiện đại nhất. Điều này phải được thực hiện hết sức cẩn thận và chu đáo và không được vội vàng. Người Tây Tạng có thể thấy rằng một số khía cạnh trong di sản văn hóa của họ là hữu ích và phải được bảo tồn. Các giá trị văn hóa khác có thể không còn hữu ích trong cuộc sống hàng ngày và có thể được đưa vào viện bảo tàng.

“Chúng tôi thấy quá nhấn mạnh vào my dân tộc, my tôn giáo. Đây "ushọ” cách suy nghĩ gây ra tất cả các vấn đề do các tôn giáo khác nhau và các quốc gia khác nhau đấu tranh. Vì vậy, bây giờ chúng ta thực sự cần sự đồng nhất. Như Tịch Thiên nói, 'Mong mọi người nghĩ đến việc làm lợi lạc cho nhau.' Chỉ thông qua việc mỗi người chúng ta trau dồi từ bi và trí tuệ, chúng ta mới có thể giải quyết những khó khăn của mình và ngăn chặn những vấn đề phát sinh trong tương lai.”

“Mong muốn chân thành của tôi, cũng như của người dân Tây Tạng, là khôi phục lại vai trò vô giá của Tây Tạng, bằng cách chuyển đổi toàn bộ đất nước—bao gồm ba tỉnh U-Tsang, Kham và Amdo—thành một nơi ổn định, hòa bình và hòa hợp một lần nữa. Theo truyền thống tốt đẹp nhất của Phật giáo, Tây Tạng sẽ mở rộng các dịch vụ và lòng hiếu khách của mình tới tất cả những ai thúc đẩy sự nghiệp hòa bình thế giới và hạnh phúc của loài người cũng như môi trường tự nhiên mà chúng ta cùng chia sẻ.”

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.