Ý nghĩ lén lút tự cho mình là trung tâm

Thứ Sáu vừa qua, vào một buổi sáng nắng đẹp, ở Atlanta, Georgia, một chiếc máy bay nhỏ chở XNUMX hành khách đã bị rơi và bốc cháy trên một đường cao tốc lớn. Tất cả trên tàu đều bỏ mạng. May mắn thay, không ai trên mặt đất bị thương hoặc thiệt mạng. Khi tôi đang làm việc, tai nạn xảy ra, và tất nhiên tin tức đó nhanh chóng trở thành chủ đề bàn tán trên môi của mọi người trong văn phòng. Tất cả chúng tôi đều phàn nàn về việc chuyến xe về nhà sẽ bị kéo dài bởi cuộc điều tra của cảnh sát và việc dọn dẹp trên đường cao tốc. Vì sự chậm trễ giao thông giả định, tâm trí tập trung vào bản thân của tôi tăng tốc đi vào những suy nghĩ ích kỷ mà tất cả đều bắt đầu bằng “Tôi muốn” và “Tôi không muốn”, và sự thất vọng nảy sinh trong tâm trí tôi.

Vào kỳ nghỉ cuối cùng trong ngày, tôi quyết định đi bộ thiền định để xoa dịu tâm trí của tôi khỏi những suy nghĩ tự cho mình là trung tâm. Trong khi đi bộ, một ý nghĩ về lý trí đập mạnh vào suy nghĩ ích kỷ của tôi, “Bốn chúng sinh đã mất mạng người và tất cả những gì bạn có thể nghĩ là xe cộ có về nhà không? Ít nhất thì tạm thời bạn vẫn có được kiếp người và kiếp người may mắn được gặp Phật pháp. ” Tôi đã bị hạ thấp bởi tiếng nói của lý trí và ý nghĩ về việc bị chậm trễ khi tham gia giao thông mờ dần và biến thành những suy nghĩ về lòng biết ơn cuộc sống trong con người này thân hình và lòng trắc ẩn cho các nạn nhân và cho những người vẫn có những suy nghĩ ích kỷ như tôi.

Bi kịch này đã củng cố trong tôi tâm trí tự cho mình là trung tâm nguy hiểm và lén lút như thế nào. Tâm tự cao tự đại như con nhện. Nó tạo ra một mạng lưới vô minh dính chặt, và khi chúng ta bị dính vào mạng lưới vô minh, tất cả các cuộc đấu tranh của chúng ta để thoát ra, để duy trì đức hạnh và trí tuệ của mình, cảnh báo tâm xấu xa trong bữa ăn của nó. Tâm tự cho mình là trung tâm thoát ra từ nơi ẩn náu của nó đang đói và chảy nước miếng, với những chiếc răng nanh nhe ra, nó dùng để kiếm một bữa ăn từ đức hạnh và trí tuệ của chúng ta. Khi chúng ta không thể thoát ra khỏi mạng lưới của sự vô minh, chúng ta sẽ bị cho ăn, và sau khi trí tuệ và đức hạnh của chúng ta ở mức thấp, chúng ta trở nên suy yếu, tổn thương, bối rối và bị xuất huyết.

Tâm trí tự cho mình là trung tâm không hoàn toàn kết liễu chúng ta (tồn tại theo chu kỳ). Nó muốn nhiều hơn trong số chúng tôi. Sau đó, nó quấn chúng ta vào nhiều mạng hơn (sự thiếu hiểu biết) và để chúng ta trong một cái kén ( thân hình) nơi nó sẽ nuôi sống chúng ta sau này. Nhưng chúng ta có khả năng thoát ra khỏi cái kén, để trở thành một thứ gì đó đẹp hơn và mạnh hơn nhện.

Sự tin tưởng của tôi vào sức mạnh của Pháp tăng lên vào ngày hôm đó, bởi vì trong tâm tôi đã thấy rằng việc nhìn thấy thực tại bằng kính Pháp khiến tôi đáp lại hiện tượng với lý trí, điều này khiến tôi hạnh phúc hơn, vì Phật đã hứa. Tôi bây giờ, hơn bao giờ hết, muốn lái xe với Phật. Anh ấy chỉ đường tuyệt vời đến niết bàn, đó là ngôi nhà thực sự của tôi.