Nguồn gốc và sự truyền bá giáo lý của Đức Phật

Đạo Phật: Một Thầy, Nhiều Truyền Thống là một cuốn sách chưa từng có của Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma và Hòa thượng Thubten Chodron khám phá những điểm tương đồng và khác biệt trong các truyền thống Phật giáo. Vào tháng 2014 năm XNUMX, Của Mandala quản lý biên tập viên Laura Miller đã có một cuộc phỏng vấn với Đại đức Chodron về công việc của cô ấy trên cuốn sách đang được xuất bản bởi Wisdom Publications vào tháng 2014 năm XNUMX.

Mua từ Wisdom or đàn bà gan dạ

Ở đây chúng tôi chia sẻ một đoạn trích từ chương giới thiệu "Nguồn gốc và sự lan rộng của PhậtHọc thuyết của. ” (Các dấu phụ từ bản gốc vẫn còn.)

Không phải tất cả mọi người đều nghĩ giống nhau. Họ có những nhu cầu, sở thích và thiên hướng khác nhau trong hầu hết mọi lĩnh vực của cuộc sống, kể cả tôn giáo. Là một giáo viên khéo léo, Phật đã đưa ra những giáo lý khác nhau để tương ứng với nhiều loại chúng sinh. Chúng ta sẽ xem xét sự phát triển của hai truyền thống Phật giáo chính chứa đựng những giáo lý này, truyền thống Pāli và Sanskrit. Nhưng trước tiên, chúng ta bắt đầu với câu chuyện cuộc đời của ākyamuni Phật.

Cuộc đời đức phật

Theo quan điểm chung của cả hai truyền thống, Siddhārtha Gautama, một hoàng tử từ gia tộc Śākya, sinh ra và lớn lên gần khu vực ngày nay là biên giới Ấn Độ-Nepal vào thế kỷ thứ 5 hoặc thứ 6 trước Công nguyên. Khi còn nhỏ, ông có một trái tim nhân hậu và rất xuất sắc trong nghệ thuật và nghiên cứu của thời đại của mình. Ông sống một cuộc sống được che chở trong cung điện trong những năm đầu của mình, nhưng khi còn trẻ, ông đã mạo hiểm vượt ra ngoài các bức tường cung điện. Trong thị trấn, anh ta nhìn thấy một người ốm, một người già và một xác chết, khiến anh ta suy ngẫm về bản chất đau khổ của cuộc sống. Nhìn thấy một người hành khất lang thang, anh ta nghĩ đến khả năng được giải thoát khỏi luân hồi. Và vì vậy, ở tuổi 29, ông rời cung điện, trút bỏ trang phục hoàng gia và áp dụng lối sống của một hành khất lang thang.

Anh ấy đã học với những người thầy vĩ đại trong thời đại của mình, và anh ấy đã thành thạo thiền định kỹ thuật nhưng phát hiện ra chúng không dẫn đến giải phóng. Trong sáu năm, ông theo đuổi các thực hành khổ hạnh khắc nghiệt trong rừng, nhưng nhận ra rằng việc tra tấn thân hình không chế ngự được tâm trí, anh ấy đã áp dụng cách trung gian để giữ thân hình lành mạnh để thực hành tâm linh mà không ham mê những tiện nghi không cần thiết.

Ngồi dưới gốc cây bồ đề ở Bồ Đề Đạo Tràng, Ấn Độ ngày nay, ông thề sẽ không tái sinh cho đến khi đạt được tỉnh thức hoàn toàn. Vào ngày rằm tháng XNUMX âm lịch, anh ta hoàn thành quá trình tẩy rửa tâm trí của mình khỏi mọi che chướng và phát triển mọi phẩm chất tốt, và anh ta trở thành một người thức tỉnh hoàn toàn. Phật (sammāsambuddha, samyaksaṃPhật). Vào thời điểm đó, 35 tuổi, ông đã dành 45 năm tiếp theo để dạy những gì ông đã khám phá được thông qua kinh nghiệm của chính mình cho bất cứ ai đến nghe.

Sản phẩm Phật dạy đàn ông và phụ nữ từ mọi tầng lớp xã hội, chủng tộc và lứa tuổi. Nhiều người trong số họ đã chọn từ bỏ cuộc sống của chủ gia đình và chấp nhận tu viện cuộc sống, và do đó cộng đồng saṅgha được sinh ra. Khi những người theo ông đạt được chứng ngộ và trở thành những người thầy có tay nghề cao, họ chia sẻ với những người khác những gì họ đã học được, truyền bá giáo lý trên khắp Ấn Độ cổ đại. Trong những thế kỷ tiếp theo, Phật pháp trải rộng về phía nam đến Sri Lanka; phía tây vào Afghanistan ngày nay; phía đông bắc giáp Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản; đông nam đến Đông Nam Á và Indonesia; và phía bắc đến Trung Á, Tây Tạng và Mông Cổ. Trong những năm gần đây, nhiều trung tâm Phật pháp đã được mở ra ở Châu Âu, Châu Mỹ, các nước cộng hòa thuộc Liên Xô cũ, Úc và Châu Phi.

Tôi cảm thấy có mối liên hệ sâu sắc với Gautama Phật cũng như lòng biết ơn sâu sắc về những lời dạy của Người và tấm gương sáng trong cuộc đời của Người. Ông đã có những hiểu biết sâu sắc về hoạt động của trí óc mà trước đây chưa được biết đến. Ông dạy rằng cách nhìn của chúng ta ảnh hưởng đến trải nghiệm của chúng ta và rằng những trải nghiệm về đau khổ và hạnh phúc của chúng ta không phải do người khác đẩy lên chúng ta mà là sản phẩm của sự thiếu hiểu biết và phiền não trong tâm trí chúng ta. Tương tự như vậy, giải thoát và tỉnh thức hoàn toàn là những trạng thái của tâm, không phải là ngoại cảnh.

Giáo luật Phật giáo và sự truyền bá Phật pháp

“Xe” và “đường dẫn” là đồng nghĩa. Mặc dù đôi khi chúng được sử dụng để chỉ một tập hợp tiến bộ của các thực hành tâm linh, nhưng về mặt kỹ thuật, chúng đề cập đến một ý thức trí tuệ kết hợp với không giả tạo. từ bỏ.

Sản phẩm Phật chuyển bánh xe Pháp, đưa ra các thực hành của ba thừa: Người nghe Phương tiện giao thông (Sāvakayāna, Śrāvakayāna), Phương tiện Realizer Đơn độc (Paccekabuddhayāna, Duyên giác), và Bồ tát Phương tiện giao thông (Bồ tát, Bồ tát). Theo Truyền thống tiếng Phạn, ba phương tiện được phân biệt về động cơ để đạt được một mục tiêu cụ thể, thiền định đối tượng, và số lượng công đức và thời gian cần thiết để đạt được mục tiêu của họ. Giáo lý và hành giả của cả ba thừa tồn tại trong cả hai truyền thống Pāli và Phạn ngữ. Nói chung, những người thực hành các Người nghe Phương tiện chủ yếu tuân theo Truyền thống Pālivà những người thực hành Bồ tát Phương tiện chủ yếu tuân theo Truyền thống tiếng Phạn. Ngày nay trong thế giới của chúng ta, hầu như không ai đi theo Phương tiện Realizer Đơn độc.

Sản phẩm PhậtSự giảng dạy của được phổ biến rộng rãi ở Ấn Độ trong những thế kỷ sau Phật sống và được con trai và con gái của Vua Aśoka mang đến Sri Lanka từ Ấn Độ vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. Các bài kinh ban đầu được truyền miệng bởi bhāṇakas—Các nhà nhập môn có công việc là ghi nhớ các bài kinh — và theo các nguồn của Sri Lanka, chúng được viết ra vào khoảng thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên để tạo thành kinh điển Pāli ngày nay. Qua nhiều thế kỷ, bắt đầu ở Ấn Độ và sau đó được tăng cường bởi các nhà sư Sinhala bằng ngôn ngữ Sinhala cổ, một thân hình của các bài chú giải đến kinh điển được xây dựng. Vào thế kỷ thứ 5, dịch giả và nhà bình luận vĩ đại Buddhaghosa đã biên soạn các bộ chú giải cổ và dịch chúng sang tiếng Pāli. Ông cũng viết tác phẩm nổi tiếng của mình là Visuddhimagga và nhiều bài bình luận. Nam Ấn khác thầy tu, Dhammapāla, sống một thế kỷ sau và cũng viết nhiều bài bình luận bằng tiếng Pāli. Pāli bây giờ là ngôn ngữ kinh thánh thống nhất tất cả Theravada Phật tử.

Bắt đầu từ thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, Truyền thống tiếng Phạn ra đời và dần dần lan rộng ở Ấn Độ. Hệ thống triết học ở Ấn Độ—Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra (hay còn gọi là Cittamātra hoặc Vijñānavāda), và trung quán—Được phát triển khi các học giả phát triển khác nhau Lượt xem về những điểm không được giải thích rõ ràng trong kinh điển. Mặc dù nhiều nguyên lý của Truyền thống Pāli được chia sẻ với một hoặc một trong bốn hệ thống nguyên lý này, nó không thể được đánh đồng với bất kỳ hệ thống nào trong số chúng.

Một số tu viện nảy sinh các trường đại học — Nālandā, Odantapuri, và Vikramaśīla — và ở đó các Phật tử từ các truyền thống và trường phái triết học khác nhau đã cùng nhau nghiên cứu và thực hành. Tranh luận triết học là một phong tục phổ biến rộng rãi của Ấn Độ cổ đại; những người thua cuộc được mong đợi sẽ chuyển đổi sang trường học của những người chiến thắng. Các nhà hiền triết Phật giáo đã phát triển các luận cứ và lý luận hợp lý để chứng minh tính đúng đắn của học thuyết Phật giáo và để làm chệch hướng các cuộc tấn công triết học của những người không phải là Phật tử. Những nhà tranh luận nổi tiếng về Phật giáo cũng là những nhà thực hành vĩ đại. Tất nhiên không phải tất cả các học viên Phật giáo đều quan tâm đến cách tiếp cận này. Nhiều người thích nghiên cứu kinh điển hoặc thực hành thiền định trong các ẩn thất.

Ngày nay, ba kinh điển tồn tại: tiếng Pāli, tiếng Trung Quốc và tiếng Tây Tạng; một kinh điển tiếng Phạn không được biên soạn ở Ấn Độ. Mỗi giáo luật được chia thành ba "giỏ" (kinh tạng) —Hoặc các loại giáo lý — tương quan với ba khóa đào tạo cao hơn. Các vinaya giỏ giao dịch chủ yếu với tu viện kỷ luật, giỏ Sūtra nhấn mạnh sự tập trung thiền định, và vi diệu pháp giỏ chủ yếu là quan tâm đến sự khôn ngoan.

Bộ kinh điển của Trung Quốc được xuất bản lần đầu tiên vào năm 983, và một số ấn bản khác đã được xuất bản sau đó. Ấn bản tiêu chuẩn được sử dụng hiện nay là Taishō Shinshū Daizōkyō, được xuất bản tại Tokyo vào năm 1934. Nó bao gồm bốn phần: sūtras, giới luật, śāstra (chuyên luận), và các văn bản linh tinh ban đầu được viết bằng tiếng Trung Quốc. Kinh điển Trung Quốc rất bao hàm, chia sẻ nhiều văn bản với cả kinh điển Pāli và Tây Tạng. Đặc biệt, Āgamas trong kinh điển Trung Quốc tương ứng với bốn bộ Nikāya đầu tiên trong kinh điển Pāli.

Kinh điển Tây Tạng đã được Buton Rinpoche biên soạn lại và hệ thống hóa vào thế kỷ 14. Phiên bản đầu tiên của kinh điển Tây Tạng được xuất bản vào năm 1411 tại Bắc Kinh. Các ấn bản sau đó được xuất bản ở Tây Tạng ở Nartang vào năm 1731-42 và sau đó ở Dergé và Choné. Kinh điển Tây Tạng bao gồm Kangyur — Phậttừ trong 108 quyển và Tengyur — những bộ chú giải vĩ đại của Ấn Độ trong 225 quyển. Hầu hết các tập này được dịch sang tiếng Tây Tạng trực tiếp từ các ngôn ngữ Ấn Độ, chủ yếu là tiếng Phạn, mặc dù một số ít được dịch từ các ngôn ngữ Trung Quốc và Trung Á.

Truyền thống Pāli

Phật giáo lan truyền đến Sri Lanka, Trung Quốc và Đông Nam Á nhiều thế kỷ trước khi đến Tây Tạng. Với tư cách là anh chị em của chúng tôi, tôi xin kính trọng đến các bạn.

Thời hiện đại Theravada có nguồn gốc từ Sthaviravāda, một trong 18 trường học ở Ấn Độ cổ đại. Tên Theravada Dường như không chỉ ra một trường học ở Ấn Độ trước khi Phật giáo đến Sri Lanka. Biên niên sử lịch sử Sinhala Dipavaṃsa đã sử dụng tên Theravada vào thế kỷ thứ 4 để mô tả các Phật tử trên đảo. Có ba Theravada các nhóm con, mỗi nhóm có một tu viện mang tên của nó: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahāvihāravà Jetavana. Abhayagiri Theravādins có mối liên hệ chặt chẽ với Ấn Độ và mang nhiều yếu tố tiếng Phạn. Người Jetavanins cũng làm điều này, nhưng ở mức độ thấp hơn, trong khi người Mahāvihārins duy trì sự chính thống Theravada lời dạy. Vào thế kỷ 12, nhà vua đã bãi bỏ Abhayagiri và Jetavana truyền thống và kết hợp những nhà sư đó với Mahāvihāra, mà kể từ đó vẫn nổi bật.

Phật giáo bị tổn thất nặng nề sau khi thủ đô Sri Lanka rơi vào tay quân Coḷa vào năm 1017. Các Tỳ kheo và Tỳ kheo ni đã bị phá hủy, mặc dù trật tự Tỳ khưu đã được khôi phục khi vua Sri Lanka mời các nhà sư từ Miến Điện đến và truyền giới. Phật pháp lại phát triển mạnh ở Sri Lanka, và Sri Lanka được coi là trung tâm của Theravada thế giới. Khi trạng thái của Theravada giáo lý hoặc truyền thừa của nó ở một quốc gia bị ảnh hưởng bất lợi, các nhà lãnh đạo sẽ yêu cầu các nhà sư từ quốc gia khác Theravada quốc gia đến và xuất gia. Điều này đã tiếp tục cho đến ngày nay.

Vào cuối thế kỷ 18 ở Thái Lan, Vua Rāma I bắt đầu loại bỏ các yếu tố của đạo Bà La Môn và thực hành mật tông, mặc dù dấu vết vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay với nhiều ngôi chùa Phật giáo Thái Lan lưu giữ một bức tượng Brahmā bốn mặt trong sân của họ. Vua Rāma IV (r. 1851-68), a thầy tu trong gần 30 năm trước khi lên ngôi, chứng kiến ​​trạng thái thoải mái của tu viện kỷ luật và giáo dục Phật giáo và thiết lập một loạt các cải cách saṅgha. Du nhập một dòng truyền thừa từ Miến Điện, ngài bắt đầu hành trình Dhammayuttikā Nikāya, thống nhất các giáo phái khác thành Mahā Nikāya, đã hướng dẫn cả hai giáo phái giữ tu viện giới luật nghiêm ngặt hơn, và được đặt dưới một thẩm quyền giáo hội duy nhất. Tân trang tu viện giáo dục, ông đã viết một loạt sách giáo khoa thể hiện một cách tiếp cận hợp lý hơn để Giáo Pháp và loại bỏ các yếu tố văn hóa dân gian phi Phật giáo gắn liền với Phật giáo Thái Lan. Khi Thái Lan trở nên tập quyền hơn, chính phủ nắm quyền bổ nhiệm các thầy giới để truyền giới. Đạo luật Saṅgha năm 1902 đặt tất cả các tu sĩ dưới sự kiểm soát của hoàng gia bằng cách tập trung quyền hành chính cho toàn bộ saṅgha vào Hội đồng Tăng già Tối cao (Trưởng lão Samakhom) do saṅgharāja đứng đầu. Anh trai cùng cha khác mẹ của Vua Rāma V, Hoàng tử Wachirayan, đã viết sách giáo khoa mới làm cơ sở cho các kỳ thi saṅgha quốc gia. Các kỳ thi này đã nâng cao kiến ​​thức của các nhà sư cũng như phân biệt các nhà sư sẽ thăng tiến trong cấp bậc Giáo hội.

Chủ nghĩa thực dân đã làm tổn hại đến Phật giáo ở Sri Lanka, nhưng sự quan tâm của một số người phương Tây đối với Phật giáo, đặc biệt là các nhà thông thiên học Helena Blavatsky và Henry Olcott, đã thúc đẩy các Phật tử tại gia như Anagarika Dhammapāla để trình bày Phật giáo theo những thuật ngữ hợp lý hơn và để kết nối với các Phật tử quốc tế. Phật giáo đã cung cấp một điểm tập hợp cho người Sri Lanka trong việc đối phó với chủ nghĩa thực dân và thành lập một quốc gia độc lập.

Chủ nghĩa thực dân không gây hại nhiều đến Phật giáo ở Miến Điện, và nó thực sự kích thích nhà vua yêu cầu các nhà sư dạy vipassanā thiền định tại tòa án. Điều này dẫn đến việc giáo dân thuộc mọi tầng lớp xã hội học cách suy nghĩ. Các nhà sư Ledi Sayadaw (1846-1923) và Mingon Sayadaw (1868-1955) thiết lập cư sĩ thiền định các trung tâm, và Mahasi Sayadaw (1904-82) đã truyền giáo lý của mình cho các giáo dân. Đây thiền định phong cách bây giờ phổ biến ở Miến Điện.

Các phương tiện để chọn một saṅgharāja khác nhau. Ở Thái Lan, họ thường được chỉ định bởi nhà vua. Trong những quốc gia khác tu viện thâm niên hoặc một quy trình bán dân tộc được sử dụng. Thẩm quyền của saṅgharājas khác nhau: một số là bù nhìn; những người khác như cố Mahā Ghosananda của Campuchia có ảnh hưởng lớn nhờ thực hành, làm việc có ích và tiến bộ của thay đổi xã hội. Saṅgharāja của Thái Lan, một vị trí tồn tại từ thế kỷ 18, là một phần của hệ thống cấp bậc quốc gia xử lý các vấn đề quan trọng đối với saṅgha. Ngài có thẩm quyền hợp pháp đối với những người xuất gia, làm việc với chính phủ thế tục và được hỗ trợ bởi Hội đồng Saṅgha Tối cao. Ở Campuchia, vị trí saṅgharāja đã biến mất trong thời kỳ của người Khmer, nhưng vào năm 1981, chính phủ đã thiết lập lại nó.

Trong nhiều trường hợp, các chính phủ quốc gia thực hiện những thay đổi có tác dụng phụ là giảm bớt vai trò truyền thống của saṅgha như giáo viên và bác sĩ và thay thế họ bằng hệ thống giáo dục và y học hiện đại thế tục. Kết quả là, Theravada những người xuất gia, cũng như những người anh em của họ ở các quốc gia theo sau Truyền thống tiếng Phạn, đã phải suy nghĩ lại về vai trò của họ trong xã hội khi đối mặt với hiện đại hóa.

Phật giáo ở Trung Quốc

Phật giáo du nhập vào Trung Quốc vào thế kỷ 1 CN, đầu tiên qua Con đường Tơ lụa từ các vùng đất Trung Á, nơi Phật giáo phát triển mạnh và sau đó là đường biển từ Ấn Độ và Sri Lanka. Đến thế kỷ thứ 2, một tu viện Phật giáo Trung Quốc đã tồn tại và việc dịch các kinh văn Phật giáo sang tiếng Trung đang được tiến hành. Các bản dịch ban đầu sử dụng thuật ngữ không nhất quán, dẫn đến một số hiểu lầm về tư tưởng Phật giáo, nhưng đến thế kỷ thứ 5, các thuật ngữ dịch thuật trở nên ổn định hơn. Đầu thế kỷ thứ 5 cũng đánh dấu việc dịch nhiều hơn giới luật văn bản. Trong nhiều thế kỷ, các vị hoàng đế đã tài trợ cho các đội dịch thuật, vì vậy vô số kinh điển, luận thuyết và bình giảng Phật giáo từ Ấn Độ và Trung Á đã được dịch sang tiếng Trung Quốc.

Phật giáo Trung Quốc có nhiều trường phái đa dạng. Một số Lượt xem và các thông lệ chung cho tất cả các trường, trong khi các phương pháp khác chỉ áp dụng cho từng trường. Một số trường được phân biệt dựa trên các nguyên lý triết học của họ, những trường khác dựa trên cách thức thực hành của họ, những trường khác dựa trên văn bản chính của họ. Trong lịch sử, 10 trường học lớn phát triển ở Trung Quốc.

1. Chan (J. Zen) được người Ấn Độ đưa đến Trung Quốc thiền định đạo sư Bodhidharma vào đầu thế kỷ thứ 6. Ông là vị tổ sư thứ 28 của Ấn Độ và là vị tổ sư người Hoa đầu tiên của trường phái này. Hiện tại, hai nhánh phụ của Chan đang tồn tại, Linji (J. Lâm Tế) và Caodong (J. Souto). Linji chủ yếu sử dụng hoa tous (công án) —các câu nói khó hiểu thách thức hành giả vượt ra khỏi giới hạn của tâm niệm — và nói về sự thức tỉnh đột ngột. Caodong tập trung nhiều hơn vào “chỉ ngồi” và có cách tiếp cận dần dần.

   Các bậc thầy Chan ban đầu dựa vào Kinh Laṅkāvatāra và hơn thế nữa Bát Nhã Ba La Mật Đa kinh điển chẳng hạn như Kinh Kim Cương, và một số sau đó được thông qua Như Lai tạng, hoặc là "Phật bản chất, ”ý tưởng. Các Kinh Śūraṅgama là phổ biến trong tiếng Trung Chan. Ngày nay hầu hết các học viên Chan người Hàn Quốc và một số người Trung Quốc học trung quán—Middle Way triết lý. Dōgen Zenji và Myōan Eisai là những người có công đưa Thiền đến Nhật Bản vào thế kỷ 13.

2. Sản phẩm Tịnh độ (VS. Kinh Đồ,J. Jodo) trường dựa trên ba kinh Tịnh độ — nhỏ hơn và lớn hơn Sukhāvatīvyūha kinh điển và Kinh Amitāyurdhyana. Nó nhấn mạnh đến việc tụng danh hiệu của Amitābha Phật và thực hiện những lời cầu nguyện nhiệt thành để được tái sinh trong cõi tịnh độ của Ngài, nơi cung cấp mọi hoàn cảnh cần thiết để thực hành Pháp và đạt được tỉnh thức hoàn toàn. Cõi tịnh độ cũng có thể được xem như là bản chất thanh tịnh của tâm chúng ta. Các đạo sư Trung Quốc như Zhiyi, Hanshan Deqing, và Ouyi Zhixu đã viết các bài bình luận về pháp môn Tịnh độ, thảo luận về cách đạt được sự thanh thản và nhận ra bản chất của thực tại khi thiền định về Amitābha. Sau thế kỷ thứ 9, pháp môn Tịnh độ đã được tích hợp vào nhiều trường phái khác của Trung Quốc, và ngày nay nhiều tu viện Trung Quốc thực hành cả Chân và Tịnh độ. Hōnen đã mang giáo lý Tịnh độ đến Nhật Bản vào cuối thế kỷ 12.

3. Thiên Thai (J. thiên hạ) được thành lập bởi Huisi (515-76). Đệ tử của ông là Zhiyi (538-97) đã thiết lập một quá trình thực hành dần dần từ dễ dàng đến sâu sắc nhất, với những giáo lý cuối cùng được tìm thấy trong Kinh Saddharmapuṇḍarīka, Các Kinh Đại Bát Niết Bàn, và của Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Trường này cân bằng giữa học và hành.

4. Hoa Nghiêm (J. Kegon) dựa trên Kinh Avataṃsaka, được dịch sang tiếng Trung Quốc vào khoảng năm 420. Dushun (557-640) và Zongmi (781-841) là những bậc thầy Hoa Nghiêm vĩ đại. Huayan nhấn mạnh sự phụ thuộc lẫn nhau của tất cả mọi người và hiện tượng và sự đan xen giữa các thế giới của họ. Cá nhân ảnh hưởng đến thế giới, và thế giới ảnh hưởng đến cá nhân. Triết học Hoa Nghiêm cũng nhấn mạnh đến các hoạt động của các vị bồ tát trên thế giới để mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh.

5. Sản phẩm Tam Luân (J. Sanron) hoặc trung quán trường được thành lập bởi dịch giả Ấn Độ vĩ đại Kumārajīva (334-413) và chủ yếu dựa vào Mūlamadhyamakakārikā và Dvādaśanikāya Śāstra bởi Nāgārjuna và Śataka Śāstra của Āryadeva. Đôi khi của Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa được thêm vào như là văn bản Sanlun chính thứ tư. Sanlun dựa vào Bát Nhã Ba La Mật Đa kinh điển và theo sau Kinh Akṣayamatinirdeśa khẳng định rằng những kinh điển này tiết lộ ý nghĩa cuối cùng của Phậtnhững lời dạy của.

6. Du già hành tông (VS. Faxiang,J. Hosso) dựa trên Kinh Samdhinirmocana và trên Yogācāryabhūmi Śāstra, Vijnaptimātrasiddhi Śāstra, và các luận thuyết khác của Maitreya, Asaṅga, và Vasubandhu. Huyền Trang (602-64) đã dịch những văn bản quan trọng này và thành lập trường này sau khi ông từ Ấn Độ trở về.

7. Kim Cương thừa (VS. Trấn Yên,J. shingon) dựa trên Kinh Mahāvairocana, Kinh Vajraśekhara, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtravà Kinh Susiddhikara, giải thích yoga tantra thực hành. Chưa bao giờ phổ biến ở Trung Quốc, trường này được Kukai (774-835) đưa đến Nhật Bản và vẫn còn tồn tại ở đó.

8. Sản phẩm vinaya (VS. Lu,J. Ritshu) trường được thành lập bởi Daoxuan (596-667) và chủ yếu dựa vào Dharmaguptaka giới luật, được dịch sang tiếng Trung Quốc vào năm 412. Bốn vinayas khác cũng được dịch sang tiếng Trung Quốc.

9. Sản phẩm satyasiddhi (VS. thành thị,J. võ thuật) trường học dựa trên Satyasiddhi Śāstra, An vi diệu phápvăn bản kiểu thảo luận về sự trống rỗng giữa các chủ đề khác. Một số người nói rằng nó nhấn mạnh Cỗ xe Śrāvaka, những người khác nói nó làm cầu nối cho Cỗ xe Śrāvaka và Bồ tát Phương tiện giao thông. Hiện nay trường này không còn tồn tại.

10. Sản phẩm vi diệu pháp (VS. Kośa,J. Kusha) trường học dựa trên A-tì-đạt-ma Câu-sa của Vasubandhu và được Huyền Trang du nhập vào Trung Quốc. Trong khi ngôi trường này phổ biến trong “thời kỳ hoàng kim của Phật giáo” trong triều đại nhà Đường (618-907), thì bây giờ nó còn nhỏ.

Một số trường trong số 10 trường vẫn tồn tại như các trường riêng biệt. Các nguyên lý và thực hành của những điều đó chưa được đưa vào các trường học hiện có. Mặc dù vinaya trường học không tồn tại như một thực thể riêng biệt bây giờ, thực hành của giới luật đã được tích hợp vào các trường còn lại, và saṅgha đang phát triển mạnh ở Đài Loan, Hàn Quốc và Việt Nam. Trong khi không còn các trường khác biệt, vi diệu pháp, Yogācāra, và trung quán triết học được nghiên cứu và suy ngẫm trong các trường học bản địa của Trung Quốc cũng như ở Hàn Quốc, Nhật Bản và Việt Nam.

Những thay đổi trong xã hội vào đầu thế kỷ 20 đã thúc đẩy cải cách và đổi mới Phật giáo ở Trung Quốc. Sự sụp đổ của triều đại nhà Thanh vào năm 1917 đã ngăn chặn sự bảo trợ và hỗ trợ của hoàng gia đối với các saṅgha, và chính phủ, quân đội và các cơ sở giáo dục muốn tịch thu tài sản của các tu viện để sử dụng cho thế tục. Phật tử tự hỏi vai trò gì Phật pháp có thể chơi trong cuộc gặp gỡ của họ với hiện đại, khoa học và các nền văn hóa nước ngoài.

Sự thay đổi xã hội này đã gây ra nhiều phản ứng khác nhau. Taixu (1890-1947), có lẽ là người Trung Quốc nổi tiếng nhất thầy tu trong thời gian đó, đã đổi mới nghiên cứu về trung quán và Yogācāra và bắt đầu các viện giáo dục mới cho các saṅgha bằng cách sử dụng các phương pháp giáo dục hiện đại. Ông cũng kết hợp những gì tốt nhất từ ​​kiến ​​thức thế tục và kêu gọi các Phật tử tham gia nhiều hơn vào xã hội. Đi du lịch ở châu Âu và châu Á, ông liên lạc với các Phật tử của các truyền thống khác và thành lập các chi nhánh của Viện Nghiên cứu Phật giáo Thế giới. Ông khuyến khích người Trung Quốc đến Tây Tạng, Nhật Bản và Sri Lanka để học tập, và ông đã thành lập các chủng viện ở Trung Quốc dạy kinh điển Tây Tạng, Nhật Bản và Pāli. Taixu cũng đã xây dựng “Phật giáo nhân văn”, trong đó các học viên cố gắng thanh lọc thế giới bằng cách thực hiện các hành động của các vị Bồ tát ngay bây giờ cũng như để thanh lọc tâm trí của họ thông qua thiền định.

Một số nhà sư trẻ Trung Quốc đã nghiên cứu Phật giáo ở Tây Tạng trong những năm 1920 và 30. Fazun (1902-80), một đệ tử của Taixu, là một thầy tu tại Tu viện Drepung, nơi ông đã nghiên cứu và sau đó đã dịch sang tiếng Trung Quốc một số luận thuyết lớn của Ấn Độ và một số tác phẩm của Tsongkhapa. Các thầy tu Nenghai (1886-1967) theo học tại Tu viện Drepung và khi trở về Trung Quốc, đã thành lập một số tu viện theo lời dạy của Tsongkhapa. Bisong (hay còn gọi là Xing Suzhi 1916-) cũng học tại Tu viện Drepung và năm 1945 trở thành người Trung Quốc đầu tiên geshe lharampa.

Học giả Lucheng đã lập một danh sách các tác phẩm bằng kinh điển Tây Tạng và Trung Quốc để dịch sang ngôn ngữ của người kia nhằm mở rộng tài liệu Phật giáo có sẵn cho các học giả và học giả Trung Quốc và Tây Tạng. Trong nửa đầu thế kỷ 20, cư sĩ Trung Quốc quan tâm nhiều hơn đến Phật giáo Tây Tạng, đặc biệt là ở tantra, và mời một số giáo viên Tây Tạng đến dạy ở Trung Quốc. Họ và các đệ tử Trung Quốc của họ đã dịch hầu hết các tài liệu về Mật thừa.

Đệ tử của Taixu là Yinshun (1906-2005) là một học giả uyên bác, người đã nghiên cứu kinh điển và chú giải kinh điển Pāli, Trung Quốc và Tây Tạng. Là một nhà văn giàu có, ông đặc biệt bị thu hút bởi những lời giải thích của Tsongkhapa. Do sự chú trọng của Yinshun vào trung quán và Bát Nhã Ba La Mật Đa Kinh điển, nhiều Phật tử Trung Quốc đã quan tâm đến quan điểm này. Ông đã phát triển lược đồ của các hệ thống triết học chính trong Phật giáo Trung Quốc ngày nay: (1) Chỉ tâm giả và hư không (C. vị sư) là quan điểm Yogācāra. (2) Thực sự chỉ tâm vĩnh viễn (C. Zenru) Là Như Lai tạng học thuyết, vốn phổ biến ở Trung Quốc và có tác động mạnh mẽ đến các truyền thống thực hành. (3) Tính chất trống rỗng, chỉ tên (C. Buruo) Là trung quán xem dựa trên Bát Nhã Ba La Mật Đa kinh điển. Yinshun cũng khuyến khích Phật giáo Nhân văn.

Phật giáo ở Tây Tạng

Phật giáo Tây Tạng bắt nguồn từ Ấn Độ tu viện các trường đại học như Nālandā. Bắt đầu từ những thế kỷ đầu của Kỷ nguyên Chung và kéo dài cho đến đầu thế kỷ 13, Nālandā và các tu viện các trường đại học bao gồm nhiều học giả và học giả uyên bác nhấn mạnh các kinh điển khác nhau và tán thành nhiều nguyên lý triết học Phật giáo.

Phật giáo đến Tây Tạng lần đầu tiên vào thế kỷ thứ 7 thông qua hai người vợ của quốc vương Tây Tạng Songtsen Gampo (605 hoặc 617-49), một là công chúa Nepal và một là công chúa Trung Quốc, người đã mang các bức tượng Phật giáo đến Tây Tạng. Các văn bản Phật giáo bằng tiếng Phạn và tiếng Trung ngay sau đó. Từ cuối thế kỷ thứ 8 trở đi, người Tây Tạng ưa thích các văn bản đến trực tiếp từ Ấn Độ, và những văn bản này đã tạo thành phần lớn văn học Phật giáo được dịch sang tiếng Tây Tạng.

Phật giáo phát triển mạnh mẽ ở Tây Tạng dưới thời trị vì của Vua Trisong Detsen (756 ca. 800), người đã mời thầy tu, Triết gia Madhaymaka, và nhà logic học Śāntarakṣita từ Nālandā và thiền sinh Mật thừa người Ấn Độ Padmasambhava đến Tây Tạng. Śāntarakṣita xuất gia cho các nhà sư Tây Tạng, thành lập saṅgha ở Tây Tạng, trong khi Đức Liên Hoa Sinh ban các cuộc điểm đạo và giáo lý Mật thừa.

Śāntarakṣita cũng khuyến khích nhà vua Tây Tạng dịch các văn bản Phật giáo sang tiếng Tây Tạng. Vào đầu thế kỷ thứ 9, nhiều bản dịch đã được thực hiện, và một ủy ban gồm các học giả Tây Tạng và Ấn Độ đã chuẩn hóa nhiều thuật ngữ kỹ thuật và biên soạn một bản chú giải tiếng Phạn-Tây Tạng. Tuy nhiên, Phật giáo đã bị đàn áp dưới thời trị vì của Vua Langdarma (838-42), và tu viện các tổ chức đã bị đóng cửa. Kể từ khi các văn bản Pháp không còn nữa, việc thực hành của mọi người trở nên rời rạc, và họ không còn biết cách thực hành tất cả các giáo lý khác nhau như một thể thống nhất.

Vào thời điểm quan trọng này Atiśa (982-1054), một học giả-hành giả từ Truyền thống Nālandā, đã được mời đến Tây Tạng. Ông đã giảng dạy rộng rãi, và để sửa chữa những quan niệm sai lầm, ông đã viết Bodhipathapradīpa, giải thích rằng cả kinh và tantra những giáo lý có thể được thực hành bởi một cá nhân một cách có hệ thống, không theo quy tắc chiếu lệ. Kết quả là, mọi người hiểu rằng tu viện kỷ luật của vinaya, Các bồ tát lý tưởng của Kinh thừa, và các thực hành biến đổi của Kim Cương thừa có thể được thực hành theo cách bổ sung lẫn nhau. Các tu viện lại được xây dựng, và Phật pháp phát triển mạnh mẽ ở Tây Tạng.

Phật giáo ở Tây Tạng trước thời Atiśa được gọi là trường phái Nyingma hay "bản dịch cũ". Những dòng giáo lý mới vào Tây Tạng bắt đầu từ thế kỷ 11 đã trở thành “bản dịch mới” (sarma) trường học, và những thứ này từ từ được kết tinh để tạo thành các truyền thống Kadam, Kagyü và Sakya. Dòng dõi Kadam cuối cùng được gọi là truyền thống Gelug. Tất cả bốn truyền thống Phật giáo Tây Tạng tồn tại ngày nay — Nyingma, Kagyü, Sakya và Gelug — đều nhấn mạnh Bồ tát Phương tiện, tuân theo cả kinh điển và tantras, và có trung quán quan điểm triết học. Theo gương của Śāntarakṣita, nhiều người xuất gia Tây Tạng tham gia vào việc nghiên cứu và tranh luận nghiêm ngặt ngoài thiền định.

Một số người viết nhầm trong quá khứ — các thuật ngữ “Lạt ma giáo”, “sống Phật, ”Và“ vua chúa ”- thật không may vẫn tồn tại. Những người phương Tây tiếp xúc với Phật giáo Tây Tạng vào thế kỷ 19 đã gọi nó là Lạt ma giáo, một thuật ngữ ban đầu do người Trung Quốc đặt ra, có lẽ vì họ nhìn thấy quá nhiều nhà sư ở Tây Tạng và nhầm tưởng rằng tất cả họ đều như vậy. Lạt ma (giáo viên). Hoặc có lẽ họ đã nhìn thấy sự tôn trọng mà các đệ tử dành cho thầy của họ và lầm tưởng rằng họ tôn thờ thầy của mình. Trong cả hai trường hợp, Phật giáo Tây Tạng không nên được gọi là Lạt ma giáo.

Lạt ma và tulkus (hóa thân được xác định của các bậc thầy tâm linh) được tôn trọng trong xã hội Tây Tạng. Tuy nhiên, trong một số trường hợp, những chức danh này chỉ đơn giản là địa vị xã hội và gọi một số người nhất định tulku, rinpoche, hoặc Lạt ma đã dẫn đến tham nhũng. Tôi buồn khi mọi người đặt quá nhiều giá trị vào các danh hiệu. Phật giáo không phải là về địa vị xã hội. Điều quan trọng hơn nhiều là kiểm tra trình độ và phẩm chất của một người trước khi coi người đó làm người cố vấn tinh thần cho mình. Nhà giáo phải siêng năng rèn luyện và đáng được tôn trọng, dù có danh hiệu hay không.

Một số người lầm tưởng rằng vì tulkus được công nhận là hóa thân của các đạo sư Phật giáo vĩ đại trước đó, họ phải là Phật và do đó gọi họ là "sống Phật" (C. huofo). Tuy nhiên, không phải tất cả các tulkus đều là bồ tát, chứ đừng nói đến phật.

"Godking" có thể bắt nguồn từ báo chí phương Tây và được cho là do vị trí của Đức Đạt Lai Lạt Ma. Kể từ khi người Tây Tạng nhìn thấy Đức Đạt Lai Lạt Ma như hiện thân của Avalokiteśvara, bồ tát với lòng trắc ẩn, những nhà báo này cho rằng ông là một “vị thần”, và vì ông là nhà lãnh đạo chính trị của Tây Tạng, nên ông được coi là một vị vua. Tuy nhiên, vì tôi hiện đang giữ chức vụ Đức Đạt Lai Lạt Ma, Tôi liên tục nhắc nhở mọi người rằng tôi là một Phật tử giản dị thầy tu, chỉ có bấy nhiêu thôi. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma không phải là một vị thần, và vì Cơ quan Hành chính Trung ương Tây Tạng đặt tại Dharamsala, Ấn Độ, hiện do một thủ tướng đứng đầu, ông ấy không phải là một vị vua.

Một số người nhầm tưởng vị trí của Đức Đạt Lai Lạt Ma giống như một giáo hoàng Phật giáo. Bốn truyền thống Phật giáo Tây Tạng chính và nhiều chi nhánh phụ của họ hoạt động ít nhiều độc lập. Các vị sư trụ trì, rinpoches và những vị thầy đáng kính khác thỉnh thoảng gặp nhau để thảo luận về các vấn đề mà hai bên cùng quan tâm dưới sự bảo trợ của Ban Văn hóa và Tôn giáo Trung ương Tây Tạng. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma không kiểm soát các quyết định của họ. Tương tự như vậy Đức Đạt Lai Lạt Ma không phải là người đứng đầu của bất kỳ truyền thống nào trong bốn truyền thống. Gelug do Ganden Tripa đứng đầu, một vị trí luân phiên, và các truyền thống khác có các phương pháp tuyển chọn lãnh đạo riêng.

Điểm chung và sự đa dạng của chúng tôi

Đôi khi người ta lầm tưởng rằng Phật giáo Tây Tạng, đặc biệt là Kim Cương thừa, tách biệt với phần còn lại của Phật giáo. Khi tôi đến thăm Thái Lan nhiều năm trước, một số người ban đầu nghĩ rằng người Tây Tạng có một tôn giáo khác. Tuy nhiên, khi chúng tôi ngồi lại với nhau và thảo luận về giới luật, kinh điển, vi diệu pháp, và các chủ đề như 37 pháp trợ đạo, tứ định, bốn tầng hấp thụ vô sắc, bốn chân lý của các bậc thánh, và cao quý con đường gấp tám lần, chúng tôi đã thấy rằng Theravada và Phật giáo Tây Tạng có nhiều thực hành và giáo lý chung.

Với người Trung Quốc, Hàn Quốc và nhiều Phật tử Việt Nam, người Tây Tạng chia sẻ tu viện truyền thống, bồ tát hạn chế đạo đức, Kinh điển tiếng Phạn, và các thực hành của Amitābha, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Samantabhadra, và Y Phật. Khi các Phật tử Tây Tạng và Nhật Bản gặp nhau, chúng tôi thảo luận về bồ tát hạn chế đạo đức và kinh điển chẳng hạn như Kinh Saddharmapuṇḍarīka. Với giáo phái Shingon Nhật Bản, chúng tôi chia sẻ các thực hành mật tông của Vajradhātu maṇḍala và Vairocanābhisaṃbodhi.

Mặc dù có sự khác biệt trong các văn bản bao gồm mỗi giáo luật, nhưng có sự trùng lặp đáng kể về tài liệu được thảo luận trong chúng. Trong các chương tiếp theo, chúng ta sẽ tìm hiểu sâu hơn một số trong số này, nhưng đây là một vài ví dụ.

Sản phẩm Phật nói dài dòng về những bất lợi của sự tức giận và các chất giải độc cho nó trong các bài kinh Pāli (ví dụ, SN 11: 4-5). Những lời dạy để vượt qua sự tức giận trong Śāntideva's Bodhicaryāvatāra lặp lại những điều này. Một bài kinh (SN 4:13) kể lại câu chuyện về Phật bị đau dữ dội do chân bị một mảnh đá cứa vào. Tuy nhiên, anh ta không đau khổ, và khi được thúc đẩy bởi ma vương, anh ấy trả lời, "Tôi nằm xuống với lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh." Đây là lòng trắc ẩn được tạo ra khi thực hiện hành động nhận và cho thiền định (TT. tonglen) được dạy trong Truyền thống tiếng Phạn, nơi một học viên tưởng tượng sẽ gánh lấy những đau khổ của người khác và mang lại cho người khác hạnh phúc của chính mình.

Hơn nữa, ý định vị tha của Bồ đề tâm rất nổi bật trong Truyền thống tiếng Phạn là một phần mở rộng của bốn phạm hạnh (bốn vô lượng) được dạy trong kinh điển Pāli. Truyền thống Pāli và Phạn ngữ có nhiều điểm giống nhau (ba-la-mật, ba la mật). Những phẩm chất của một Phật, chẳng hạn như 10 lũy thừa, bốn sự dũng cảm, và 18 phẩm chất không được chia sẻ của một người thức tỉnh được mô tả trong kinh sách của cả hai truyền thống. Cả hai truyền thống đều nói về vô thường, bản chất không thỏa mãn, vô ngã, và tính không. Các Truyền thống tiếng Phạn tự thấy nó chứa đựng những lời dạy của Truyền thống Pāli và giải thích chi tiết về các điểm chính nhất định — ví dụ, bằng cách giải thích sự chấm dứt thực sự theo Bát Nhã Ba La Mật Đa kinh điển và con đường chân chính theo Như Lai Tạng kinh điển và một số tantra.

Các thuật ngữ Phật giáo Thái Lan, Phật giáo Sri Lanka, Phật giáo Trung Quốc, Phật giáo Tây Tạng, Phật giáo Hàn Quốc, v.v. là các quy ước xã hội. Trong mỗi trường hợp, Phật giáo ở một quốc gia không phải là đơn nguyên và có nhiều truyền thống thực hành và hệ thống giáo lý Phật giáo. Trong số này, có các nhóm phụ bao gồm các tu viện hoặc giáo viên với nhiều chi nhánh khác nhau. Một số chuyển tiếp phụ nhấn mạnh vào việc học, một số khác thiền định. Một số căng thẳng rèn luyện sự thanh thản (samatha, śamatha), những người khác hiểu biết sâu sắc (minh sát, vipaśyanā), và những người khác cả hai cùng nhau.

Trong khi một quốc gia có thể có nhiều truyền thống trong đó, một truyền thống cũng có thể được thực hành ở nhiều quốc gia. Theravada được thực hành ở Sri Lanka, Thái Lan, Miến Điện, Lào, Campuchia, và cũng được tìm thấy ở Việt Nam. Ở trong Theravada các quốc gia, một số theo Phật giáo sơ khai - bản thân các bài kinh - mà không cần dựa vào các chú giải nhiều, trong khi những quốc gia khác theo các giải thích trong truyền thống chú giải. Ngay cả những chiếc áo choàng ở một quốc gia hoặc trong một truyền thống cũng có thể khác nhau.

Tương tự, Chan được thực tập ở Trung Quốc, Đài Loan, Hàn Quốc, Nhật Bản và Việt Nam. Trong khi các học viên Chan ở tất cả các quốc gia này đều dựa vào các kinh điển giống nhau, các giáo lý và thiền định phong cách khác nhau giữa chúng.

Ở các nước phương Tây, Phật giáo từ nhiều truyền thống và quốc gia khác nhau đều có mặt. Một số nhóm chủ yếu bao gồm những người nhập cư châu Á, và những ngôi đền của họ vừa là trung tâm tôn giáo vừa là trung tâm cộng đồng, nơi mọi người có thể nói tiếng mẹ đẻ, ăn những món ăn quen thuộc và dạy con cái về văn hóa của quê hương họ. Các nhóm khác ở phương Tây chủ yếu gồm những người phương Tây cải đạo. Một số ít được trộn lẫn.

Là tín đồ của Phật, chúng ta hãy ghi nhớ những biến thể này và đừng nghĩ rằng mọi thứ chúng ta nghe hoặc học về một truyền thống khác đều áp dụng cho tất cả mọi người trong truyền thống đó. Tương tự như vậy, không phải tất cả những gì chúng ta nghe về cách Phật giáo được thực hành ở một quốc gia cụ thể đều áp dụng cho tất cả các truyền thống hoặc chùa chiền ở quốc gia đó.

Thật vậy, chúng tôi là một gia đình Phật tử rộng lớn và đa dạng theo cùng một Sư phụ sáng suốt và từ bi, ākyamuni Phật. Tôi tin rằng sự đa dạng của chúng tôi là một trong những thế mạnh của chúng tôi. Nó đã cho phép Phật giáo truyền bá khắp thế giới và mang lại lợi ích cho hàng tỷ người trên hành tinh này.

In lại từ Đạo Phật: Một Thầy, Nhiều Truyền Thống bằng Đức Đạt Lai Lạt Ma và Thubten Chodron với sự cho phép của Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wonomompub.org