In thân thiện, PDF & Email

Trái đất là ngôi nhà duy nhất của chúng ta

Bảo vệ môi trường và các bước thực tế để hỗ trợ nó

Bầu trời trong xanh và cỏ khô mùa đông trên cánh đồng ở Tu viện.
We have to create the causes and conditions to preserve our natural environment.

Kể từ nửa sau thế kỷ 20, hậu quả của việc tàn phá môi trường và khai thác tài nguyên thiên nhiên ngày càng rõ rệt. Hiện nay, 7 tỷ người đang chia sẻ hành tinh này, và các nhà khoa học dự đoán rằng dân số sẽ tăng lên 10 tỷ người trong thế kỷ này. Tuy nhiên, chúng ta đang phải đối mặt với những khó khăn về tài nguyên thiên nhiên ngày càng cạn kiệt và ô nhiễm môi trường.

Ngày càng có nhiều bằng chứng cho thấy một số thiên tai là do hành vi của chúng ta. Chúng ta đã phải đối mặt với những thay đổi to lớn do khí thải carbon và nạn phá rừng gây ra. Các sông băng đang tan chảy, và mực nước biển dâng cao liên tục. Sự khao khát của chúng ta về nhiều khí đốt, dầu và nước thậm chí đã gây ra những trận động đất.1 Đây là những kinh nghiệm đủ để thức tỉnh chúng ta!

Bảo vệ môi trường

HH ngày 14 Đức Đạt Lai Lạt Ma (nhà lãnh đạo tinh thần của Phật tử Tây Tạng) và Đức Karmapa thứ 17 Urgyen Trinley Dorje (người hướng dẫn tinh thần của truyền thống Kagyu Tây Tạng) là những người ủng hộ mạnh mẽ cho việc bảo vệ môi trường. Thầy Thích Nhất Hạnh của Việt Nam cũng rất tích cực trong vấn đề này, chỉ đề cập đến một số nhà lãnh đạo tinh thần tham gia bảo vệ môi trường.

HH the Đức Đạt Lai Lạt Ma đã đề cập tại Hội nghị thượng đỉnh về môi trường ở Portland vào tháng 2013 năm 20 rằng cam kết mạnh mẽ của ông trong việc bảo vệ môi trường đã bắt đầu từ hơn 1992 năm trước. Năm XNUMX Đức Đạt Lai Lạt Ma tham dự hội nghị môi trường đầu tiên ở Rio de Janeiro và nói về Lượt xem về trách nhiệm chung. Một năm sau, ông được mời tham dự một hội nghị quốc tế, “Trách nhiệm sinh thái — Đối thoại với Phật giáo” ở New Delhi, Ấn Độ. Các nhà giáo và nhà khoa học lỗi lạc của Phật giáo đã tham dự hội nghị này. Do đó, họ đã xuất bản một lời kêu gọi công khai mang tên “Vì trách nhiệm chung của chúng ta”.2

Nhiều bài nói và bài viết của HH the Đức Đạt Lai Lạt Ma về chủ đề này được tiếp nối và hiện đã được xuất bản trên các phương tiện truyền thông đa dạng trên toàn thế giới. Những điều này có thể được tìm thấy trên trang chủ của anh ấy. Đức Karmapa đã nói nhiều năm về tầm quan trọng của việc bảo vệ môi trường đối với tương lai của thế giới này và đối với Phật pháp. Anh ta nói,

“Kể từ khi loài người lần đầu tiên xuất hiện trên trái đất này, chúng tôi đã sử dụng trái đất này rất nhiều. Người ta nói rằng chín mươi chín phần trăm tài nguyên, v.v. trên thế giới này đến từ môi trường tự nhiên. Chúng tôi đang sử dụng trái đất cho đến khi cô ấy được sử dụng hết. Trái đất đã mang lại cho chúng ta nguồn lợi vô cùng, nhưng đổi lại chúng ta đã làm được gì cho trái đất? Chúng tôi luôn đòi hỏi một thứ gì đó từ trái đất, nhưng không bao giờ trả lại cho cô ấy bất cứ thứ gì ”.3

Chúng sinh hoàn toàn phụ thuộc vào bốn yếu tố đất, lửa, gió và nước. Đức Karmapa nói, "Cả hai thân hình và tâm trí được kết nối chặt chẽ với các yếu tố tự nhiên, không thay đổi. "4 Chúng ta chỉ có thể tồn tại bởi vì thiên nhiên và những chúng sinh khác giúp cuộc sống của chúng ta trở nên khả thi. Vì vậy, chúng ta cần cố gắng đưa nhận thức này vào cuộc sống của chúng ta vì lợi ích của chính chúng ta. Chúng ta cần giáo dục lẫn nhau về tầm quan trọng của việc bảo vệ và chăm sóc môi trường của chúng ta.

Các bước thiết thực hướng tới một mối quan hệ lành mạnh với môi trường

Tầm nhìn của Đức Karmapa được hỗ trợ bởi một hiệp hội có tên là “Khoryug”, có nghĩa là “môi trường” trong tiếng Tây Tạng. Được thành lập bởi các tu viện Tây Tạng theo truyền thống Kagyu, hiệp hội thúc đẩy các dự án môi trường dưới sự lãnh đạo của Đức Karmapa. Một trang chủ song ngữ tiếng Anh và tiếng Tây Tạng đã được thành lập để cung cấp thông tin về các dự án này.

Năm 2009, Đức Karmapa đã tổ chức hội nghị đầu tiên về bảo vệ môi trường cho các tu viện và trung tâm Phật pháp Kagyu ở Sarnath, Ấn Độ. Kết quả của hội nghị này, ông đã xuất bản một tập sách có tựa đề 108 điều bạn có thể làm để giúp môi trường. Bạn có thể tải xuống tập sách này, điều này truyền cảm hứng và hữu ích không chỉ cho các tu viện và trung tâm Phật giáo, mà còn cho các học viên Phật giáo và những người không theo đạo Phật trên toàn thế giới. Tôi muốn đề cập đến một số điều bạn sẽ tìm thấy trong tập sách này về những gì chúng ta có thể làm để bảo vệ môi trường của chúng ta khỏi bị tàn phá:

Bảo vệ môi trường bắt đầu với chúng tôi. Chúng ta cần nhìn vào hành vi của chính mình để xem xét cách chúng ta có thể hỗ trợ một môi trường lành mạnh cho thế kỷ này và hơn thế nữa. Để bắt đầu, chúng ta có thể cầu nguyện và thiền định đầy khát vọng để nâng cao nhận thức của chúng ta về chủ đề này. Geshe Thubten Ngawang đã viết rất đáng yêu thiền định với những lời cầu nguyện đầy khát vọng cho môi trường của chúng ta và cư dân của cô ấy. Làm điều này thiền định mạnh mẽ hơn sau khi bạn xem “Câu chuyện về thứ” và hiểu cách thức hoạt động của hệ thống tiêu thụ và những tác động có hại của nó đối với bản thân, những người khác và hành tinh.

Hàng ngày, chúng ta có thể quan tâm đến lượng điện, nước, nhựa, hoặc các vật liệu khác mà chúng ta sử dụng và lượng rác thải ra. Ví dụ, chúng ta có thể tắt vòi khi đánh răng hoặc đổ đầy bồn rửa bát thay vì để nước chảy. Chúng ta có thể tắm trong thời gian ngắn, chỉ xả bồn cầu khi cần thiết, chỉ giặt quần áo khi đã đầy ắp đồ. Thay vì sử dụng túi giấy khi đến cửa hàng tạp hóa và túi ni lông ở các cửa hàng khác, chúng ta có thể mang theo túi vải tái sử dụng để đựng đồ. Khi đi làm, chúng ta có thể đi chung xe hoặc đi phương tiện công cộng nếu có. Chúng ta cũng có thể thử làm nhiều việc lặt vặt trong một chuyến đi thay vì thực hiện nhiều chuyến.

Ngoài ra, về việc sử dụng vật liệu, chúng ta có thể cố gắng tránh các sản phẩm bằng xốp càng nhiều càng tốt và tái chế nhựa, thủy tinh, kim loại, giấy, hoặc thậm chí là quần áo.5 Liên quan đến điện, chúng ta có thể giảm mức sử dụng thông qua các hành động đơn giản như tắt đèn khi không ở trong phòng và tắt máy tính khi không sử dụng. Chúng ta cũng có thể hỗ trợ môi trường bằng cách không ăn thịt hoặc giảm tiêu thụ thịt. Để sản xuất 1 kg thịt cần 100,000 lít nước. Chăn nuôi gia súc là một nguồn chính gây ô nhiễm nước, suy thoái đất, phát thải khí nhà kính và làm tăng mất đa dạng sinh học.6

Đây là những hoạt động chúng ta có thể làm ở cấp độ cá nhân. Nhưng ô nhiễm nhiều là do công nghiệp và các nhà máy. Những người đọc bài báo này, những người làm việc ở cấp quản lý và những người là cổ đông phải kiên quyết yêu cầu doanh nghiệp của họ tái chế và làm sạch chất thải thay vì đổ xuống lòng đất hoặc đường nước. Tốt hơn hết, các ngành công nghiệp phải ngừng sử dụng các hóa chất gây ô nhiễm để bắt đầu. Chắc chắn, bộ óc con người thông minh của chúng ta có thể phát triển các cách sản xuất hàng hóa không phá hủy môi trường của chúng ta.

Điều quan trọng là phải phát triển sự hiểu biết về sự phụ thuộc lẫn nhau giữa thiên nhiên và chúng sinh. Chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào lòng tốt của người khác. Chúng ta sẽ không thể tồn tại nếu không có những chúng sinh khác. Chúng ta cần ghi nhớ lòng tốt của họ và sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng ta. Với thực hành chánh niệm và sử dụng lý luận về duyên sinh, chúng ta sẽ phát triển một cái nhìn thực tế hơn về sự tồn tại của chúng ta và phát triển lòng từ bi và lòng từ bi mạnh mẽ.

Sau khi hiểu sâu hơn về lòng từ bi và lòng nhân ái, chúng ta sẽ sống hài hòa hơn với người khác và với môi trường của chúng ta. Điều đó sẽ có ảnh hưởng đến những người khác và cách họ liên quan đến môi trường của họ. Chúng ta có thể là nguồn cảm hứng cho những người khác và cho các thế hệ tương lai. Mỗi hành động chúng ta thực hiện đều có tác động đến hành tinh của chúng ta và những người khác. Trên thực tế, chúng ta là tôi tớ của trái đất, các nguyên tố và chúng sinh vì chúng ta là sản phẩm của mối quan hệ tương hỗ này.

Để ủng hộ một ý định lành mạnh, chúng ta nên tự hỏi mình nhiều lần, “Điều gì là quan trọng nhất trong cuộc đời tôi? Tôi thực sự cần gì? Điều gì làm cho tôi thực sự hạnh phúc? Và điều gì làm cho người khác hạnh phúc? Làm thế nào tôi có thể làm việc vì lợi ích của một hành tinh lành mạnh, một môi trường trong lành? ”

Để tìm câu trả lời cho chính mình, chúng ta có thể tìm đến những hình mẫu tốt như HH the Đức Đạt Lai Lạt Ma, Đức Karmapa, và Thích Nhất Hạnh và suy nghĩ về những hiểu biết và hoạt động của họ.7 Làm được như vậy, chúng ta sẽ có được nguồn cảm hứng và định hướng cho một cuộc sống ý nghĩa.

Hòa thượng Thubten Jampa chia sẻ trên Góc ăn sáng của Bồ tát về Hội nghị thượng đỉnh về môi trường ở Portland, 2013.


  1. Xem "Động đất do con người tạo ra có thể lớn đến mức nào?" bởi Sarah Fecht, Popular Mechanics, Ngày 2 tháng 2013 năm XNUMX; “Động đất có thể gây ra ở Oklahoma, Hoa Kỳ,” Địa chất, Ngày 26 tháng 2013 năm XNUMX; "Động đất do con người gây ra và tác động của chúng đối với an ninh con người" bởi Christian D. Klose, Thiên nhiên, Tháng 9 29, 2010. 

  2. "Trách nhiệm chung và Môi trường toàn cầu." Một địa chỉ của HH the Đức Đạt Lai Lạt Ma tới Hội nghị thượng đỉnh về Trái đất của Nghị viện (Diễn đàn Toàn cầu) của Hội nghị Liên hợp quốc về Môi trường và Phát triển tổ chức tại Rio de Janeiro, Brazil vào ngày 7 tháng 1992 năm XNUMX. 

  3. “Biểu trưng cho Môi trường.”Lời giải thích về biểu tượng Kagyu Monlam của Đức Gyalwang Karmapa thứ 17, ngày 29 tháng 2007 năm XNUMX. 

  4. “Biểu trưng cho Môi trường.” 

  5. "Việc tái chế quần áo đi vào lề đường khi nhu cầu tăng lên" bởi Wendy Koch, USA Today, Tháng 4 24,2013. 

  6. Xem "Tác động môi trường của việc sản xuất thịt bò," WWF; “Việc chăn nuôi gia súc tạo ra nhiều khí nhà kính hơn so với việc lái ô tô, báo cáo của Liên Hợp Quốc cảnh báo,” Trung tâm Tin tức Liên hợp quốc, Ngày 29 tháng 2006 năm XNUMX; “Tác động của chăn nuôi đối với môi trường,” Tổ chức Nông Lương của Liên Hợp Quốc, Tháng 11 2006. 

  7. Bạn có thể tìm thấy nguồn cảm hứng từ Hội nghị thượng đỉnh về môi trường mới nhất ở Portland, 2013 với HH the Đức Đạt Lai Lạt Ma và nhiều nhà lãnh đạo tôn giáo và chính trị gia khác tại Đức Đạt Lai Lạt Ma Portland 2013 trang web. 

Hòa thượng Thubten Jampa

Ven. Thubten Jampa (Dani Mieritz) đến từ Hamburg, Đức. Cô đã quy y vào năm 2001. Cô đã nhận được những giáo lý và huấn luyện từ Đức Đạt Lai Lạt Ma, Dagyab Rinpoche (Tibethouse Frankfurt) và Geshe Lobsang Palden. Ngoài ra, cô đã nhận giáo lý từ các giáo viên phương Tây từ Trung tâm Tây Tạng ở Hamburg. Ven. Jampa học chính trị và xã hội học trong 5 năm tại Đại học Humboldt ở Berlin và nhận bằng tốt nghiệp Khoa học xã hội vào năm 2004. Từ năm 2004 đến năm 2006, cô làm Điều phối viên tình nguyện và gây quỹ cho Chiến dịch quốc tế cho Tây Tạng (ICT) ở Berlin. Năm 2006, cô đến Nhật Bản và thực hành Zazen trong một thiền viện. Ven. Jampa chuyển đến Hamburg vào năm 2007, để làm việc và học tập tại Trung tâm Tây Tạng-Hamburg, nơi cô làm quản lý sự kiện và điều hành. Vào ngày 16 tháng 2010 năm 2011, cô nhận giới nguyện Anagarika từ Thượng tọa. Thubten Chodron, mà cô đã giữ trong khi hoàn thành nghĩa vụ của mình tại Trung tâm Tây Tạng ở Hamburg. Vào tháng 19 năm 2013, cô tham gia đào tạo như một Anagarika tại Tu viện Sravasti. Vào ngày XNUMX tháng XNUMX năm XNUMX, cô nhận cả giới Sa di và Sa di (sramanerika và siksamana). Ven. Jampa tổ chức các khóa tu và hỗ trợ các sự kiện tại Tu viện, giúp điều phối dịch vụ và hỗ trợ sức khỏe của khu rừng. Cô là người hỗ trợ cho chương trình giáo dục trực tuyến Friends of Sravasti Abbey Friends (SAFE).

Thêm về chủ đề này