Cách tiếp cận thực hành Pháp

Thật tốt khi được ở đây một lần nữa với tất cả các bạn. Tôi đến Dharamsala hàng năm và Thösamling mời tôi đến và thuyết trình hàng năm. Vì vậy, thật vui khi được trở lại và thấy cộng đồng ngày càng phát triển, hưng thịnh và mới Tăng đoàn các thành viên sắp tới. Nó thực sự khá tuyệt vời.

Động lực

Trước khi chúng ta thực sự bắt đầu, hãy dành một chút thời gian và trau dồi động lực của chúng ta. Hãy nghĩ rằng chúng ta sẽ cùng nhau lắng nghe và chia sẻ Pháp sáng nay để chúng ta có thể nhận ra và sau đó tìm hiểu những phương pháp đối trị cho những chỗ yếu và những lỗi lầm của chúng ta, và để chúng ta có thể nhận ra và học những cách để nâng cao phẩm chất tốt đẹp và tài năng của chúng ta. Chúng ta hãy làm điều này không chỉ vì lợi ích của riêng mình—mà bằng cách cải thiện trạng thái tâm thức của chính chúng ta, bằng cách dần dần tiến đến Phật quả, cầu mong chúng ta phát triển trí tuệ, lòng bi mẫn và năng lực để có thể làm lợi ích cho tất cả chúng sinh một cách hiệu quả nhất. Vì vậy, hãy giữ điều đó tâm bồ đề động lực trong tâm trí khi chúng ta nói về Pháp sáng nay. Sau đó, từ từ mở mắt và thoát ra khỏi thiền định.

Lời khuyên chung về thực hành Pháp

Tôi nghĩ sáng nay sẽ đưa ra một số lời khuyên chung về cách tiếp cận thực hành Pháp, bởi vì bạn đã có những vị thầy ở đây, những người đang giảng dạy cho bạn trong các khóa học Phật pháp thực tế. Làm thế nào để tiếp cận thực hành là một cái gì đó thực sự quan trọng, và làm thế nào để quản lý mọi thứ khác trong cuộc sống của chúng ta là rất quan trọng. Bởi vì đôi khi chúng ta có cảm giác - ít nhất là lúc đầu tôi đã làm - “Tôi vừa phải nghe rất nhiều giáo lý và làm mọi thứ mà người Tây Tạng làm, và rồi bằng cách nào đó tôi đã giác ngộ.” Tôi đã khiến tôi ngã sấp mặt vài lần để nhận ra rằng đó không phải là điều thực hành Pháp - thực hành đó là thay đổi tất cả những gì bên trong ở đây.

Việc thử thực hiện các hoạt động bên ngoài được coi là “Phật pháp” và trong quá trình này, hãy bỏ qua những hoạt động bên trong sẽ dễ dàng hơn nhiều. Đôi khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang đạt được một nơi nào đó trong thực hành của mình vì chúng ta có thể thực hiện tốt các hoạt động bên ngoài. Tuy nhiên, điều đó không kéo dài lâu vì đến một lúc nào đó chúng ta không thể duy trì được. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải liên tục quay lại tập trung vào việc thực hành Pháp thực sự, điều này đang thay đổi những gì bên trong tâm trí và trái tim của chúng ta. Học tiếng Tây Tạng là tốt và nó là một công cụ. Nghiên cứu triết học là tốt và nó là một công cụ. Xuất gia là một điều tuyệt vời, đó là một công cụ. Nhưng điều thực sự là sử dụng tất cả những công cụ này để thay đổi những gì bên trong chính chúng ta.

Tôi nói vậy bởi vì rất dễ dàng để chỉ tham gia vào các hoạt động bên ngoài: để tìm hiểu danh sách hiện tượng, học các định nghĩa, biết làm thế nào để làm cho torma, biết làm thế nào để chơi nhạc cụ. Chúng ta có thể học tất cả những điều này và nghĩ, "Ồ, tôi đang trở thành một người thực hành Pháp tốt." Nhưng trong các mối quan hệ cá nhân của chúng ta, chúng ta cáu kỉnh, chúng ta tức giận, chúng ta cáu kỉnh, chúng ta đòi hỏi, chúng ta tự cho mình là trung tâm và chúng ta không hài lòng.

Điều cơ bản để biết liệu việc thực hành của chúng ta có tiến triển tốt hay không là xem liệu tâm trí của chúng ta có trở nên hạnh phúc và hài lòng hơn hay không. Ví dụ, khi tình yêu thương, lòng trắc ẩn và sự kiên nhẫn lớn lên bên trong chúng ta, tâm trí chúng ta hạnh phúc hơn và mối quan hệ của chúng ta với những người khác trở nên tốt đẹp hơn. Khi sự hiểu biết của chúng ta về vô thường tăng lên, sự hài lòng của chúng ta với những của cải bên ngoài cũng tăng lên.

Điều này không có nghĩa là khi bạn không vui, có điều gì đó không ổn trong quá trình luyện tập của bạn. Có nhiều lý do khác nhau để không hạnh phúc. Nếu chúng ta không hạnh phúc trong một thời gian dài, chúng ta đang thiếu điểm ở đâu đó trên đường thẳng. Nhưng nếu đôi khi chúng ta cảm thấy không vui hoặc tâm trí bối rối, đó thực sự có thể là một dấu hiệu cho thấy chúng ta đã sẵn sàng để phát triển và tiến sâu hơn trong thực hành của mình. Đây là lời khuyên mà tôi đã nhận được từ một nữ tu Công giáo một lần. Cô ấy đã xuất gia khoảng năm mươi năm và tôi đã xuất gia có lẽ khoảng năm năm vào thời điểm đó, vì vậy đã khá lâu rồi. Tôi hỏi cô ấy, "Bạn làm gì khi gặp khủng hoảng?" Cô ấy nói, “Đó là dấu hiệu cho thấy bạn đã sẵn sàng để phát triển và tiến sâu hơn vào thực tế của mình. Đôi khi bạn đạt đến một mức cao và sự hiểu biết của bạn bị chững lại. Bạn không thực sự thúc đẩy ranh giới của mình, bạn không thực sự cào bằng bề mặt, bạn đang lướt đi. Đôi khi trong đầu bạn nảy ra nhiều thứ, đừng coi đó là điều tồi tệ, hãy xem đó là những điều mới mẻ hiện ra mà bạn có thể giải quyết được, bởi vì bạn đã sẵn sàng giải quyết chúng. Trước đây, bạn chưa sẵn sàng giải quyết chúng ”. Nói cách khác, khi chúng ta gặp khủng hoảng, thay vì cảm thấy mình thất bại, chúng ta nên nghĩ, “Điều này đang xảy ra bởi vì tôi đã sẵn sàng để phát triển và đi sâu hơn trong thực hành của mình. Tôi đã sẵn sàng làm việc trên một số khía cạnh của bản thân mà trước đây tôi thậm chí còn không nhận thức được ”. Sau đó, chúng ta có thể vui mừng trước những gì đang xảy ra bởi vì, mặc dù nó có thể tạm thời khó khăn, nhưng nó đang đưa chúng ta đi theo hướng giác ngộ mà chúng ta tìm kiếm.

Tôi thấy rằng lời khuyên rất, rất hữu ích bởi vì đôi khi tâm trí của chúng ta bị rối loạn. Chúng tôi có thể đang luyện tập tốt trong một thời gian và sau đó, tất cả những nghi ngờ đột ngột xuất hiện, dường như không biết từ đâu. Hoặc việc luyện tập của chúng tôi có vẻ diễn ra tốt đẹp và sau đó chúng tôi nhìn thấy một người đàn ông thực sự đẹp trai, và sau đó đột nhiên rất nhiều tập tin đính kèm phát sinh. Những điều này xảy ra. Bí quyết thực sự là học cách làm việc với trí óc khi những điều này xảy ra, để chúng ta thực sự đi đúng mục tiêu và không bị phân tâm. Tâm trí rất khôn lanh và rất lừa dối và chúng ta có thể tự nói về bất cứ điều gì. Ngay cả khi chúng tôi đã lấy giới luật chúng ta có thể hợp lý hóa mọi thứ để biện minh cho hành động của mình. Chúng ta có thể nghĩ, "Chà, giới luật không thực sự có nghĩa là điều này, nó có nghĩa là điều đó. Và do đó tôi có thể làm được điều này… ”và chúng ta bắt đầu trượt xuống cái dốc trơn trượt của tư duy phá hoại và những hành động phi Phật pháp. Chúng ta phải cảnh giác khi tâm trí của chúng ta dính líu đến những định kiến, sự hợp lý hóa, sự biện minh và sự phủ nhận bởi vì điều đó chẳng đưa chúng ta đến đâu tốt cả.

Sử dụng động lực của chúng ta một cách khôn ngoan trong chính cuộc sống này

Tôi nghĩ một trong những điều quan trọng nhất trong thực tế là phải có sự lâu dài tâm bồ đề động lực. Đó là điều thực sự giúp chúng ta tiếp tục phát triển lâu dài. Bí quyết để được xuất gia là tiếp tục xuất hiện. Bạn phải tiếp tục xuất hiện. Có thể bạn đang nghĩ, “Tiếp tục xuất hiện? Cái gì vậy? ” Nó có nghĩa là bạn tiếp tục hiển thị với thiền định đệm, bạn tiếp tục hiển thị với cộng đồng của bạn. Bạn tiếp tục thể hiện lòng tốt bên trong của chính mình và những khát vọng thiêng liêng thực sự của bạn. Bạn không nói, "Tôi cần một kỳ nghỉ", và bạn sẽ đi. Bạn không hợp lý hóa, "Tôi rất mệt mỏi, vì vậy tôi sẽ đi ngủ cho đến chín giờ sáng từ bây giờ." Bạn không để tâm trí đánh lừa bạn nghĩ rằng, “Mọi người đã mời tôi đến một bữa tiệc nơi sẽ có ma túy và rượu. Tôi sẽ đi vì lợi ích của họ. Nếu không, họ có thể nghĩ rằng những người xuất gia theo đạo Phật không còn nữa ”. Tỏ ra không có nghĩa là thúc ép; nó có nghĩa là điều chỉnh những gì chúng ta thực sự tìm kiếm. Thời điểm chúng ta ngừng hiển thị cho việc thực hành của mình, thời điểm chúng ta ngừng hiển thị cho cộng đồng Pháp của chúng ta và cho vị thầy của chúng ta, thì tâm tiêu cực của chúng ta sẽ đưa chúng ta vào một cuộc hành trình ở một nơi khác, đó không phải là nơi chúng ta muốn đến.

Đó là lý do tại sao tôi thấy rằng động lực lâu dài này rất quan trọng, bởi vì nó thực sự giúp chúng tôi đi đúng hướng. Các tâm bồ đề động lực giúp chúng tôi tập trung, "Điều mà cuộc sống của tôi hướng đến là thực hành con đường dẫn đến giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh." Điều này sẽ mất một thời gian. Họ luôn nói về sự giác ngộ trong cuộc sống này, nhưng với tư cách là Đức Chí Tôn Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, "Đôi khi, điều đó nghe giống như tuyên truyền của Trung Quốc." (cười) Tôi không biết về bạn, nhưng tôi nhìn vào tâm trí của mình và sẽ mất nhiều thời gian hơn cuộc đời này để tôi trở thành một Phật. Và điều đó không sao. Tuy nhiên, tôi không quan tâm đến bao lâu, bởi vì chỉ cần tôi đi đúng hướng, tôi sẽ đến nơi.

Nhưng chúng ta có suy nghĩ này rằng, "Tôi phải giác ngộ ngay lập tức", chúng ta sẽ trở nên căng thẳng và có nhiều kỳ vọng không thực tế. Tôi không nói về một người có đạo đức khát vọng và nhiệt tình cho sự giác ngộ, nhưng một tâm trí đạt được thành tựu cao muốn làm mọi thứ đúng và hoàn thành nó để tôi có thể đánh dấu nó ra khỏi danh sách của mình. “Tôi đã giác ngộ! Vậy là đã hoàn thành, vậy nên bây giờ tôi có thể làm những gì mình muốn! ” Tôi đang nói về tâm trí đó, bởi vì tâm trí đó chỉ đưa chúng ta đi khắp nơi. Thay vào đó, chúng tôi phải đảm bảo tâm bồ đề có sự nhiệt tình bình tĩnh, không kỳ vọng căng thẳng. Chúng tôi muốn nghĩ, "Tôi đang hướng tới sự giác ngộ bởi vì đó là điều khả thi duy nhất để làm trong đời."

Khi bạn nghĩ về điều đó, chúng ta đã làm mọi thứ khác: chúng ta đã được sinh ra trong mọi cảnh giới duy nhất ở đó để được sinh ra; chúng tôi đã có mọi cảm giác thích thú; chúng tôi đã có mọi mối quan hệ đơn lẻ; chúng tôi đã có tất cả các loại địa vị cao và danh tiếng tốt — chúng tôi đã có tất cả! Họ có một biểu hiện ở Hoa Kỳ rằng, "Đã đến đó, đã làm điều đó, đã nhận được chiếc áo phông." Chúng ta đã làm mọi thứ trong sinh tử. Chúng ta thực sự muốn làm gì hơn nữa để mang lại cho chúng ta bất kỳ loại hạnh phúc và niềm vui nào? Không có hoạt động luân hồi nào mà chúng tôi đã thực hiện kể từ thời vô thủy đã chứng minh được khả năng thỏa đáng. Đi xuống con đường đó một lần nữa là vô ích, không đi đến đâu. Nó giống như những con chuột tiếp tục chạy xung quanh trong cùng một mê cung nhỏ, nghĩ rằng chúng đang đến một nơi nào đó. Bạn không!

Nhưng nếu bạn thực sự tu luyện tâm bồ đề và nói, "Tôi sắp giác ngộ", đó là điều mà chúng tôi chưa bao giờ làm trước đây. Đó là điều thực sự có ý nghĩa, không chỉ cho bản thân chúng ta mà còn cho tất cả những người khác. Nếu chúng ta cảm thấy sâu sắc, "Đây là ý nghĩa của cuộc đời tôi, đây là hướng tôi đang đi", thì khi chúng ta gặp một số va chạm trên đường, điều đó không quan trọng - bởi vì chúng ta biết mình đang đi đâu và chúng ta biết tại sao chúng tôi đến đó. Chúng tôi có niềm tin rằng con đường chúng tôi đang đi sẽ dẫn chúng tôi đến nơi chúng tôi muốn đến.

Vì vậy, chúng tôi tiếp tục đi. Chúng tôi bị ốm, điều đó không quan trọng. Khi chúng tôi bị ốm, được rồi, có lẽ chúng tôi không thể ngồi dậy trong thiền định, nhưng chúng ta vẫn có thể giữ tâm trí của mình trong trạng thái đức hạnh. Chúng ta phải từ tốn, điều đó là tốt; nhưng chúng ta không từ bỏ Giáo Pháp vì chúng ta bị bệnh. Tập tin đính kèm có thể đi vào tâm trí, nhưng chúng tôi không "thoát ra bên trái" với tập tin đính kèm, và thay vào đó chúng tôi tập trung vào, "Tôi đang hướng tới sự giác ngộ." Ai đó chửi bới chúng tôi, một số người bạn thân nhất của chúng tôi chỉ trích chúng tôi - chúng tôi không bị khuất phục. Thay vào đó, chúng ta nhận ra, “Đây chỉ là một phần của quá trình luân hồi. Không có gì mới đáng lo ngại. Nhưng tôi sắp giác ngộ. ”

Nếu bạn tiếp tục trở lại với động lực cơ bản của mình và biết bạn đang đi đâu, bạn sẽ đi đúng hướng. Đó là lý do tại sao động lực đó rất có lợi. Ngược lại, nếu động lực của chúng ta chỉ là những từ “Tôi đang hướng tới sự giác ngộ”, khi người bạn thân nhất của chúng ta đánh rơi chúng ta, khi cha mẹ chúng ta chỉ trích chúng ta, cắt đứt tài sản thừa kế của chúng ta, chúng ta sẽ rất buồn, “Ôi, thế giới đang tan rã. Khốn nạn cho tôi, tôi đã làm gì sai? ” Hoặc sự tức giận nói, "Câu chuyện với họ là gì? Thật không công bằng khi họ đối xử với tôi theo cách này, ”và chúng tôi sẽ hoàn toàn khó chịu. Sau đó, có một nguy cơ là chúng ta nghĩ, “Tôi đã thực hành Pháp và mọi người vẫn đối xử xấu với tôi! Quên việc phong chức. Quên Phật Pháp. Tôi chuẩn bị đi tìm thú vui ở đâu đó ”. Điều đó giống như việc bạn nhảy trở lại vào bể chứa đồ với suy nghĩ rằng bạn sẽ tìm thấy một chút hạnh phúc ở đó.

Chúng ta phải rất, rất rõ ràng nơi chúng ta đang đi để khi những va chạm trên đường xảy ra, chúng không làm phiền tâm trí của chúng ta nhiều — chúng không khiến chúng ta đi theo hướng này hay hướng kia. Rất dễ dàng nghe thấy điều này khi tâm trí của chúng ta ở trạng thái ổn định và nói, "Ồ vâng, đúng vậy, đúng vậy." Nhưng thời điểm một vấn đề xuất hiện trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta quên mất Pháp. Bạn thấy điều này mọi lúc. Có những người đang đi theo, và trong lúc họ gặp khó khăn, họ quên mất những lời dạy của Phật pháp. Họ không biết cách áp dụng Giáo Pháp vào vấn đề của họ. Hoặc họ đang đồng hành và điều gì đó thực sự tốt sẽ xảy ra và rất nhiều tập tin đính kèm đi lên. Họ quên Giáo Pháp bởi vì họ không biết làm thế nào để áp dụng nó vào tâm trí của họ tập tin đính kèm. Họ không có kỹ năng đưa tâm trí trở lại trạng thái cân bằng, trong đó họ biết ý nghĩa, mục đích và hướng đi trong cuộc sống của mình. Điều đó thực sự quan trọng phải làm vì chúng ta đang ở trong sinh tử và những vấn đề sẽ xảy đến, phải không?

Nhìn vào kỳ vọng và thái độ của chúng tôi

Các vấn đề xảy đến, mọi thứ không diễn ra theo cách chúng ta muốn. Các vấn đề xảy đến khá tự nhiên. Chúng ta đang ở trong vòng sinh tử. Chúng ta mong đợi điều gì thoát khỏi luân hồi? Tôi nói điều này như một câu hỏi, bởi vì nếu chúng ta nhìn, trong đáy tâm trí của chúng ta đâu đó là ý nghĩ, "Tôi mong hạnh phúc thoát khỏi luân hồi, tôi mong có được những gì tôi muốn, tôi mong người khác đối xử tốt với tôi." Hoặc, "Tôi mong muốn có một sức khỏe tốt."

Có một cụm từ mà tôi thấy rất hữu ích, "Chúng ta đang ở trong sinh tử, chúng ta mong đợi điều gì?" Tôi thấy điều đó rất hữu ích khi tự nói với mình khi gặp khó khăn, vấn đề, bởi vì chúng ta luôn sửng sốt khi gặp khó khăn, vấn đề. Nó giống như, "Làm thế nào điều này có thể xảy ra? Nó không nên xảy ra với tôi. Những điều này xảy ra với người khác nhưng đối với tôi, tôi không nên gặp vấn đề ”. Chúng tôi nghĩ như vậy, phải không! Trong khi, đây là sinh tử, tại sao chúng ta không nên có vấn đề? (tiếng chó sủa) Vì vậy, bây giờ, chúng ta vẫn phải nói to hơn những con chó. (cười) Đây là sinh tử, tại sao chúng ta không nên có vấn đề, chúng ta mong đợi điều gì?

Tất nhiên chúng ta sẽ gặp vấn đề. Sau đó, toàn bộ vấn đề là phải biết cách đối phó với các vấn đề của chúng ta và cách áp dụng Pháp mà chúng ta đang học để đối phó với các vấn đề của chúng ta bởi vì đó là mục đích thực sự của Pháp — để chuyển hóa tâm trí của chúng ta. Ngay cả khi bạn muốn học, và có được tất cả kiến ​​thức triết học của mình, để có thể đi hết chương trình, bạn vẫn phải có khả năng làm việc với tâm trí và làm cho tâm trí của bạn vui vẻ. Ngược lại, nếu tâm trí của chúng ta không vui thì rất khó để làm bất cứ điều gì.

Một trong những giáo viên của tôi thường nói, "Hãy làm cho tâm trí của bạn hạnh phúc!" và tôi sẽ bối rối, "Nếu tôi biết cách làm cho tâm trí mình vui vẻ, tôi đã không ở đây!" Tôi không nói điều đó vì nó không lịch sự, nhưng đó là những gì tôi nghĩ. “Làm cho tâm trí của tôi hạnh phúc? Tôi không thể làm cho tâm trí của tôi hạnh phúc. Tại sao không? Vì người này làm thế này, người kia nói thế kia, và tôi không thích ”. Tại sao tôi không hạnh phúc? Bởi vì mọi thứ không diễn ra theo cách mà tôi mong muốn. Mọi người không giống như những gì tôi muốn họ trở thành. Vì vậy, tôi nhận được không vui. Trong suy nghĩ đó, tôi nghĩ rằng để hạnh phúc, tôi phải thay đổi mọi người khác để mọi thứ diễn ra theo cách tôi muốn. Nếu chúng ta cố gắng và thay đổi mọi người khác thì điều đó sẽ giúp chúng ta ở đâu? Hư không.

Mẹ tôi có một cách diễn đạt - có những điều mẹ bạn nói khi bạn còn nhỏ có một ý nghĩa mới khi bạn thực hành Pháp - đó là, “Đừng đập đầu vào tường.” Nói cách khác, đừng làm những việc vô ích, chẳng đưa bạn đến đâu. Cố gắng thay đổi mọi người khác là đập đầu chúng ta vào tường. Chúng ta sẽ thay đổi những người khác như thế nào? Chúng tôi gặp đủ khó khăn để thay đổi suy nghĩ của chính mình. Điều gì khiến chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể thay đổi suy nghĩ của người khác và thay đổi hành vi của họ?

Khi bạn sống trong một tu viện thiết lập, điều này trở nên quá rõ ràng. Vì vậy, có ba điều khiến bạn hoàn toàn gặp lỗi trong một tu viện tình hình. Thứ nhất: bạn không thích lịch trình. Đúng? Có ai ở đây thích lịch trình hàng ngày của bạn không? Chúng tôi nghĩ, “Sẽ thật tuyệt nếu chúng tôi bắt đầu hoạt động này sớm hơn mười lăm phút, và tôi muốn hoạt động khác bắt đầu sau mười lăm phút”. Chúng tôi muốn sắp xếp lại một cái gì đó theo cách này hay cách khác. Không ai thích tu viện lịch trình. Điều thứ hai mà chúng tôi không thích trong tu viện là những lời cầu nguyện chúng tôi làm cùng nhau, “Bạn làm chúng quá chậm; cô ấy tụng chúng quá nhanh; bạn không tụng kinh đủ lớn; bạn đang mất chìa khóa. " Chúng tôi không hài lòng với những lời cầu nguyện, “Tại sao chúng tôi lại làm lời cầu nguyện này? Tôi muốn làm điều đó ”. Chúng tôi không hài lòng với thiền định các phiên chúng tôi thực hiện cùng nhau — chúng tôi nghĩ rằng chúng quá dài hoặc quá ngắn. Điều thứ ba chúng tôi không thích là nhà bếp trong tu viện, “Không có đủ chất đạm. Có quá nhiều dầu. Tại sao chúng ta lại nấu món này? Chúng tôi đã có cà rốt ngày hôm qua. Tại sao chúng ta lại có chúng ngày hôm nay? Chúng ta không thể có thứ gì khác? Tôi không thể chịu đựng được cơm. Đầu bếp nên làm món mình thích ”.

Ba thứ này: thời khóa biểu, các buổi tụng kinh, và nhà bếp. Bạn sẽ không thích chúng và bạn biết không? Trong bất kỳ tu viện nào không ai thích chúng. Đây là những gì tôi nói với mọi người tại Tu viện Sravasti, tu viện tôi đang sống. Khi mọi người bước vào, tôi nói với họ, "Bạn sẽ không thích lịch trình. Không ai ở đây thích lịch trình, vì vậy hãy chấp nhận điều đó. Không ai thích cách thiền định các buổi được tổ chức; mọi người luôn muốn thay đổi chúng, vì vậy hãy quên điều đó đi. Không ai thích cách nhà bếp được điều hành, bạn không đơn độc. Vì vậy, hãy quên cái đó đi. ” Chúng tôi chấp nhận lịch trình càng sớm, thiền định và các buổi tụng kinh, và cách nhà bếp được vận hành, chúng ta sẽ càng hạnh phúc hơn.

Tôi đã gợi ý những điều sau đây cho những người trong Tu viện nhưng chúng tôi vẫn chưa thực hiện được. Ý tưởng của tôi là mọi người thay phiên nhau trở thành nữ hoàng trong ngày. Bạn có một ngày mà bạn lên lịch làm việc, bếp núc và tụng kinh theo cách bạn muốn cho ngày đó. Sau đó, bạn xem bạn có hạnh phúc không. Rồi ngày hôm sau, một người khác có thể sắp xếp thời khóa biểu, tụng kinh, và bếp núc theo cách họ muốn. Chúng ta bắt đầu thấy: mọi người đều muốn nó khác đi. Không ai thích nó như vậy, mọi người đều muốn thay đổi nó một chút. Chúng tôi thấy rằng không thể làm hài lòng tất cả mọi người. Không thể nào. Thật thư giãn. Thư giãn đi. Thực hiện theo lịch trình theo cách của nó. Điều chỉnh bản thân vì khi bạn làm vậy, tâm trí bạn sẽ bình yên và hạnh phúc. Nếu bạn liên tục chống chọi với lịch trình và phàn nàn về nó, bạn sẽ rất khổ sở.

Cách tụng kinh cũng vậy. Khi tôi còn là một nữ tu mới ở Kopan nhiều năm trước, chúng tôi tụng kinh Jor Chö mỗi sáng. Trong đó là một danh sách dài những lời cầu xin đến dòng họ Lạt ma. Tôi không biết ai trong số họ là ai. Chúng tôi tụng bài cầu nguyện dài này bằng tiếng Tây Tạng và người dẫn dắt nó đã tụng rất chậm. Nó chỉ khiến tôi phát điên. Tôi sẽ cố gắng tăng tốc độ một chút và mọi người sẽ nhìn chằm chằm vào tôi bởi vì tôi đã đi nhanh hơn những người khác một chút. Tôi đã hy vọng rằng họ sẽ theo dõi tôi và niệm chú nhanh hơn, nhưng tất nhiên là họ đã không làm vậy. Họ tiếp tục tụng kinh chậm rãi.

Tôi đã dành hầu hết thiền định tôi không hài lòng và tức giận vì tôi không thích tốc độ tụng kinh, hơn là chỉ làm cho tâm trí tôi vui vẻ với những gì đang có. Tôi có thể làm cho tâm trí của tôi hạnh phúc và thực hiện việc thực hành, tôi có thể để cho tâm trí của tôi hạnh phúc với bất cứ điều gì đang diễn ra. Nhưng thay vào đó, tôi ngồi đó và cố gắng tạo ra tiêu cực nghiệp bằng cách tức giận. Thật vô dụng! Nhưng dù sao thì tôi cũng đã làm được. Phải mất một thời gian để trở nên thông minh.

Có những điều mà chúng ta liên tục càu nhàu, hết lần này đến lần khác. Hoặc, chúng ta tự điều chỉnh và chấp nhận thực tế của tình huống. Chúng ta có thể thay đổi thái độ của mình, và khi chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ hòa nhập với bất cứ điều gì đang xảy ra khi chúng ta sống cùng nhau như một nhóm và như một xã hội. Nếu chúng ta luôn cố gắng thay đổi mọi người, chúng ta sẽ rất khốn khổ, và thêm vào đó, nó sẽ không hiệu quả.

Nhìn vào những nỗi đau khổ, cùng nhau làm việc trong cộng đồng

Trước khi một số người được xuất gia, họ nhìn vào sangha và nghĩ, “Hãy nhìn họ, họ được ngồi ở hàng ghế đầu. Nếu tôi được xuất gia, tôi cũng sẽ được ngồi ở hàng ghế đầu! Sau đó, mọi người có thể cho tôi một số dịch vụ, họ sẽ tôn trọng tôi. Kiểu đó có vẻ tốt! Nếu tôi xuất gia, tôi sẽ sống ở một nơi yên bình, nơi mà mọi người đang làm việc trong tâm trí của họ và chúng tôi chỉ sống trong niết bàn cùng nhau. " (cười) Chúng tôi có những kỳ vọng lãng mạn như thế này. Vấn đề là phiền não của chúng ta đi theo chúng ta vào tu viện.

Tôi thực sự ước rằng chính phủ Ấn Độ sẽ không để những phiền não của tôi xâm nhập vào đất nước, không cấp thị thực cho họ, và sẽ ngăn họ ở sân bay. Bằng cách đó, tôi có thể đến Ấn Độ và để lại những phiền não của mình ở bên ngoài. Điều tương tự với tu viện — tôi ước rằng tôi có thể vào tu viện mà không có phiền não. Nhưng vấn đề là họ đến ngay với tôi.

Khi mọi người nói, "Bạn đang thoát khỏi cuộc sống bằng cách xuất gia," tôi nói, "Thật vậy sao? Thử nó!" Nếu bạn có thể thoát khỏi phiền não chỉ bằng cách cạo tóc và thay quần áo, mọi người sẽ làm điều đó. Đó sẽ là một cinch, phải không? Nhưng tất cả những phiền não của chúng ta đều đến với chúng ta. Đó là lý do tại sao thực hành Pháp là để giải quyết những phiền não của chúng ta. Điều tốt đẹp về tu viện cuộc sống là tất cả chúng ta đang cùng nhau đối phó với những phiền não của mình, vì vậy chúng ta biết rằng chúng ta đều đang cố gắng, rằng tất cả mọi người ở đây đều đang cố gắng. Đôi khi tâm trí của chúng ta trở nên tiêu cực, dường như không ai khác đang cố gắng. Có vẻ như những gì họ đang làm đang muốn làm khổ chúng tôi. Nhưng đó không phải là chính xác, phải không? Mọi người đều cố gắng làm việc bằng cái tâm của mình.

Những người bạn Pháp của chúng tôi khá quý giá và đặc biệt đối với chúng tôi. Tại sao? Bởi vì họ biết những giáo lý, họ đang cố gắng thực hành chúng; họ đang làm những gì họ có thể. Không ai trong chúng ta là hoàn hảo. Có sự tôn trọng đối với những người bạn Phật Pháp và những người bạn trong tu viện cộng đồng thực sự quan trọng. Chúng ta phải công nhận rằng họ đang cố gắng, họ đang làm hết sức mình. Họ cũng giống như tôi. Đôi khi tâm trí của họ bị bao trùm bởi sự bối rối, bởi tập tin đính kèm, hoặc bằng cách oán giận, hoặc ghen tị. Tôi biết điều đó là như thế nào vì đôi khi nó cũng xảy ra với tâm trí tôi. Họ cũng giống như tôi.

Nếu tôi thấy người bạn Pháp của tôi có vấn đề, tôi sẽ nói chuyện với cô ấy thay vì chỉ trích cô ấy. Không có ích gì khi phàn nàn, “Tại sao bạn lại làm như vậy? Bạn đang ngủ quá muộn. Puja là tại thời điểm này. Đáng lẽ bạn phải ở đó! ” Thay vào đó, tôi nghĩ và nói, "Bạn đã trượt puja. Bạn bị ốm à? Tôi có thể giúp chứ?" Hãy cố gắng tìm cách tiếp cận và giúp đỡ những người bạn Pháp của chúng ta, thay vì phán xét họ và muốn họ trở thành những gì chúng ta muốn họ trở thành. Điều này rất quan trọng.

Xây dựng một cộng đồng với các truyền thống Phật giáo đa dạng

Điều tuyệt vời mà bạn có ở đây ở Thösamling là bạn đến từ các truyền thống Phật giáo khác nhau. Đây là một cái gì đó đặc biệt mà bạn có thể xây dựng dựa trên. Khi tôi thực hiện khóa đào tạo của mình, tất cả đều nằm trong một truyền thống. Cho đến khi sư phụ của tôi yêu cầu tôi đến Singapore, tôi mới bắt đầu tìm hiểu về các truyền thống Phật giáo khác. Ở Singapore có rất nhiều truyền thống khác nhau: Phật giáo Trung Hoa, Phật giáo Nguyên thủy, v.v. Đó là một trải nghiệm mở rộng tầm mắt đối với tôi mà tôi đánh giá cao.

Khi bắt đầu Tu viện Sravasti, ban đầu tôi đang làm việc với một tu viện Theravada thầy tu và cả một số nhà xuất gia Trung Quốc. Cách chúng tôi thiết lập thiền định phiên họp hoặc các phiên tụng kinh của chúng tôi hầu như chúng tôi đã im lặng thiền định, nhưng lúc đầu chúng tôi sẽ tụng kinh và cuối cùng chúng tôi sẽ hồi hướng. Mỗi ngày, chúng tôi luân phiên tụng kinh đầu tiên và hồi hướng từ một truyền thống Phật giáo khác nhau.

Tôi thấy điều đó rất hữu ích và rất hay vì nó khiến tôi thấy rằng cùng một ý nghĩa được diễn đạt bằng những từ khác nhau trong các truyền thống khác nhau. Tôi đã thay đổi những từ mà tôi đã từng sử dụng lánh nạn rất hữu ích, nó khiến tôi nhìn nơi nương tựa theo một cách khác hơn một chút. Tương tự, thay đổi các câu ca ngợi thành Phật, Pháp, và Tăng đoàn giúp tôi nhìn nhận phẩm chất của họ theo một cách hơi khác. Cá nhân tôi thấy rằng rất hữu ích. Tôi cũng học cách cúi chào theo nhiều cách khác nhau theo các truyền thống khác nhau — cách cúi chào của Nguyên Thủy và cách cúi đầu của người Trung Quốc. Tôi cũng thấy rằng điều đó rất hữu ích vì mỗi cách cúi chào ảnh hưởng đến tâm trí của bạn theo một cách hơi khác nhau.

Trong Phật giáo Trung Quốc, một thanh lọc thực hành được thực hiện với tất cả mọi người trong phòng và tụng kinh "Đảnh lễ với Sư phụ cơ bản là Thích Ca Mâu Ni Phật. ” Trong khi làm như vậy, một bên của căn phòng cúi đầu trong khi bên kia tụng kinh. Khi bạn cúi xuống, bạn ở trong một thời gian dài. Người Tây Tạng luôn nói, “Không, bạn không ở lại lâu. Bạn hãy mau lên tượng trưng để mau chóng ra khỏi luân hồi ”. Người Trung Quốc làm theo cách khác: bạn ở lại trong một thời gian dài. Cách cúi chào này hoàn toàn giải phóng tâm trí của bạn. Việc chú ý đến sàn nhà trong một thời gian dài là điều khiêm tốn và mọi lý lẽ và biện minh của chúng tôi đều biến mất. Điều đó giúp bạn tỏ tình và thanh lọc. Trong khi bên phòng của bạn đi xuống, những người khác tụng kinh, và khi bạn đứng lên, họ đi xuống trong khi bạn tiếp tục tụng kinh. Bạn thay phiên nhau như thế này, và nó là rất đẹp. Tôi thấy nó rất cảm động.

Nó hoàn toàn khác với những gì tôi học được trong truyền thống Tây Tạng nhưng tôi thấy nó đã giúp ích cho việc thực hành của tôi rất nhiều. Học những điều khác biệt này từ các truyền thống khác nhau có thể hữu ích cho việc thực hành của chính chúng ta. Ngoài ra, khi chúng tôi đi du lịch đến các quốc gia Phật giáo khác, chúng tôi hiểu điều gì đó về truyền thống của họ, cách tụng kinh và lạy của họ. Chúng tôi biết nghi thức của họ.

Ví dụ, tôi vừa đến từ Singapore, nơi tôi đã giảng dạy ở ba ngôi chùa Nguyên Thủy. Tôi cũng đã dạy ở một ngôi chùa Trung Quốc. Tôi cảm thấy như ở nhà trong mỗi người trong số họ bởi vì tôi đã thực hiện một số khóa đào tạo theo mỗi truyền thống: để trở thành một tỳ kheo ni, tôi đã đến Đài Loan để đào tạo và một vài năm trước, theo yêu cầu của một trong những vị thầy Tây Tạng của tôi, tôi đã ở lại vài tuần. trong một tu viện ở Thái Lan. Tôi thấy điều đó rất hữu ích. Điều này giúp tôi thấy rằng tất cả các giáo lý đến từ Phật. Chúng tôi nghe, "Tất cả những lời dạy đến từ Phật vì vậy đừng chỉ trích bất kỳ truyền thống Phật giáo nào khác ”. Bạn nghe điều đó được nói trong giáo lý, nhưng sau đó bạn nghe điều gì bên ngoài giáo lý? “Những người này, họ không có cái nhìn đúng đắn,” và “Những người đó không theo dõi vinaya đúng." Kết luận duy nhất của tất cả những điều nói xấu này là, "Tôi là người duy nhất làm đúng!" Tưởng tượng rằng. Thật trùng hợp, chính tôi lại là người hoàn hảo, những người khác đều sai. Nó vẫn là đồ cũ.

Tôi thấy học hỏi từ các truyền thống khác nhau giúp tôi không rơi vào cái bẫy đó và có sự tôn trọng thực sự đối với các truyền thống khác nhau. Tôi thực sự tôn trọng Phật như một giáo viên rất khéo léo, người đã dạy những điều khác nhau - hoặc dạy cùng một điều theo những cách khác nhau - cho những người khác nhau tùy theo năng khiếu và sở trường của họ. Các Phật đã có thể dạy theo cách mà rất nhiều người khác nhau có thể tìm ra cách để thực hành những gì ông ấy nói. Anh ấy thật khéo léo làm sao! Vì chúng ta đang hướng đến Phật quả, chúng ta muốn trở thành những vị thầy khéo léo trong lĩnh vực khác để tiếp cận với càng nhiều chúng sinh càng tốt, vì vậy chúng ta sẽ phải học cách linh hoạt như thế này.

Khi tìm hiểu về các truyền thống khác, tôi không khuyến khích nhảy lung tung từ truyền thống này sang truyền thống khác. Tôi không khuyến khích bạn làm “thử mọi hương vị kem trong cửa hàng trước khi bạn ăn một món gì đó trong chuyến đi”, bởi vì điều đó không giúp bạn đi đến đâu. Nếu bạn đi từ giáo viên này sang giáo viên tiếp theo, và một truyền thống này đến truyền thống tiếp theo, và một thiền định tiếp theo thiền định mà không bám vào bất cứ thứ gì và đi sâu vào nó, bạn sẽ không đi đến đâu trong quá trình thực hành của mình. Nhưng một khi bạn đã thiết lập thực hành cơ bản của mình và có những người thầy mà bạn tin tưởng và chắc chắn về hướng đi của mình, thì bạn có thể “thêm sương mù” cho việc học hỏi từ các truyền thống Phật giáo khác. Điều này sẽ nâng cao thực hành của bạn và bạn sẽ đánh giá cao Phật như một giáo viên thực sự vĩ đại.

Vì vậy, đó chỉ là một vài ý tưởng về những gì tôi có. Hãy có một số câu hỏi và chia sẻ suy nghĩ của bạn.

Các câu hỏi và câu trả lời

Xuất gia đầy đủ và thực hành Pháp của một người

Câu hỏi (của một nữ giáo dân): Tôi thấy rất nhiều nữ tu phương Tây ở Ấn Độ ở đây và tôi tự hỏi cảm giác không được xuất gia đầy đủ như thế nào. Người phương Tây nghĩ rằng mọi người đều bình đẳng và nghĩ rằng điều quan trọng là tất cả mọi người đều phải bình đẳng truy cập đến các cơ hội khác nhau. Bạn cảm thấy thế nào khi ở trong một truyền thống mà bạn không có điều đó?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Cảm giác như thế nào khi trở thành một nữ tu theo truyền thống Tây Tạng, nơi bạn không có bằng truy cập để xuất gia đầy đủ? Trong những ngày đầu — tôi đang nói chuyện riêng ở đây — tôi thậm chí còn không hiểu rằng có những cấp độ phong chức khác nhau. Tôi đã lấy sramanerika thề theo truyền thống Tây Tạng và thời gian trôi qua, tôi biết rằng có một phong tục cao hơn dành cho phụ nữ nhưng dòng truyền thừa đã không đến Tây Tạng. Tôi muốn thực hành sâu hơn, vì vậy tôi đã cầu xin Đức Pháp Vương Đức Đạt Lai Lạt Ma xin phép đến Đài Loan và thọ Tỳ kheo ni thề. Anh ấy đã cho phép nên tôi đi và tôi đã lấy nó.

Trở thành một tỳ kheo ni là một bước tiến quan trọng đối với tôi. Nó đã biến đổi hoàn toàn việc luyện tập của tôi. Trước khi thọ Tỳ kheo ni thề, Tôi không biết nó sẽ có tác động mạnh mẽ đến việc luyện tập của tôi. Bạn có thể hiểu điều này chỉ sau khi bạn làm điều đó. Cách nó biến đổi việc luyện tập của tôi là nó khiến tôi lớn lên. Bạn lấy Tỳ kheo ni thề từ một dòng truyền thừa của các nữ tu và nhà sư đi ngược lại thời gian của Phật. Thông qua thực hành siêng năng của họ, họ đã được giữ cho truyền thống này tồn tại. Bạn cảm thấy như có một làn sóng đức hạnh lớn này và bạn vừa lao mình ngay trên đỉnh của nó và đang cưỡi trên nguồn năng lượng của hai mươi lăm trăm năm đức hạnh của các dân tộc khác. Rõ ràng là cơ hội của bạn để học và thực hành Pháp là do lòng tốt của tất cả những người xuất gia này đã đến trước bạn, và bạn cảm thấy, “Tôi thật may mắn làm sao.”

Sau đó, bạn bắt đầu nhận ra, "Nếu làn sóng đức hạnh lớn này tiếp tục, tôi phải đóng góp và biến điều đó thành hiện thực." Cho đến thời điểm đó, tôi có quan điểm làm bất cứ điều gì tôi có thể: Tôi nhận giáo lý, tôi xuất gia, tôi nắm lấy cơ hội. Tôi rất tập trung vào việc thực hành Pháp của mình và làm thế nào để thúc đẩy sự thực hành của chính tôi và tiến bộ trên con đường. Trở thành một tỳ kheo ni khiến tôi nhận ra rằng việc thực hành Pháp của tôi còn quan trọng hơn nhiều. Điều cần thiết là Pháp và tu viện dòng dõi tiếp tục tồn tại trên hành tinh này, trong thế giới này. Điều đó phụ thuộc vào việc có những người đã xuất gia đầy đủ. Tôi không thể chỉ ngồi lại và nghĩ rằng những người khác sẽ truyền bá Phật pháp cho các thế hệ tương lai. Tôi cũng có trách nhiệm truyền lại truyền thống này cho các thế hệ tương lai. Những người đã tốt bụng trao nó cho tôi có lẽ sẽ chết trước khi tôi làm vậy, và vì vậy ai đó đã phải giúp đỡ. Thích ca Phật không còn tồn tại trên Trái đất ngay bây giờ, vì vậy nó phụ thuộc vào sangha để bảo tồn những giáo lý quý giá này bằng cách nghiên cứu và thực hành chúng và chia sẻ chúng với những người khác. Tôi phải làm phần việc của mình để truyền Pháp cho các thế hệ tương lai.

Nếu tôi muốn giúp duy trì điều này, tôi phải cùng nhau hành động. Tôi không thể chỉ ngồi đây và nghĩ, "Pháp tu của tôi, thực hành Pháp của tôi, thực hành Pháp của tôi." Tôi phải nghĩ, “Tôi có thể làm gì cho sự tồn tại của Phật pháp trên thế giới?" Tất nhiên điều đó đòi hỏi phải nỗ lực trong việc thực hành Pháp của tôi, nhưng tôi cũng phải sử dụng việc thực hành Pháp của mình để làm cho truyền thống tiếp tục tồn tại trên hành tinh này để những người khác sẽ có được cơ hội như tôi đã có.

Trở thành một tỳ kheo ni khiến tôi lớn lên theo cách đó và chịu trách nhiệm. Nó khiến tôi luyện tập tốt hơn; nó khiến tôi tiếp cận với những người khác theo một cách khác. Nó khiến tôi trân trọng hơn những người thầy của mình và truyền thống. Nó khiến tôi bớt thu mình hơn nhiều. Nó có nhiều ảnh hưởng tốt mà tôi không nhận ra trước khi tôi thọ giới. Lý do của tôi để thọ giới Tỳ Kheo Ni không phải là lý do truy cập. Đó là, "Tôi muốn giữ những giới luật. Tôi muốn trau dồi khả năng tự kiềm chế hơn so với hiện tại tôi đang tu luyện, ”và giới luật giúp bạn trau dồi khả năng tự kiềm chế. Chúng hoạt động như một tấm gương để khiến bạn lưu tâm và nhận thức về thân hình, lời nói và tâm trí. Tôi muốn sự giúp đỡ mà giới luật đã cho tôi và đó là lý do tại sao tôi đã thọ giới.

Tôn trọng Tăng đoàn

Câu hỏi: Có rất nhiều người xuất gia, nhưng ngay cả như lời Ngài nói, chỉ một số người trong số họ đang thực hành đúng cách. Tôi thấy một số nhà sư đang đánh bạc nhưng tôi đã được dạy rằng bạn không nên nói xấu về Tăng đoàn. Là giáo dân, chúng ta phải nhìn vào sangha nhưng chúng ta gặp phải một số nữ tu giận dữ, những người đã đẩy chúng ta ra khỏi con đường để lấy một thứ gì đó. Làm thế nào để bạn có sự tôn trọng tối đa đối với Tam bảo và vẫn đối phó với tính nhân văn của sangha?

VTC: Ồ, vâng, tôi cũng gặp vấn đề đó. Điều quan trọng là phải tôn trọng Tam bảo; nhưng tu viện cộng đồng không phải là một trong những Tam bảo. Các tu viện cộng đồng là đại diện của Viên ngọc quý của Tăng đoàn. Viên ngọc quý của Tăng đoàn rằng chúng ta lánh nạn trong là bất kỳ ai đã nhận ra tánh không một cách trực tiếp. Đó là Tăng đoàn Ngọc đó là đối tượng của nơi ẩn náu. Các sangha cộng đồng đại diện cho điều đó. Chúng tôi được dạy để tôn trọng sangha cộng đồng và chúng tôi tạo ra nghiệp nếu chúng tôi không. Tuy nhiên, chúng ta thấy mọi người cư xử không đúng mực và chúng ta tạo ra những trạng thái tinh thần tiêu cực trong chúng ta. Hoặc nó có thể tạo ra mối quan tâm thực sự đối với sự tồn tại của Giáo Pháp. Bạn làm gì trong tình huống đó?

Tôi đã hỏi Ling Rinpoche câu hỏi đó nhiều năm trước. Điều tôi nhận ra là trong trường hợp của riêng tôi, với tư cách là một nữ tu mới, tôi muốn những hình mẫu để hướng tới. Tôi muốn những hình mẫu thực sự tốt, rõ ràng, hoàn hảo để noi theo. Tuy nhiên, những người xuất gia là những con người với những đặc điểm của con người, và tôi đã mong đợi những con người không hoàn hảo này trở nên hoàn hảo. Thậm chí nếu Phật xuất hiện như một con người, anh ấy có lẽ sẽ không thỏa mãn những gì tôi muốn với tư cách là một hình mẫu.

Điều tôi muốn là sự hoàn hảo và sự hoàn hảo có nghĩa là ai đó làm những gì tôi muốn họ làm! Đó là định nghĩa của sự hoàn hảo. Đó là một định nghĩa vô lý về sự hoàn hảo — chúng ta phải loại bỏ điều đó. Tại sao ai đó phải làm những gì tôi muốn họ làm và những gì tôi muốn họ trở thành biểu thị sự hoàn hảo? Đôi khi những gì tôi muốn mọi người trở nên vượt trội và tôi đã sai. Vì vậy, hãy bỏ ý tưởng đó về Tăng đoàn trở nên hoàn hảo. Thay vào đó, hãy nhận ra rằng Tăng đoàn các thành viên là những con người, giống như chúng ta. Họ đang làm tốt nhất có thể — họ đang cố gắng.

Nếu ai đó hành động kém, hãy coi đó như một chỉ dẫn cho bản thân về những điều không nên làm. Nếu bạn thấy ai đó đang tức giận hoặc bạn thấy ai đó đang đánh bạc, xem phim kung-fu hoặc chơi trò chơi điện tử — hãy làm những gì bạn không mong đợi sangha đang làm — hãy có lòng trắc ẩn với người đó. Sau đó, hãy nghĩ, "Tôi phải cẩn thận để không cư xử như vậy." Bằng cách này, hãy sử dụng nó như một bài học cho bản thân về những điều bạn không nên làm. Sau đó, nó trở nên khá hiệu quả bởi vì rất nhiều lần những thứ chúng ta chỉ trích lại là những thứ chúng ta cũng làm. Tôi thấy cách suy nghĩ này hữu ích để đối phó với nó.

Chính trực và quan tâm đến người khác

Có hai yếu tố tinh thần trong số mười một yếu tố tinh thần đạo đức quan trọng để có thể giữ giới luật và có khả năng đào tạo tốt. Hai người này là sự chính trực và biết quan tâm đến người khác.

Chính trực là từ bỏ những hành động tiêu cực bởi vì bạn tôn trọng bản thân là một hành giả và bạn tôn trọng Pháp mà bạn đang thực hành. Nó mang tính tự ám chỉ hơn: “Tôi là một người tu Pháp, tôi không muốn hành động như vậy”. Hoặc, “Tôi đang cố gắng trở nên chứng ngộ. Tôi không muốn vướng vào guồng quay tình cảm này ”. Bạn từ bỏ sự tiêu cực là do cảm giác về sự chính trực của bản thân, với cảm giác về giá trị của bản thân.

Yếu tố tinh thần thứ hai là sự cân nhắc dành cho người khác. Với điều này, chúng ta từ bỏ sự tiêu cực bởi vì chúng ta nhận ra rằng hành động của chúng ta ảnh hưởng đến chúng sinh khác. Khi bạn quan tâm đến sự tồn tại tổng thể của Pháp trên hành tinh này và bạn đang mặc áo cà sa, bạn nhận ra rằng một số người sẽ đánh giá giá trị của Pháp dựa trên cách bạn hành động với tư cách cá nhân. Tôi không nghĩ người khác đánh giá giá trị của Pháp dựa trên hành động của một cá nhân là đúng. Đó là một cách nhìn hạn hẹp, nhưng dù sao thì một số người vẫn làm như vậy. Hiểu rằng họ làm như vậy, tôi không muốn họ mất niềm tin vào Phật pháp vì điều đó gây tổn hại cho việc tu tập của họ. Tôi muốn tất cả chúng sinh trở nên giác ngộ. Tôi muốn mọi người cảm thấy hào hứng với việc thực hành Pháp, vì vậy tôi không muốn làm bất cứ điều gì khiến ai đó mất niềm tin, chán nản hoặc mất tự tin. Vì lý do đó tôi phải kiềm chế thân hình, lời nói, và tâm trí không làm những điều tiêu cực bởi vì nếu tôi không làm vậy, tôi có thể làm điều gì đó làm tổn hại đến việc thực hành của người khác. Vì vậy, cả tính chính trực và sự quan tâm đến người khác đều quan trọng để giữ giới luật và cư xử đúng mực.

Thật tốt khi ghi nhớ hai điều này và suy nghĩ về cách hành vi của chúng ta tác động đến người khác. Suy nghĩ về điều này khiến chúng tôi dừng lại. Tôi có thể cảm thấy không sao khi đi xem phim và tôi có thể không có suy nghĩ tiêu cực khi xem phim, nhưng những người khác sẽ xem tôi như một sangha thành viên trong phim và điều đó sẽ không khơi dậy niềm tin trong họ. Họ sẽ mất niềm tin, và có thể bộ phim có thể ảnh hưởng xấu đến trạng thái tinh thần của tôi. Xem phim sex và bạo lực trong phim không tốt cho tôi nếu tôi đang cố gắng sống độc thân và bình yên. Vì vậy, tốt hơn hết tôi không nên đi xem phim vì lợi ích của việc thực hành Pháp của riêng tôi.

Họ nói rằng hãy sao chép hành vi tốt của sangha, tôn trọng điều đó. Đừng sao chép hành vi tiêu cực. Các Phật khuyến nghị rằng thay vì tập trung vào những gì người khác làm và chưa hoàn tác mà chúng ta trở nên lưu tâm đến những gì chúng ta làm và bỏ hoàn tác.

Nói chung, bất cứ khi nào ai đó làm điều gì đó có hại hoặc gây tổn hại, bạn có thể nhận xét về hành vi đó và nói rằng hành vi đó là không phù hợp, nhưng đừng chỉ trích người thực hiện hành vi đó. Người đó có Phật bản chất, vì vậy chúng ta không thể nói người đó là xấu xa. Nhưng chúng ta có thể nói, "Hành vi đó không hữu ích, hành vi đó gây tổn hại." Bằng cách đó, đừng để tâm trí của bạn tức giận hoặc thất vọng.

Khi tôi xuất gia, tôi rất kính trọng sangha và tôi thực sự muốn xuất gia và trở thành giống như họ. Cùng lúc tôi xuất gia, có một người Tây Tạng. thầy tu và một nữ tu người phương Tây, cả hai người mà tôi đều kính trọng, người đã yêu. Họ đã cởi áo và kết hôn. Tôi chưa bao giờ nghĩ rằng ai đó sẽ làm điều này, bởi vì theo quan điểm của tôi, nếu bạn có nghiệp để trở thành người xuất gia, tại sao trên thế giới này bạn lại từ bỏ nó để kết hôn?

Chứng kiến ​​điều này xảy ra với hai người mà tôi rất kính trọng đã làm tôi sợ hãi vì tôi nhận ra liệu tâm trí của họ có thể bị chế ngự bởi tập tin đính kèm do tiêu cực trước đó nghiệp, thì tâm trí của tôi cũng có thể như vậy. Vì vậy, tốt hơn hết tôi nên hết sức cẩn thận với những gì đang diễn ra trong tâm trí mình và liên tục áp dụng các loại thuốc giải độc cho bất kỳ loại hấp dẫn tình cảm hoặc tình cảm lãng mạn nào mà tôi dành cho người khác. Nếu tôi không, một số nghiệp có thể chín muồi và đưa tôi đến một hướng mà tôi không muốn đi vào vì tâm trí tôi đang rối bời. Nhìn thấy điều đó xảy ra với họ, tôi bắt đầu lễ lạy rất nhiều và thú nhận bất cứ điều gì mà tôi đã làm trong kiếp trước có thể chín muồi trong tôi phá vỡ lời thề hoặc muốn trả lại họ. Tôi không muốn tạo ra nó nghiệp một lần nữa và tôi không muốn mất chức. Tôi đã làm rất nhiều thanh lọc vì điều đó và tôi cũng đã, và vẫn đang cầu nguyện rất mạnh mẽ để giữ cho việc xuất gia của tôi được thanh tịnh và được xuất gia trở lại trong những kiếp sau của tôi. Thực hiện các lễ lạy, xưng tội và thực hiện những nguyện vọng đó đã giúp tôi.

Lấy những hành vi sai trái của người khác làm ví dụ về những điều cần thanh lọc trong bản thân bạn. Ai biết gì nghiệp chúng ta có từ kiếp trước? Không có lý do gì để tự mãn hay tự mãn, "Ồ, điều đó không bao giờ có thể xảy ra với tôi." Bởi vì ngay khi bạn nghĩ, “Tâm trí tôi không bao giờ có thể bị ảnh hưởng bởi loại tập tin đính kèm, hoặc ghen tị, hoặc sự tức giận, ”Một cái gì đó xảy ra và bạn làm. Khi chúng ta tự mãn, nó sẽ đập ngay vào mặt bạn! Đó là lý do tại sao tốt hơn là không trở nên tự mãn.

Nhận xét từ khán giả: Bạn đang nói về Tăng đoàn. Tôi vừa trải qua bốn hoặc năm tháng ở Dehradun, và bạn đã có 2500 Tăng đoàn tất cả trong đó cùng nhau. Một số giáo dân kinh hoàng với hành vi của một số nhà sư. Tôi nghĩ, “Hãy nghĩ về điều này. Hầu hết họ là con trai. Họ là những cậu bé từ mười lăm đến hai lăm tuổi. ” Nó gần giống như một trường nam sinh khổng lồ. Nhiều người trong số các nhà sư chỉ mới bắt đầu đào tạo của họ. Họ có nghiệp mặc áo choàng vào, nhưng nó không có nghĩa là họ có một tu viện giáo dục chưa. Đó là lý do tại sao họ ở đó, để được học hành.

Một số nữ tu cũng nghịch ngợm như vậy. Lúc đầu tôi cũng kinh hoàng. Tôi chỉ như thể, "Ồ, tôi không thể tin rằng họ đang làm điều này! Họ đang ngủ gục trên lưng nhau. Đây là một tình huống khó tin và họ thậm chí không đánh giá cao nó ”. Bạn phải học cách không phán xét họ và vì có những điều tôi đã làm chỉ là nghịch ngợm khi tôi còn nhỏ. Khi tôi suy nghĩ nhiều hơn về nó, tôi nhận ra rằng họ có nghiệp ở đây và nghe những lời dạy này. Tôi không biết quả báo sâu xa của việc họ đến đây và nghe những lời dạy, nhưng họ chắc chắn sẽ tốt. Tôi phải vui mừng về điều đó. Và tôi phải cẩn thận rằng tôi cũng sử dụng cơ hội này một cách khôn ngoan và không lãng phí nó.

Chúng tôi đã lấy bồ tát lời thề ba đến bốn lần một ngày, và có lần ai đó nói với tôi, "Tại sao tôi phải tốt với anh ấy, anh ấy không tốt với tôi cho lắm." Vào thời điểm đó, anh ấy đã quá tức giận để nghe bất kỳ lời khuyên nào, vì vậy tôi nghĩ, “Chúng ta là con người. Hãy có lòng trắc ẩn. ” Có lòng trắc ẩn và tâm bồ đề cho đồng nghiệp của chúng tôi Tăng đoàn có thể khó, nhưng đó là điều chúng ta phải luyện tập.

VTC: Cảm ơn bạn đã chia sẻ đó.

Cho và nhận lời khuyên một cách khéo léo

Câu hỏi: Tôi có một câu hỏi về sự cân bằng giữa làm việc theo ý mình và trách nhiệm giải quyết mọi việc với mọi người.

VTC: Câu hỏi đặt ra là, khi bạn đang sống trong một cộng đồng, điều quan trọng là bạn phải tự khắc phục khi thấy mọi người có hành vi sai trái. Nhưng bạn nói điều gì với người đó vào thời điểm nào? Bạn có thể làm việc theo ý mình và cho qua, nhưng người đó vẫn thực hiện hành vi đó không có lợi cho họ và không có lợi cho cộng đồng. Tuy nhiên, điều gì sẽ xảy ra nếu bạn không khéo léo và sự tức giận xuất hiện trong tâm trí của riêng bạn? Sau đó, nếu bạn nói điều gì đó với họ, điều đó không khéo léo và họ sẽ tức giận hơn và điều đó làm xáo trộn cộng đồng.

Khi chúng ta sống trong cộng đồng, điều quan trọng là phải có một số điều rõ ràng trong tâm trí của chúng ta. Thứ nhất: chúng tôi ở đây để đào tạo — đó là mục đích của chúng tôi. Chúng tôi ở đây để đào tạo, không phải để đạt được những gì chúng tôi muốn. Mục đích của tôi là rèn luyện trí óc, đó là lý do tại sao tôi ở đây. Thứ hai, tất cả chúng ta đang rèn luyện trí óc của mình và tất cả chúng ta đang cố gắng giúp đỡ lẫn nhau.

Cách thức Phật thiết lập sangha do chúng tôi khuyên nhủ nhau. Nhưng khuyên nhủ không có nghĩa là mắng mỏ; nó không có nghĩa là chúng ta la hét và hét vào mặt ai đó khi họ làm sai điều gì đó. Nó có nghĩa là học cách nói chuyện với họ để họ có thể hiểu được tác động của hành động của họ đối với bản thân và những người khác. Điều quan trọng là chúng ta không chỉ học cách đưa ra lời khuyên mà còn nhận được lời khuyên. Điều này là cần thiết trong tu viện cộng đồng. Trong một số tu viện nghi lễ, lời khuyên nhủ đóng vai trò then chốt.

Bạn khuyên ai đó như thế nào và nếu bạn khuyên nhủ ai đó thì tùy thuộc vào nhiều trường hợp khác nhau. Một là trạng thái tâm trí của chính bạn. Nếu tâm trí của bạn đang tức giận, khó chịu và chỉ trích, thì chắc chắn những lời nói ra khỏi miệng của bạn có thể không được khéo léo cho lắm và người khác sẽ không thể nghe thấy. Vì vậy, bạn phải làm việc với tâm trí của bạn. Nhưng đôi khi bạn không thể hoàn toàn điều phục tâm trí của mình trước khi bạn nói điều gì đó với ai đó. Đôi khi tình huống xảy ra căng thẳng hoặc hiểu lầm phải được xử lý ngay lập tức. Trong trường hợp đó, bạn phải làm tốt nhất có thể. Nói rõ ràng và tử tế nhất có thể, không phóng đại những gì họ đã làm hoặc đổ lỗi cho họ.

Một cách để nói là nói, “Khi bạn làm điều này, tôi không biết đây có phải là động lực của bạn hay không và tôi không biết đây có phải là ý của bạn hay không, nhưng đây là cách tôi nhận thức về nó. Điều này đang gây ra một số đau khổ trong tâm trí tôi, vì vậy tôi muốn nói về nó. " Điều này hoạt động tốt hơn nhiều so với việc nói, "Bạn đang làm điều này và bạn có động cơ không tốt - hãy dừng nó lại!" Thay vào đó, hãy nói: “Tôi không biết động lực của bạn là gì” —đúng là, chúng tôi không biết động lực của họ. “Tôi không biết động lực của bạn là gì, nhưng tâm trí tôi đang nghĩ ra một câu chuyện về nó. Câu chuyện đó khiến tôi đau khổ và mất cân bằng. Tôi nghĩ sẽ rất hữu ích nếu nói về điều đó với bạn. ” Bạn có thể tiếp cận nó theo cách đó. Nhưng nếu bạn làm điều đó, bạn phải sẵn sàng lắng nghe ai đó. Tâm trí của bạn có thể không hoàn toàn thoát khỏi sự tức giận, nhưng bạn phải sẵn sàng lắng nghe — và lắng nghe từ trái tim mình, không chỉ lắng nghe bằng tai.

Bạn có khuyên nhủ mọi người hay không cũng phụ thuộc vào mối quan hệ của bạn với họ. Nếu người đó tôn trọng bạn, bạn sẽ dễ dàng khuyên nhủ họ hơn nhiều. Trong khi nếu người đó không tôn trọng bạn, bạn có thể nói những lời tương tự như người nào đó mà họ tôn trọng, nhưng họ sẽ không lắng nghe. Đó là lỗi từ phía họ, nhưng con người chúng ta là như vậy. Chúng ta thường nhìn vào người đưa tin nhiều hơn là tin nhắn và chúng ta thua cuộc.

Đôi khi bạn phải xem liệu bạn có phải là người thích hợp để nói điều gì đó hay không. Có lẽ những người khác trong cộng đồng đang gặp vấn đề tương tự và sẽ tốt hơn nếu ai đó nói điều đó. Một điều khác là kiểm tra khi bạn nói chuyện với họ. Trong một số tình huống, tốt hơn hết là bạn nên đến gặp riêng người đó và nói chuyện riêng về khó khăn. Trong các tình huống khác, tốt hơn nên thực hiện nó như một phần của cuộc thảo luận nhóm.

Ví dụ, đôi khi có thể thiếu rõ ràng về một hành vi cụ thể bởi vì trong tu viện, chúng tôi có các quy tắc dành riêng cho tu viện của chúng tôi mà không có trong giới luật. Thậm chí có thể thiếu sự rõ ràng về cách giữ giới luật. Nếu cộng đồng có các cuộc họp thường xuyên, bạn có thể mang theo nghi ngờ lên. Ở đây bạn sẽ đề cập đến nó để tham chiếu đến hành vi, không liên quan đến con người. Bạn nói, “Cộng đồng của chúng tôi đã đồng ý không làm như vậy và như vậy. Việc thực hiện hành vi XYZ có nằm trong phạm vi đó không? ” Bạn nói về hành vi đó và hy vọng người đang thực hiện hành vi đó sẽ nhận thấy rằng đó là hành vi mà họ làm. Đó thường có thể là một môi trường tốt hơn để họ nghe thấy lời khuyên, họ không cảm thấy rằng họ đang bị đặt đúng chỗ và bị chỉ định.

At Tu viện Sravasti chúng tôi có các cuộc họp cộng đồng mười ngày hoặc hai tuần. chúng tôi suy nghĩ ngay từ đầu và thiết lập động lực của chúng tôi. Sau đó, chúng tôi bắt đầu bằng phần đăng ký trong đó mọi người lần lượt nói chuyện và nói về những gì đang diễn ra đối với họ trong thực tế của riêng họ kể từ cuộc họp cộng đồng lần trước. Chúng tôi nhận thấy điều đó rất hữu ích trong việc tạo ra sự hòa hợp cộng đồng và ngăn mọi người cầm giữ đồ đạc.

Tại một cuộc họp, một nữ tu nói, "Tôi đã có rất nhiều sự tức giận đến vào tuần trước, và tôi biết một số bạn đã ở đầu bên kia của tôi sự tức giận. Tôi xin lỗi và tôi đang cố gắng làm việc với sự tức giận tốt nhất có thể. ” Khi cô ấy sở hữu nó và thừa nhận rằng cô ấy đã tức giận, tất cả những người khác từng trải qua cô ấy sự tức giận không cần phải nói bất cứ điều gì với cô ấy. Họ không muốn nói, “Bạn đã làm tổn thương cảm xúc của tôi. Bạn đã đổ lỗi cho tôi vì điều gì đó mà tôi đã không làm ”. Không ai nói, "Làm thế nào bạn dám nói chuyện với tôi theo cách xúc phạm." Họ không cảm thấy cần phải nói những điều như vậy với cô ấy vì cô ấy đã tự mình làm chủ. Việc làm đó của cô ấy đã hoàn toàn khiến tình hình bị khuếch tán. Thay vào đó, các thành viên khác của cộng đồng hỏi họ có thể làm gì để giúp cô ấy.

Sẽ rất hữu ích khi bạn đang sống trong một cộng đồng để có thể nói về bất kỳ vấn đề nào bạn đang gặp phải. Ai đó có thể cảm thấy thất vọng hoặc chán nản hoặc họ có thể cảm thấy căng thẳng. Khi họ cởi mở và chia sẻ những gì đang diễn ra bên trong họ, cả cộng đồng sẽ nói: “Chúng tôi có thể làm gì để giúp bạn? Nếu bạn thực sự mệt mỏi và kiệt sức và đó là lý do tại sao bạn chưa đến thiền định , làm thế nào chúng tôi có thể giúp bạn để bạn ngủ đủ giấc hoặc để bạn không cảm thấy quá căng thẳng? ”

Cả cộng đồng muốn giúp đỡ để hỗ trợ người đó. Bằng cách đó, thay vì mắng mỏ và đổ lỗi khiến người khác trở nên nổi loạn, bất bình và chống đối, bạn tạo ra một môi trường mà mọi người muốn hỗ trợ lẫn nhau. Nếu bạn giải thích liên tục và nhất quán lý do tại sao chúng tôi có các quy tắc khác nhau và điều đó mang lại lợi ích như thế nào cho việc thực hành của chúng tôi, mọi người sẽ hiểu tại sao cộng đồng thực hiện mọi việc theo một cách nhất định. Bạn cho họ biết rằng nếu họ gặp khó khăn khi làm theo điều gì đó, họ nên cho chúng tôi biết và chúng tôi sẽ hỗ trợ họ để có thể tìm ra giải pháp.

Tính minh bạch trong cộng đồng

Để người khác ủng hộ mình, chúng ta phải sẵn sàng cởi mở và thừa nhận vấn đề của mình cũng như thừa nhận lỗi của mình. Đây là điều quan trọng cần làm. Tôi nhận ra sau nhiều năm không làm điều đó, rằng tôi không biết nhận lỗi của mình với người khác vì tôi nghĩ rằng tôi là một nữ tu mà tôi không nên có! Vì vậy, tôi vắt óc suy nghĩ, “Tôi phải trở thành một nữ tu hoàn hảo này để tôi không thể để người khác biết tôi có vấn đề và nghi ngờ. Tôi không thể nói về sự bất an của mình, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Vì tôi là một nữ tu, tôi chỉ nên nhìn tốt với người khác, và họ có thể mất niềm tin nếu tôi nói về những điều này. ”

Điều đó đã tạo ra rất nhiều căng thẳng bên trong bởi vì tôi đang cố gắng trở thành hình ảnh một nữ tu hoàn hảo của mình, điều đó là vô ích. Chúng tôi là những gì chúng tôi đang có, và chúng tôi cố gắng cải thiện từ đó. Để làm được điều đó, tôi thấy thật hữu ích khi thừa nhận những khiếm khuyết của bản thân — nếu tôi đang đấu tranh với điều gì đó, tất nhiên phải nói điều đó trong một tình huống thích hợp và với những người thích hợp. Ví dụ, để nói trong một cuộc họp cộng đồng, “Tôi đang đấu tranh với điều này hoặc điều kia hoặc điều khác,” hoặc, “Tôi đã hơi chán nản,” hoặc “Tôi đã không còn tốt nữa,” hoặc, “Công việc của tôi đang diễn ra tốt đẹp và tôi đã có một tâm trí thực sự hạnh phúc. ” Khi chia sẻ điều đó với người khác, chúng ta trở thành những con người thực sự thay vì cố gắng khoác lên mình một hình ảnh giả tạo.

Trong các cuộc họp cộng đồng của chúng tôi, ai đó có thể nói về những khó khăn và lỗi lầm của họ trong vòng ba hoặc bốn phút mà mỗi người phải chia sẻ họ đã trải qua như thế nào. Chúng tôi không rên rỉ và rên rỉ hoặc cố gắng kéo cộng đồng vào bộ phim truyền hình nhỏ của riêng chúng tôi. Nếu mọi người có xu hướng đó, đừng để họ làm điều đó. Nó không hữu ích cho họ hoặc cho những người khác. Nhưng nếu bạn chỉ nói chuyện trong vài phút và thậm chí có thể yêu cầu sự giúp đỡ, thì bạn cũng sẽ học được cách nhận sự giúp đỡ của người khác. Tương tự, bạn sẽ học cách hỗ trợ khi người khác yêu cầu.

Đôi khi chúng ta không nhìn thấy vấn đề và lỗi của chính mình, và trong một cuộc họp cộng đồng, ai đó sẽ nói, “Khi chúng tôi làm việc ở đây hoặc tuần trước, bạn đã nói xyz với tôi và điều đó thực sự khiến tôi sửng sốt. Tôi không hiểu bạn đến từ đâu khi bạn nói điều đó. " Sau đó, người kia giải thích và nếu cần, bạn có thể nói về điều đó trước sự chứng kiến ​​của những người còn lại trong cộng đồng, điều này đôi khi tốt vì mọi người cẩn thận hơn với bài phát biểu của mình khi những người khác đang lắng nghe. Khi những người khác xung quanh bạn không đóng kịch, bạn sẽ cố gắng và thể hiện bản thân tốt hơn.

Có thể ai đó đang làm điều gì đó không hữu ích và đôi khi bạn phải gõ nhẹ vào vai họ và nói, “Làm như vậy không có lợi”. Tôi đã làm điều đó. Tại Tu viện Sravasti, mọi người lấy tám giới luật trong một khoảng thời gian trước khi họ xuất gia. Một người phụ nữ đã lấy tám giới luật, và đôi khi cô ấy vỗ vai một người đàn ông trong cộng đồng chỉ một cách thân thiện chứ không phải một cách tình dục. Tuy nhiên, vào một ngày nọ, tôi phải nói với cô ấy rằng: “Không thích hợp cho một người được đào tạo để trở thành một nữ tu sĩ lại chạm vào một người đàn ông như vậy, ngay cả một cách thân thiện”. Cô ấy nói, “Ồ! Tôi cảm thấy như anh ấy là anh trai của tôi, nhưng bạn đã đúng. Tôi sẽ không làm như vậy nữa ”. Và nó đã được hoàn thành. Đó là điều mà cô ấy thậm chí không nghĩ ra để làm. Những điều này là cách để giúp đỡ mọi người.

Khi những người khác là cấp cao của chúng ta cố gắng chỉ ra mọi thứ cho chúng ta, chúng ta hãy 'cố gắng tiếp thu thay vì phòng thủ, bắt bẻ, "Tại sao bạn lại nói với tôi ?!" Ngay sau khi chúng tôi nhận được phòng thủ và súng trường, điều gì đang xảy ra? Cái tôi ở đó, phải không? Một phần trong quá trình đào tạo của chúng tôi là đặt hai lòng bàn tay vào nhau và nói: “Cảm ơn” khi mọi người phản hồi cho chúng tôi. Đó là điều cuối cùng mà bản ngã muốn làm, đó là lý do tại sao làm điều đó là tốt.

Sợ bị chỉ trích

Câu hỏi: Luôn có rất nhiều lời bàn tán về thuốc giải độc sự tức giận và tập tin đính kèm, bạn sẽ nói điều gì là liều thuốc giải độc cho nỗi sợ hãi, đặc biệt là nỗi sợ bị chỉ trích và bị từ chối?

VTC: Sợ bị chỉ trích và bị từ chối. Có ai khác có vấn đề đó không? Tôi nghĩ rằng đó là một vấn đề phổ quát. Tất cả chúng ta đều sợ những lời chỉ trích và từ chối. Tôi thấy thật hữu ích khi lắng nghe những lời chỉ trích của mọi người với một tâm hồn cởi mở. Đừng lắng nghe giọng nói của họ, đừng lắng nghe âm lượng của giọng nói. Lắng nghe nội dung của những gì họ đang nói. Sau đó, đánh giá nó và tự hỏi bản thân, “Tôi đã làm điều đó? Điều đó áp dụng cho tôi như thế nào? ” Nếu nó áp dụng cho chúng ta, hãy thừa nhận, “Những gì người đó nói là đúng, tôi là người cẩu thả trong lĩnh vực này. Cảm ơn bạn đã chỉ ra điều đó cho tôi. ”

Chúng ta không phải xấu hổ vì ai đó đã thấy lỗi của chúng ta, bởi vì bạn biết không? Mọi người đều thấy lỗi của chúng tôi. Giả vờ rằng chúng ta không có chúng chỉ đang tự đánh lừa bản thân. Nó giống như nói, “Tôi không có mũi. Thực sự, tôi không có đầu mũi to ”. Mọi người đều nhìn thấy chiếc mũi to của chúng tôi, vậy tại sao lại phủ nhận nó? Khi ai đó chỉ ra lỗi và họ nói đúng, thì bạn sẽ nhận ra, “Không có nghĩa là tôi là người xấu. Nó không có ý nghĩa gì ngoại trừ việc tôi có phẩm chất này hoặc đã thực hiện hành động đó. Tôi biết điều đó, và vì vậy tôi cần phải cảnh giác hơn một chút và cố gắng làm điều gì đó để giải quyết vấn đề đó ”.

Mặt khác, nếu ai đó chỉ trích chúng ta về một điều gì đó hoàn toàn không hợp lý, điều gì đó mà chúng ta đã không làm, thì họ đang hiểu lầm. Hoặc có lẽ những lời chỉ trích của người đó là chính đáng, nhưng thay vì nhận xét về hành vi, họ làm chúng ta rác rưởi như một con người. Trong trường hợp ai đó chỉ trích chúng ta vì điều gì đó không phù hợp, hãy nghĩ, “Nó không phù hợp với tôi, vì vậy tôi không cần phải buồn về điều đó. Tôi sẽ giải thích tình hình cho người này và cung cấp thêm cho họ một số thông tin về những gì tôi đang làm, lý do tôi làm và suy nghĩ của tôi. Nếu họ có thông tin đó, có lẽ họ sẽ ổn định ”. Vì vậy, chúng tôi cố gắng làm điều đó.

Nếu người đó vẫn tiếp tục nói một cách thô lỗ và thiếu cân nhắc với chúng ta, thì hãy nghĩ rằng, "Đây là một phần của bồ tát tập huấn. Nếu tôi sắp trở thành một Phật, Tôi phải làm quen với việc mọi người chỉ trích tôi. Điều này sẽ khiến tôi mạnh mẽ hơn, bởi vì nếu tôi muốn mang lại lợi ích cho chúng sinh, tôi sẽ phải quen với việc họ chỉ trích tôi. ” Đó là sự thật, phải không? Để giúp đỡ chúng sinh, ngay cả Phật đã phải hứng chịu rất nhiều lời chỉ trích.

Sau đó, hãy nghĩ, “Người này đang chỉ trích tôi, tôi sẽ tiếp nhận nó. Đó là kết quả của sự tiêu cực của chính tôi nghiệp dù sao." Nếu chúng tôi có lỗi đó, chúng tôi nên sửa nó. Nếu chúng ta không có lỗi đó thì phải làm sao? Đó là chuyện của người đó và nếu chúng tôi có thể giúp đỡ để đảm bảo sự tức giận, làm điều đó; nhưng nếu chúng ta không thể, phải làm gì? Sau đó, hãy nghĩ, “

Để giúp đỡ chúng sinh, chúng ta phải quen với việc họ chỉ trích chúng ta. Hãy suy nghĩ về nó: Một số người có chỉ trích giáo viên của bạn không? Hãy nhìn vào Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma. Có một số người chỉ trích anh ta? Oh bạn cá! Chính quyền Bắc Kinh nói rất nhiều điều khủng khiếp, và ngay cả trong cộng đồng người Tây Tạng, người ta cũng nói: “Vâng, vâng” với Đức Pháp Vương, và sau đó làm bất cứ điều gì họ muốn. Mọi người hành động theo đủ mọi cách với Đức Ngài. Không phải ai cũng yêu quý và tôn trọng anh ấy và làm theo hướng dẫn của anh ấy.

Đức Ngài có chán nản không? Anh ta ngồi đó và cảm thấy có lỗi với chính mình? Không. Anh ấy biết mình đang làm gì và anh ấy có thái độ có lợi nên anh ấy vẫn tiếp tục. Khi tôi bị chỉ trích và cảm thấy bất công, tôi nhớ rằng mọi người chỉ trích ngay cả Đức Ngài. Tất nhiên, nếu họ định chỉ trích Đức Ngài, họ sẽ chỉ trích tôi. Tôi còn nhiều lỗi hơn cả Đức Ngài! Tất nhiên họ sẽ chỉ trích tôi! Có gì đáng ngạc nhiên về điều đó? Nhưng, giống như việc Đức Ngài tiếp tục đi theo hướng thiện của mình bất chấp những lời chỉ trích, tôi cũng phải làm như vậy. Nếu tôi chắc chắn rằng động cơ và hành động của tôi là tích cực, nhưng ai đó vẫn còn giận tôi, tôi nói, “Bạn nói đúng, tôi đang làm điều đó. Tôi không thể ngăn bạn phát điên vì điều đó. Tôi không thể ngăn cản nỗi đau khổ của bạn, và tôi xin lỗi vì bạn đang đau khổ, nhưng tôi sẽ tiếp tục với những gì tôi đang làm vì trong mắt tôi nó có lợi cho người khác về lâu dài ”.

Chúng ta sẽ kết thúc ngay bây giờ. Hãy ngồi yên lặng trong vài phút. Tôi gọi đây là “tiêu hóa thiền định. ” Hãy suy nghĩ về những gì chúng ta đã nói và ghi nhớ một số điểm để bạn có thể mang chúng về nhà và tiếp tục suy ngẫm và ghi nhớ chúng.

Cống hiến

Sau đó, hãy vui mừng vì chúng ta đã có thể trải qua buổi sáng theo cách này. Hãy vui mừng về công đức chúng tôi đã tạo ra và công đức mà mọi người ở đây đã tạo ra. Hãy vui mừng trước sự tốt đẹp trên thế giới và công đức của tất cả chúng sinh: bất cứ thực hành nào họ đang làm, cách họ đang rèn luyện tâm trí của họ, lòng tốt mà họ đang mở rộng cho người khác. Hãy vui mừng trong tất cả và cống hiến tất cả cho sự giác ngộ hoàn toàn.

Cảm ơn bạn. Tôi thực sự muốn gửi lời chúc mừng đến những gì bạn đang làm khi bắt đầu Thösamling. Điều quan trọng là phải có một cộng đồng nữ tu và để các nữ tu được giáo dục tốt và là một tấm gương tốt.