Tâm trí và sự từ bỏ

Tâm trí và sự từ bỏ

Từ ngày 17 đến ngày 25 tháng 2006 năm XNUMX, lúc Tu viện Sravasti, Geshe Jampa Tegchok đã dạy trên Một vòng hoa tư vấn quý giá cho một vị vua bởi Nagarjuna. Hòa thượng Thubten Chodron đã bổ sung những lời dạy này bằng cách đưa ra lời bình luận và lý lịch.

  • Hai bản chất của tâm trí
  • Phương thức tồn tại sâu sắc hơn cuối cùng của tâm trí
  • Sự trống rỗng của tất cả hiện tượng
  • Các vấn đề về sự thiếu hiểu biết của bản thân, những suy nghĩ và phiền não của bản thân, những hành động và tác động của chúng
  • Sáu cõi trong thế giới quan Phật giáo
  • Tái chế không kiểm soát trong vòng luân hồi
  • Từ bỏ tâm trí bất mãn
  • Sản phẩm quyết tâm được tự do của "hạnh phúc cấp thấp"

Vòng hoa quý 02 (tải về)

Thiết lập động lực: cuộc sống quý giá của con người, tâm bồ đề và quyết tâm đạt được Phật quả

Chúng ta hãy trau dồi động lực của chúng ta. Như Khensur Rinpoche đã nói hôm qua, hãy suy ngẫm xem số lượng chúng sinh có mạng sống quý giá là ít như thế nào. Hãy nghĩ đến tất cả chúng sinh đang ở trong địa ngục bất hạnh, nhiều đến mức khiến cho số lượng ngạ quỷ trông rất ít, hầu như không tồn tại. Và số lượng quỷ đói thực tế đáng kinh ngạc khiến số lượng động vật trông rất nhỏ. Và sau đó, rất nhiều động vật và côn trùng và số lượng các loài sinh vật khác nhau khiến cho số lượng mạng sống của con người dường như nhỏ bé vô cùng. Và không phải ai có kiếp người cũng có kiếp người quý giá có cơ hội thực hành Pháp. Hãy nghĩ về tất cả những điều mà những người chúng ta biết và những người chúng ta không biết đang làm vào chính thời điểm này; cách họ sử dụng mạng sống quý giá của họ; chạy ở đây, chạy ở đó, sống tự động; những lời nói có hại tự động thốt ra từ miệng họ; đôi khi là những động cơ luẩn quẩn đối với nhau, tham lam lạ thường.

Và mặc dù chúng ta có một kiếp người quý giá với cơ hội gặp gỡ và thực hành Pháp, tâm chúng ta cũng thường ở trong trạng thái rất xa rời đó, đầy rẫy những tiêu cực, hết cái này đến cái khác. Và ngay bây giờ ngồi ở đây, trong hội trường này có một chút sáng tỏ trong tâm trí của chúng tôi; đủ rõ ràng để có được chính mình ở đây và muốn nghe Pháp. Vì vậy, một chút rõ ràng mà chúng ta có trong tâm trí của mình; không phải luôn luôn nhưng ngay bây giờ, là rất quý giá. Và vì vậy điều quan trọng là chúng ta phải thực sự nuôi dưỡng và trân trọng nó và cố gắng nâng tầm nó lên. Và vì vậy chúng tôi làm điều đó bằng cách học Phậtnhững lời dạy của chúng suy ngẫm về chúng, thiền định về chúng và áp dụng chúng vào thực hành. Và chúng ta hãy làm điều đó không chỉ vì lợi ích của chúng ta mà còn nhớ lại số lượng đáng kinh ngạc của những chúng sinh khác được sinh ra trong tất cả các cảnh giới và dạng sống khác nhau đã đối xử tốt với chúng ta trong quá khứ, những người muốn được hạnh phúc và thoát khỏi đau khổ giống như chúng ta . Và hãy tạo ra ý định vị tha cao cả về tâm bồ đề; mong muốn trở thành những vị Phật để đem lại lợi ích tốt nhất cho họ. Và thực sự nghĩ rằng bất cứ điều gì cần thiết, bất cứ điều gì tôi phải trải qua để hiện thực hóa Phật tính, tôi sẽ làm điều đó. Tôi sẽ không từ bỏ một phần nào, bởi vì đó là điều thực sự có ích trong cuộc sống của tôi.

Bản chất của tâm trí và bản chất của luân hồi

Vì vậy, tôi muốn tiếp tục từ nơi chúng ta đã ở ngày hôm qua. Tôi đã nói một chút về tâm trí và mối quan hệ của tâm trí với thân hình và sau đó luân hồi là gì. Vì vậy, chúng tôi chỉ đi vào toàn bộ chủ đề đó, luân hồi là gì. Hãy sao lưu một chút và quay trở lại tâm trí một lần nữa. Vì vậy, tâm trí có hai bản tính; thực ra mọi hiện tượng đều có hai bản chất; bản chất thông thường của nó và bản chất cuối cùng. Vì vậy, bản chất quy ước của tâm trí là sự sáng suốt và nhận thức. Đôi khi độ rõ được dịch là độ sáng; đó là cùng một từ tiếng Tây Tạng. Vì vậy, đó là bản chất thông thường của nó. Vì vậy, tâm trí có thể được ví như nước trong; hoàn toàn trong, không màu. Bây giờ nếu bạn lấy một ít chất bẩn và ném nó vào nước, bản thân nước vẫn tinh khiết nhưng nó sẽ bị trộn lẫn với chất bẩn. Vì vậy, chất bẩn là chất gây ô nhiễm nhưng chất bẩn không phải là bản chất của nước. Đôi khi có rất nhiều chất bẩn và chúng ta lắc thùng chứa để chất bẩn bám hết vào nước; không rõ ràng. Đôi khi chúng ta giữ yên bình chứa và chất bẩn bắt đầu lắng xuống đáy. Tại một số thời điểm, chúng tôi thậm chí có thể loại bỏ hoàn toàn chất bẩn ra khỏi nước. Vì vậy, nó giống như tâm trí của chúng ta; bản chất cơ bản của tâm trí chúng ta chỉ là sự trong sáng như thế; không màu sắc, không bị ô nhiễm bởi bất kỳ trạng thái tinh thần cụ thể nào, chỉ là sự rõ ràng và nhận thức. Nếu chúng ta ném chất bẩn vào đó, đó giống như phiền não, oán hận, tham lam; những thứ này. Và đôi khi bụi bẩn trong tâm trí thực sự bị kích động; tâm trí của chúng tôi có biểu hiện phiền não. Có một điều là chúng ta thường không để ý khi chất bẩn được lắc lên, lấp đầy nước. Chúng tôi giả định rằng mọi thứ là như vậy.

Kinh nghiệm của những sinh viên Tây phương đầu tiên về Phật pháp

Hôm qua thật thú vị, giống như một tiếp tuyến ở đây. Khi Khensur Rinpoche đang nói về những khó khăn mà các sinh viên phương Tây thời kỳ đầu đã trải qua để học Phật pháp, tôi đã quay trở lại vào đêm qua và suy nghĩ về những gì ông ấy đã nói và tôi quay trở lại những năm đó. Điều đó rất đặc biệt đối với tôi vì Hòa thượng Steve, Khensur Rinpoche và tôi đã biết nhau trong những năm đó; đó là khi tất cả chúng tôi cùng nhau ở Pháp. Và tôi đã suy nghĩ về những khó khăn khác nhau tồn tại sau đó. Các nữ tu sống trong chuồng ngựa. Chúng tôi đã có một chút nhiệt trong thiền định hội trường nhưng tôi không đủ khả năng sưởi ấm trong phòng ngủ của mình. Chúng tôi đã có thức ăn hạn chế vì tiền có hạn và rất ít tiền, bạn có thể lựa chọn máng ăn cho ngựa chứ không có gì khác. Anh ấy đã đề cập đến những khó khăn về thể chất ngày hôm qua; như những gì anh ấy đang nói về cách người phương Tây nhìn bạn, bạn là loại người kỳ lạ gì — phụ nữ không có tóc, đàn ông mặc váy? Con người bạn thật kỳ lạ. Tại sao bạn không kiếm một công việc và kiếm một số tiền và làm một việc gì đó bình thường? Đó là những thứ mà anh ấy đã đề cập ngày hôm qua.

Nhưng khi tôi nghĩ về điều đó, đối với tôi khi nhớ lại những năm tháng đó, điều đầu tiên xuất hiện trong tâm trí tôi đêm qua là lòng tốt đáng kinh ngạc của các vị thầy của tôi, Khensur Rinpoche và có một vị thầy khác là Geshe Tengye (??), là ai. ở đó và họ đã dạy chúng tôi và nuôi dưỡng chúng tôi bao nhiêu. Và điều thứ hai xuất hiện trong tâm trí tôi là tâm trí tôi hoàn toàn giống như cái thùng chứa nước với bụi bẩn giống như ở khắp mọi nơi, tâm trí tôi hoàn toàn bối rối và vượt qua những phiền não như thế nào trong thời gian đó. Vừa lấy hộp đựng vừa lắc. Và đó thực sự là khó khăn mà tôi đã trải qua khi đó; không phải những thứ vật chất hay những gì người khác đã nói. Đó là khó khăn khi đối phó với tâm trí khắc nghiệt. Và nhận ra rằng lúc đó tôi thậm chí không thấy những gì đang diễn ra trong tâm trí mình là phiền não. Được rồi, thỉnh thoảng tôi rất tức giận nhưng hầu hết thời gian tôi đều đúng! Tôi không tức giận, tôi đã đúng! Tôi thậm chí không thể nhìn thấy sự tức giận—Đó là tâm trí phiền não như thế nào. Hoặc ở phía bên kia, đôi khi tôi nhận ra một chút lòng tham hoặc tập tin đính kèm hoặc một cái gì đó. Nhưng hầu hết thời gian là, "Tôi cần điều đó!" Không có sự lựa chọn nào cho sự sống còn của tôi, "Tôi cần điều đó!" Vào những thời điểm đó thậm chí không nghi ngờ đến với tâm trí rằng tâm trí đang bị ảnh hưởng bởi phiền não, nhưng hoàn toàn tin rằng bất cứ điều gì xuất hiện trong tâm trí và dù tôi nghĩ về điều gì đó hoặc giải thích điều đó là sự thật; là cách nó đã được. Vì vậy, đó là những gì khó khăn thực sự là. Một chút lạnh lùng, một chút người ta nói vài điều về bạn; đó không phải là vấn đề. Vì vậy, bạn biết tôi đã rất ngạc nhiên vào đêm qua khi tôi ngồi đó xem các giáo viên của chúng tôi đã cố gắng như thế nào với điều đó; bởi vì chúng tôi là một nhóm hoang dã. Chúng tôi thực sự là một cái gì đó.

Bản chất thông thường của tâm trí

Dù sao, bản chất thông thường của tâm trí, bạn biết đấy, bị lung lay với tất cả những thứ bẩn thỉu như thế. Khi nào chúng ta suy nghĩ, đôi khi bụi bẩn dịu lại, và đó là lý do tại sao tôi đã nói sáng nay trong động lực, bụi bẩn sẽ dịu đi một chút, vì vậy ở trên cùng, chúng ta có một chút đầu óc minh mẫn. Điều đó thật quý giá biết bao, khi có một chút đầu óc minh mẫn để có thể thấy rằng những gì Phậtnhững lời dạy của chúng ta nói thực sự mô tả kinh nghiệm sống của chúng ta. Chỉ cần có sự rõ ràng như vậy, để có thể thấy được điều đó, thì điều đó mang lại cho bạn niềm tin rất mạnh mẽ. Vì vậy, ngay cả trong những lúc tâm trí của bạn hoàn toàn điên cuồng, với những gì Lama Yeshe gọi là 'tâm trí rác rưởi', vậy thì bạn vẫn nhớ chút niềm tin đó, vài khoảnh khắc sáng suốt mà bạn có để biết rằng cái gì Phật nói là thực sự đúng theo kinh nghiệm của bạn. Và khi tâm trí bạn bị che khuất, điều quan trọng là phải giúp bạn vượt qua những khó khăn đó; bởi vì nếu không, bạn đang ở giữa những khó khăn và bạn nói, "Chà, tôi cũng có thể đi ra ngoài và kiếm một người bạn trai, điều đó có thể khiến tôi hạnh phúc hơn là ngồi đây với tâm trí điên cuồng này." Vì vậy, bạn cứ ném nó đi và làm một việc khác, nghĩ rằng điều đó sẽ mang lại cho bạn hạnh phúc, và tất nhiên là không.

Vì vậy, bản chất thông thường của tâm trí thực sự rõ ràng. Nó được tô màu: đôi khi nó được tô màu bởi các yếu tố tinh thần đạo đức, những thứ như tình yêu và lòng trắc ẩn. Thông thường, ở trạng thái của chúng ta, nó bị che lấp bởi các yếu tố tinh thần. Nhưng tất cả những yếu tố tinh thần đó, chúng ta có thể thấy rằng chúng không phải là vĩnh viễn. Và mặc dù chúng ta không thể có hai yếu tố tinh thần trái ngược nhau hoạt động trong tâm trí của chúng ta, biểu hiện trong tâm trí chúng ta cùng một lúc, chúng ta có thể qua lại giữa chúng. Vì vậy, ví dụ như hận thù và tình yêu chân chính là những yếu tố tinh thần đối lập nhau. Chúng ta không thể có chúng trong tâm trí cùng một lúc vì chúng xem đối tượng của chúng, người kia, theo những cách hoàn toàn trái ngược nhau. Vì vậy, chúng không thể được hiển thị cùng một lúc. Nhưng tất cả chúng ta đều đã có kinh nghiệm yêu ai đó vào một ngày nào đó và ghét họ vào ngày tiếp theo. Và vì vậy, bạn biết đấy, tâm trí của chúng ta rất hay thay đổi và các yếu tố tinh thần khác nhau xuất hiện không phải là bất cứ điều gì vĩnh viễn, chúng chỉ là thoáng qua, mặc dù bản chất rõ ràng, sáng sủa và nhận biết đó của tâm trí vẫn tiếp tục.

Đức Ngài đã đưa ra một ví dụ thực sự tốt đẹp một lần về những gì còn sống là trong mối quan hệ đó [của thân hình bận tâm]. Nên chung tôi thân hình giống như ngôi nhà. Sự minh mẫn và tỉnh thức của tâm trí giống như thường trú nhân của ngôi nhà. Vì vậy, miễn là chúng ta còn sống, bản chất rõ ràng, nhận thức của tâm trí sẽ sống trong ngôi nhà của thân hình. Và các yếu tố tinh thần giống như du khách. Một số du khách đến và họ tốt bụng; chúng đáng tin cậy; chúng mang lại sự bình yên trong ngôi nhà của bạn. Bạn hoan nghênh họ. Những du khách khác đến và tất cả những gì họ làm là khuấy động rắc rối. Vì vậy, ngay cả khi bạn có chút lưu luyến họ, khi họ khuấy động rắc rối, bạn biết rằng bạn phải yêu cầu họ rời đi. Được rồi, tâm trí của chúng ta là như vậy đấy. Đó là bản chất thông thường.

Bản chất cuối cùng của tâm trí và của một đối tượng

Sản phẩm bản chất cuối cùng của tâm trí là: tâm trí thực sự tồn tại như thế nào? Phương thức tồn tại sâu hơn của nó là gì? Vì vậy, có một cụm từ trong Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa, "Rằng tâm trí không tồn tại trong tâm trí." Nghe có vẻ giống như một trong những cụm từ Thiền đó, giống như một bàn tay vỗ tay, giống như điều đó có nghĩa là gì trên thế giới? Điều đó có nghĩa là một tâm trí thực sự tồn tại, một tâm trí tồn tại cố hữu; một cái gì đó là tâm tự bản chất của nó, không phụ thuộc vào các yếu tố khác, loại tâm đó không tồn tại trong tâm trí thông thường. Vì vậy, tâm trí thông thường là một phụ thuộc phát sinh do các nguyên nhân và điều kiện. Tâm trí có các thuộc tính và phẩm chất và các khía cạnh khác nhau và các bộ phận khác nhau; vì vậy tâm trí tồn tại phụ thuộc vào các nguyên nhân của nó và điều kiện, phụ thuộc vào các thuộc tính và bộ phận của nó.

Nó cũng tồn tại phụ thuộc vào việc được hình thành và dán nhãn là tâm trí. Vì vậy, tâm thực sự là một duyên khởi. Đó cũng là một phần của bản chất thông thường của nó. Nhưng chúng ta thường không nhìn tâm trí như vậy. Chúng ta thấy tâm trí, cách tâm trí xuất hiện với chúng ta như một thứ cụ thể vững chắc nào đó. Đôi khi chúng ta thậm chí cảm thấy như tâm trí là một thứ vật chất. Ngay cả khi chúng ta vượt qua cái bướu đó và không nghĩ tâm trí như một cái gì đó vật chất, chúng ta vẫn nghĩ tâm trí như một đơn vị vững chắc, vĩnh viễn có bản chất riêng của nó; tự nó tồn tại độc lập với hiện tượng. Nhưng khi chúng ta thách thức quan điểm đó; Theo cách đó mà tâm trí xuất hiện với chúng ta, khi chúng ta gãi một chút ở bề mặt và nhìn vào bản chất sâu xa hơn của nó, chúng ta không thể tìm thấy bất cứ điều gì từ phía chính nó là tâm trí, trong sự rõ ràng và nhận thức đó. Khi bạn nhìn vào sự rõ ràng và nhận thức, không có thứ gì vững chắc trong đó là tâm trí. Đúng hơn là cách mà tâm trí tồn tại trong mối quan hệ với sự rõ ràng và sự tỉnh thức, sự rõ ràng và sự nhận biết là cơ sở của sự chỉ định, là những thuộc tính, và tâm trí chỉ là cái nhãn được liên kết nhẹ nhàng trong sự phụ thuộc vào sự rõ ràng và sự tỉnh thức. Được chứ?

Vì vậy, điều này khác ở đây bởi vì như tôi đã nói, chúng ta thường nghĩ về một tâm trí ở đó ngay bên trong nó. Nhưng thực ra tâm trí chỉ là một nhãn hiệu tiện lợi được gán cho sự rõ ràng và nhận thức. Bên cạnh nhãn hiệu đó, mà chúng ta đã hình thành và gán cho sự rõ ràng và nhận thức, không có tâm trí nào ở đó bên trong sự rõ ràng và nhận thức. Đôi khi việc sử dụng một đối tượng vật lý có thể dễ dàng hơn một chút như một phép loại suy, nói về bản chất cuối cùng. Vì vậy, thay vì suy nghĩ, hãy nói rằng chúng ta nói 'cuốn sách' Khi chúng ta nhìn vào cái này (cầm một cuốn sách lên), chúng ta thấy cuốn sách. Mọi người đều biết đó là một cuốn sách. Bạn bước vào phòng và mọi người đều biết đây là một cuốn sách, không phải bưởi, không phải quýt, không phải Iraq. Nó là một quyển sách. Vì vậy, cách điều này xuất hiện với chúng ta, như thể nó là một cuốn sách từ phía của chính nó; đó là một cuốn sách và cuốn sách sẽ xuất hiện với chúng ta khi chúng ta nhìn vào nó. Sách ở đó và sách sẽ đến với chúng tôi. Đó không phải là cách nó xuất hiện sao? Và chúng tôi hoàn toàn tin tưởng vào sự xuất hiện đó. Chúng tôi không thắc mắc điều đó chút nào.

Chúng tôi bắt đầu đặt câu hỏi về nó và nói, “Có một cuốn sách ở đây, một cái gì đó trong đây thực sự là một cuốn sách? Cuốn sách đó đang đến với chúng ta là gì? Cuốn sách đó là gì ở đây? " Vì vậy, bạn bắt đầu với điều này, "Đó có phải là bìa của cuốn sách? Trang đó có phải là sách không? Trang đó có phải là sách không? Cuốn sách có phải là ràng buộc không? ” Không có thứ nào trong số đó, không có phần riêng lẻ nào là một cuốn sách, phải không? Khi bạn xem qua các phần — nếu chúng tôi lấy bìa ra và đặt bìa ở đây và bìa ở đó quăng các trang ra xung quanh, bạn sẽ có một cuốn sách chứ? Điều gì đã xảy ra với cuốn sách ở đó bên trong đó đến với chúng tôi - cuốn sách mà chúng tôi rất tin tưởng đang ở đây trong không gian này? Nó biến mất. Nó đã từng ở đó chưa? Có phải đã từng thực sự có một cuốn sách bên trong đây và sau đó nó trở nên không tồn tại khi chúng ta rải các phần xung quanh? Không, không bao giờ có một cuốn sách ở đây; không bao giờ là một cuốn sách ở đây. Vậy tâm trí của chúng ta nhìn thấy một cuốn sách ở đây và một cuốn sách đến với chúng ta, tâm trí đó là ảo giác hay tâm trí đó có giá trị?

Là ảo giác phải không? Lama Vâng, chúng tôi đã hỏi anh ấy liệu chúng tôi có thể dùng thuốc để suy nghĩ và anh ấy nói, “Em đang bị ảo giác rồi em yêu. Bạn không cần ma túy ”. Khi chúng tôi nhìn và nghĩ rằng có một cuốn sách thật bên trong đây, đó là một ảo giác. Không có cuốn sách nào ở đây. Được chứ? Cuốn sách là gì, chỉ là sự xuất hiện trong tâm trí. Và cuốn sách không xuất hiện từ phía bên của đối tượng. Nó không xuất hiện từ mặt bên của bìa và các giấy tờ và bìa. Cuốn sách chỉ xuất hiện bởi vì bạn có những phần này và tâm trí của bạn tạo ra một quan niệm và gắn cho nó một nhãn hiệu và nói, "Ồ đây là một vật thể kín đáo," cuốn sách. " Chúng tôi gọi nó là 'cuốn sách.' ”Nhưng chúng tôi quên rằng chúng tôi đã đưa cuốn sách nhãn cho nó và thay vào đó chúng tôi bắt đầu nghĩ rằng có một cuốn sách bên trong nó và cuốn sách đó sẽ quay trở lại với chúng tôi nếu có. Đó là ảo giác, bởi vì thực sự, cuốn sách tồn tại. Nhưng cuốn sách tồn tại bởi vì chúng tôi gắn nhãn nó phụ thuộc vào cơ sở này. Nhưng đối tượng được dán nhãn là cuốn sách không ở bên trong căn cứ đó. Nó chỉ là một sự sáng tạo về mặt tinh thần.

Cái tôi là gì?

Vì vậy, nếu chúng ta quay trở lại tâm trí, tâm trí cũng như vậy. Trong sự rõ ràng và nhận biết, không có thứ nào trong đó là tâm trí từ phía của chính nó. Nó trở thành tâm trí đơn giản bởi vì chúng ta đã có quan niệm đó và gán cho nó cái nhãn đó nhưng không có gì trong đó cả. Điều này sẽ hơi rối một chút, bởi vì tôi đang nói về tâm trí, nhưng bản ngã là gì? Đây là nơi mà nó trở nên xúc xắc và bởi xúc xắc, tôi có nghĩa là thách thức, được không? Bởi vì chúng ta đi xung quanh và toàn bộ cảm giác bên trong của chúng ta là có 'tôi,' phải không? “Đây là tôi và tôi đang đi bộ xung quanh và tôi ăn sáng và tôi đến thiền định hội trường và tôi đã làm công việc của mình, hoặc tôi đã không làm việc của mình, ”bất kể nó là gì. "Tôi đang làm điều này, tôi đang làm điều đó, tôi đang nghĩ điều này, tôi đang cảm thấy điều đó." Và lúc nào cũng có cảm giác về 'tôi' và chúng tôi hoàn toàn coi đó là điều hiển nhiên. Và khi chúng ta nhìn những người khác, chúng ta nghĩ rằng có "tôi"; có bản thân bên trong tất cả những người khác này. Ở đó có những con người thực, có những con người thật, có những “tôi” thực sự. Nơi thú vị là tự hỏi bản thân của bạn, "Ở đâu?" "Gì?"

Vì vậy, hãy liên hệ lại với động lực buổi sáng của 'không gian của tôi', ai là 'tôi' muốn có không gian của tôi? 'Tôi' là ai? 'Tôi là gì?' Nếu bạn tách rời thân hình, nếu bạn đang tìm kiếm điều đó, tôi; nó phải ở trong của bạn thân hình hoặc tâm trí hoặc một cái gì đó tách biệt khỏi thân hình và tâm trí. Nếu bạn tách ra thân hình thay vì tháo rời cuốn sách, hãy tháo rời thân hình. Hãy đặt thận của bạn ở đó, gan của bạn ở đó và não của bạn ở đó, một số ruột của bạn ở xung quanh. Xương của bạn ở đó và một số da và một số máu, một số bạch huyết và một số tuyến yên, bạn biết tất cả những điều này; trải chúng ra đó. Có người nào ở đó không; ai có? Không, về cơ bản đó là một đống rác mà chúng tôi rất gắn bó. Về cơ bản nó là như vậy. Vì vậy, không có 'tôi' trong thân hình chỉ có tất cả những thứ trông khá tồi tệ này; nhãn cầu, dái tai.

Cái 'tôi' là trong tâm trí hay linh hồn?

Còn trong tâm trí thì sao? Cái 'tôi' có ở đâu đó trong tâm trí không? Đó có phải là tâm trí thức tỉnh? Đó có phải là tâm trí đang ngủ? Đó có phải là tâm trí nhìn thấy màu sắc và hình dạng, tâm trí nghe âm thanh, tâm trí suy nghĩ? Đó là ý nghĩ nào — một ý nghĩ hạnh phúc, một ý nghĩ không vui? Đó là tâm trạng nào? Tôi có phải là tâm trạng của tôi? Tâm trạng nào? Tôi có rất nhiều tâm trạng trong một ngày, rất nhiều tâm trạng. Mỗi người trong số đó có phải là một bản ngã không? Vì vậy, khi chúng ta xem xét thân hình và tâm trí, chúng tôi không thể xác định một điều duy nhất mà chúng tôi nói là tôi. Vì vậy, sau đó chúng tôi nói, có một linh hồn, một cái gì đó tách biệt với thân hình và tâm trí, phải không? “Vâng, tôi hiểu rồi, tôi không phải của tôi thân hình, Tôi không phải là tâm trí của tôi mà có tôi, một linh hồn nào đó ở đó, vĩnh viễn, không thể thay đổi, bản chất của tôi. ” Vì vậy, tôi tồn tại mãi mãi và tôi độc lập khỏi thân hình và tâm trí. Vì vậy, chúng tôi phát triển khái niệm này về một linh hồn; một số loại tôi độc lập. Vậy linh hồn này là gì? Bạn định tìm nó ở đâu? Bạn định tìm linh hồn này ở đâu? Bạn nói rằng linh hồn là những gì cảm thấy. Không, thực ra đó là tâm trí; tâm trí là những gì cảm thấy. Linh hồn là những gì nhận thức được. Không, đó là tâm trí nhận thức. Bạn có thể tìm thấy một linh hồn độc lập với tâm trí không? Nếu một loại linh hồn nào đó tồn tại, nó có nghĩa là thân hình và tâm trí có thể ở đây và bạn có thể ở một nơi khác. Nó có nghĩa là linh hồn có một số thuộc tính mà thân hình và tâm trí không có. Đi tìm nó.

Vì vậy, khi chúng ta khám phá như vậy, chúng ta cũng không thể tìm thấy một loại linh hồn cụ thể nào đó; một số bản chất của "TÔI-ness". Nhưng sau đó chúng tôi nói, "Nhưng tôi cảm thấy nó!" Chúng ta luôn quay lại với điều đó, phải không? "Tôi cảm thấy nó! Tôi biết có tôi bởi vì tôi cảm nhận được điều đó! Tôi cảm thấy TÔI !! ” Vâng, hãy phân tích điều đó một chút. "Tôi cảm thấy TÔI." Điều đó có nghĩa là gì trên thế giới này: "Tôi cảm nhận được tôi." Vậy có hai cái TÔI: một cái cảm nhận được nó và một cái là nó? Đúng? Và mọi thứ chúng ta cảm thấy có thực sự tồn tại không? Chúng ta cảm thấy rất nhiều thứ phải không? Điều đó có nghĩa là nó có liên quan gì đến thực tế không?

Duyên khởi và vô minh

Được chứ? Vì vậy, những gì chúng ta phát hiện ra bất cứ khi nào chúng ta nhìn vào bất kỳ hiện tượng nào là cơ sở và đối tượng được gán nhãn phụ thuộc vào nhau, nhưng chúng không giống nhau. Phụ thuộc vào việc thu thập thân hình và tâm trí, chúng ta gắn nhãn cái tôi. Nhưng cái tôi không phải là thân hình và tâm trí. Khi lệ thuộc vào tất cả các ý thức và các yếu tố tinh thần, chúng ta gắn nhãn tâm trí, nhưng tâm trí không phải là bất kỳ ý thức hay yếu tố tinh thần nào. Nó cũng không phải là một cái gì đó có thể tìm thấy, tách biệt khỏi chúng, cũng như cái tôi không thể tìm thấy, tách biệt khỏi thân hình và tâm trí. Khi chúng ta nhìn vào thân hình, tất cả những gì chúng ta thấy là những phần khác nhau này. Không có bộ phận nào là thân hình; nhưng thân hình cũng không thể tìm thấy tách biệt với các bộ phận. Các thân hình tồn tại bằng cách được gắn nhãn trong sự phụ thuộc vào các bộ phận.

Tâm trí tồn tại bởi sự phụ thuộc vào tất cả những khoảnh khắc khác nhau của tâm trí. Cái tôi tồn tại bằng cách được dán nhãn là phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Những gì chúng ta đang gặp phải, là mọi thứ tồn tại phụ thuộc, nhưng không có gì tồn tại với bản chất vốn có của chính nó, được chứ? Và điều này hoàn toàn trái ngược với cách mà mọi thứ thường xuất hiện với giác quan của chúng ta và rất trái ngược với cách chúng ta thường nghĩ về mọi thứ. Vì vậy, chúng ta có thể thấy rằng ngay từ cơ sở, tâm trí của chúng ta thực sự dính líu đến một ảo giác khá lớn ở đây; như ảo giác lớn; giống như mọi thứ chúng ta thấy không tồn tại theo cách mà nó xuất hiện với chúng ta.

Vì vậy, yếu tố tinh thần tin rằng tất cả những thứ này đều có bản chất cố hữu của chúng, là cái mà chúng ta gọi là vô minh. Bây giờ bạn sẽ nghĩ, “Sự ngu dốt vốn dĩ tồn tại. Vâng, sự thiếu hiểu biết, nó đây, đó là ma quỷ, đó là yếu tố tinh thần, sự ngu dốt, cùng với nhóm thuần tập của nó tập tin đính kèm và sự thù địch này khác. " Và sau đó chúng tôi nghĩ về chúng như vốn dĩ đã tồn tại. Ồ không. Tất cả chúng đều là những khoảnh khắc tâm trí có một số điểm tương đồng. Có những khoảnh khắc khác nhau của tâm trí có đặc điểm là dựa trên sự phóng đại của sự tiêu cực và đẩy một đối tượng ra xa, và phụ thuộc vào những đặc điểm tương tự đó, chúng ta gán cho cái nhãn là thù địch hoặc sự tức giận. Phụ thuộc vào tâm trí dựa trên việc đánh giá quá mức những phẩm chất tốt đẹp của ai đó hoặc điều gì đó và bám đối với nó, phụ thuộc vào tất cả những khoảnh khắc tâm trí khác nhau có chung loại chất lượng chung đó, nhưng không hoàn toàn giống nhau, chúng tôi gắn nhãn tập tin đính kèm.

Trong sự lệ thuộc vào những khoảnh khắc khác nhau của tâm trí khởi lên, trong đó chúng ta tin rằng mọi thứ tồn tại, có bản chất cố hữu của riêng chúng, thì chúng ta gọi đó là vô minh. Chúng tôi gọi đó là sự thiếu hiểu biết, nhưng nó không phải là sự ngu dốt. Theo cách nói thông thường của chúng tôi, chúng tôi nói, "Đó là sự thiếu hiểu biết", đó là cách nói thông thường của chúng tôi. Nhưng khi bạn phân tích, bạn thấy rằng đó không phải là sự thiếu hiểu biết. Nó được gọi là sự thiếu hiểu biết. Đây là sự thiếu hiểu biết là gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ. Đây là sự thiếu hiểu biết là một thứ bẩn thỉu trong tâm trí chúng ta. Và dựa trên sự thiếu hiểu biết này mà nhận thức sai về mọi thứ, bản thân của chúng ta, những người khác, tất cả hiện tượng, dựa trên quan niệm sai lầm cơ bản đó, nảy sinh những cảm xúc rối loạn khác và những thái độ không đúng. Dựa trên điều đó và trong số tất cả sự thiếu hiểu biết này, một trong những điều lớn nhất là suy nghĩ, “Tôi”. Bởi vì chúng ta có thể thấy, trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, đó là một vấn đề lớn phải không? Sự thiếu hiểu biết này rằng có một con người thật của tôi? Tất cả chúng ta đều đi bộ xung quanh với nó, ngoại trừ những người đã giác ngộ. Vì vậy, đây là cảm giác của tôi. Và sau đó dựa trên cảm giác rất mạnh mẽ rằng có một con người thật của tôi, tự nhiên chúng tôi cho rằng hạnh phúc của tôi là điều quan trọng nhất. Chúng tôi nắm bắt rất mạnh sự tồn tại của tôi hoặc tôi.

Hạnh phúc, tự tại và cách sinh tử luân hồi

Chúng tôi thấy những người khác vốn dĩ cũng tồn tại, nhưng chúng tôi gắn bó hơn với người ở đây; người mà chúng tôi cảm thấy, đó thực sự là tôi. Sau đó, chúng tôi nghĩ hạnh phúc và đau khổ của một trong những điều đó là những điều quan trọng nhất trong toàn bộ vũ trụ. Và rồi từ đó, chúng ta gắn bó với mọi thứ mang lại niềm vui cho chúng ta. Chúng ta muốn nhiều hơn những thứ đó bởi vì chúng ta đang xem những vật thể bên ngoài đó và con người vốn dĩ đang tồn tại. Chúng tôi nghĩ rằng hạnh phúc tồn tại bên trong họ. Chúng ta không nhận ra rằng hạnh phúc là do tâm trí chúng ta tạo ra. Chúng tôi nghĩ rằng hạnh phúc đến từ họ. Chúng tôi gắn bó với chúng. Chúng tôi bám vào chúng. Chúng ta làm đủ mọi hành động phi đạo đức để đạt được điều mình muốn. Chúng ta sẽ nói dối, chúng ta sẽ ăn cắp, chúng ta sẽ làm đủ mọi cách để có được bất cứ thứ gì chúng ta muốn. Và rồi khi ai đó hoặc điều gì đó cản trở hạnh phúc của chúng tôi, “Whoa, hãy coi chừng, đây là một thảm họa quốc gia! Ai đó đã xen vào hạnh phúc của tôi. Tôi đã không đạt được điều mình muốn ”. Hoặc ai đó chỉ trích tôi, ai đó không tán thành tôi, ai đó đã ném danh tiếng của tôi vào thùng rác. Đây là điều nghiêm trọng quan trọng nhất đang xảy ra trong toàn bộ vũ trụ vào thời điểm này. Và đó là những gì chúng ta cảm thấy, phải không? Đây là một kinh nghiệm chung. Có điều gì đó đã xảy ra với tôi nơi tôi không vui và, “Ồ, quên cõi địa ngục, quên cuộc chiến ở Iraq, quên sự nóng lên toàn cầu. Quên mọi thứ khác đi, ai đó đã nói xấu tôi. Đó là điều kinh khủng nhất đang xảy ra vào thời điểm này trong lịch sử và hành tinh nên dừng lại và nhận ra điều này ”. Và chúng tôi cười vào điều đó, nhưng tất cả những gì bạn cần làm là một chút thiền định và bạn thấy rằng điều này là đúng và đó là cách tâm trí của chúng ta hoạt động; đúng hay sai?

Và sau đó sự thù địch đến và sau đó chúng ta nói những lời khó chịu với mọi người; chúng ta hủy hoại mối quan hệ của họ với những người khác. Chúng ta nói xấu họ sau lưng. Chúng ta muốn phá hoại hạnh phúc của họ, lấy đi thanh danh tốt đẹp của họ. Đôi khi chúng ta thậm chí có thể muốn làm hại họ về mặt thể chất, để giết họ; hoặc làm điều gì đó thực sự khiến họ bị tổn thương. Và sau đó chúng tôi hợp lý hóa nó, “Đó là vì lợi ích của họ. Tôi đang làm điều này với lòng trắc ẩn ”.

Vì vậy, ở đây những gì chúng ta đang thấy là cách luân hồi phát triển. Đây là sự thiếu hiểu biết đã hiểu sai về cách mọi thứ tồn tại. Sau đó, nó làm phát sinh rất nhiều mối quan tâm về bản thân trong đó: và tập tin đính kèm đối với những thứ mà chúng ta cho là mang lại hạnh phúc cho bản thân, thù địch với những thứ mang lại cho bản thân sự khốn khổ hoặc từ chối hạnh phúc của chúng ta. Vì vậy, từ vô minh mà đến tất cả các phiền não; các trạng thái tinh thần phiền não khác nhau. Chúng ta có một chút tự hào, một số tự phụ, một số lười biếng, rất nhiều yếu tố tinh thần khác, những yếu tố tiêu cực. Và sau đó được thúc đẩy bởi các yếu tố tinh thần khác nhau, chúng ta tham gia vào các con đường hành động về tinh thần, lời nói và thể chất.

Vì vậy, chúng ta hãy nói, dựa trên sự oán giận; ân oán là phiền não, chúng ta sẽ ngồi nghĩ cách trả thù. Toàn bộ suy nghĩ về cách trả thù: đó là một con đường tinh thần của nghiệp. Hoặc dựa trên sự oán giận đó rồi chúng ta sẽ nói những lời, đại loại là đi sau lưng ai đó và nói điều gì đó: đó là lời nói nghiệp. Chúng ta có thể làm điều gì đó về thể chất để gây hại cho người đó, bởi vì chúng ta phẫn nộ với họ. Vì vậy, tất cả những hành động thể chất, lời nói và tinh thần này đều để lại dấu ấn trong tâm trí chúng ta. Đó là những dấu ấn nghiệp báo. Những hành động thô thiển đó chấm dứt, nhưng bên trong sự tan rã của chúng - chúng đã biến mất - thì vẫn còn một số dấu vết năng lượng. Đó là một hạt giống nghiệp. Và sau đó khi những hạt giống nghiệp đó được nuôi dưỡng, khi chúng gặp bên ngoài điều kiện hoạt động như điều kiện hợp tác đối với họ, sau đó những hạt giống khác nhau chín và mang lại những kinh nghiệm mà chúng ta có.

Vì vậy, về cách thức diễn biến của luân hồi, chúng ta có vô minh, phiền não, tất cả những hành động đó, con đường của hành động. Chúng ta có tâm với tất cả những hạt giống nghiệp được gieo trên đó. Thời gian của cái chết trở nên khá dữ dội, bởi vì chúng ta đang ngồi đó và chúng ta nhận ra một điều gì đó khá lớn đang xảy ra, một cái gì đó đang thay đổi trong thân hình và tâm trí và phản ứng bản năng của chúng ta là, "Tôi không muốn nó thay đổi, tôi đang giữ lấy những gì tôi có." Vì vậy, đó là ái dục, chúng tôi nắm giữ những gì chúng tôi có. Sau đó, tại một số điểm ái dục tăng cường và nó thực sự chuyển đổi, bởi vì chúng tôi nhận ra, "Này, tôi đang mất điều này thân hình và tâm trí. Vâng, tôi muốn một cái khác; bởi vì nếu không có thân hình và hãy nhớ, tôi sẽ không tồn tại. " Sau đó là sự nắm bắt đáng kinh ngạc này khi tồn tại; và hai cái này, ái dục và nắm bắt, hoạt động như nước và phân bón cho những hạt giống nghiệp khác nhau trong tâm trí chúng ta. Những hạt giống nghiệp đó đang chín, nó được gọi là đang trở thành. Và sau đó khi chúng ta rời khỏi điều này thân hình, bởi vì bất kỳ hạt giống nghiệp hoặc hạt giống nào đang chín, thì chúng ta sẽ tự động bị thu hút bởi một loại thân hình hoặc trạng thái tinh thần để tiếp tục tồn tại bởi vì chúng ta đang nắm bắt quá nhiều điều, "tôi" và, "Tôi cần cái này thân hình và tâm trí. ” Vì vậy, sau đó tâm trí nhảy ngay vào một thân hình. Tôi đang sử dụng từ 'nhảy' theo nghĩa bóng, nó không phải theo nghĩa đen.

Vì vậy, chúng tôi nói, "Nhưng tại sao trên thế giới này tâm trí lại được đẩy vào thân hình của một con vật hay ngạ quỷ hay một địa ngục? " Chà, bởi vì tâm trí khá bối rối khi có điều đó rất mạnh ái dục và nắm bắt. Và nếu một tiêu cực nghiệp chín: cái nghiệp ảnh hưởng đến cách mọi thứ xuất hiện với chúng ta, và đột nhiên, dạng sống đó xuất hiện không quá tệ. Hoặc chúng ta rất nhiều sinh vật của thói quen. Vì vậy, giả sử chúng ta có thói quen tập tin đính kèm và sự bất mãn vĩnh viễn: luôn gắn bó, luôn không hài lòng, luôn muốn nhiều hơn, luôn muốn tốt hơn. Đó chỉ là thói quen cố thủ trong tâm trí của chúng ta. Sau đó, vào lúc chết, thói quen vẫn tiếp tục và nó ảnh hưởng đến thân hình mà chúng tôi thực hiện. Và đột nhiên chúng ta trở thành một ngạ quỷ: một trong những sinh vật luôn chạy quanh đói khát khao khát thứ này và muốn thứ kia và người không bao giờ có thể thỏa mãn dục vọng của họ. Vì vậy, thói quen tinh thần của một con người có thể trở thành hình thức và môi trường sống thực tế mà bạn sinh ra.

Giả sử bạn là một người có nhiều thái độ thù địch và bạn dành nhiều thời gian để tức giận, ngẫm nghĩ, “Tôi không thích những gì người này đã làm. Tôi không thích những gì người đó đã làm. Tại sao họ không làm điều này? Tại sao họ không làm điều đó? Tôi sẽ bắt họ làm điều này. Tôi sẽ nhận được thậm chí. Sao họ dám làm điều này với tôi? ” Và tâm trí chỉ đầy oán hận: “Họ đã đối xử với tôi sai, tại sao họ không đối xử với tôi đúng. Tôi muốn có được thậm chí. Điều này thật không công bằng, tôi giận cả thế giới. Tôi sẽ đả kích, khiến ai đó đau khổ vì tôi quá không hài lòng về điều đó ”. Vì vậy, bạn phát triển tất cả sự thù địch này trong tâm trí và rất nhiều ác ý và nhiều ý nghĩ ác ý và suy ngẫm về điều đó trong một thời gian dài và điều gì xảy ra vào lúc chết? Thói quen tinh thần đó và tất nhiên là những hành động tinh thần, lời nói và thể chất mà chúng ta đã thực hiện: bạn biết đấy, nó cứ dở chứng và trở thành của chúng ta thân hình và môi trường và ở đó chúng ta đang ở trong một cõi địa ngục. Bởi vì chính tâm muốn làm hại người khác là tâm sợ hãi. Vì vậy tâm muốn làm hại người khác rất liên quan đến sự sợ hãi. Vì vậy, trong kiếp sau, chúng ta có thể được sinh ra làm một trong những sinh vật địa ngục trải qua quá nhiều sợ hãi và quá nhiều đau đớn.

Các lĩnh vực tồn tại khác nhau

Bây giờ mọi người luôn hỏi, "Những cảnh giới khác này chỉ là một loại hư cấu của tâm trí chúng ta, hay chúng có thật?" Chà, tôi nghĩ chúng có thật như cảnh giới này dường như đối với chúng ta: chúng có thật hay không thật. Bởi vì khi bạn ở trong đó, nó giống như khi bạn đang mơ, giấc mơ không có thật, nhưng khi bạn đang mơ, nó giống như nó vậy. Tương tự như vậy, ở cõi địa ngục, cõi súc sinh, cõi ngạ quỷ và thực sự bây giờ cũng vậy, chúng ta cảm thấy nó rất thực. Nhưng cuộc sống này? Như vậy, nó đã biến mất. Nó giống như giấc mơ đêm qua: trôi đi rất nhanh.

Sau đó, cũng có một số cõi trên, có cõi người, nơi, như Khensur Rinpoche đã giải thích ngày hôm qua, chúng ta được sinh ra dựa trên hành vi đạo đức giúp chúng ta tạo ra nguyên nhân cho một con người. thân hình. Thực hành sáu thái độ vươn xa hay sáu sự hoàn hảo và sau đó thực hiện những lời cầu nguyện cống hiến mạnh mẽ để có được loại cuộc sống đó, vì vậy chúng ta có thể có một cuộc sống con người quý giá. Không chỉ là một kiếp người, mà là một kiếp người có khả năng học hỏi và thực hành Giáo Pháp. Và họ nói rằng một đời người rất tốt cho việc thực hành bởi vì chúng ta có đủ hạnh phúc để không bị đau khổ lấn át, nhưng đau khổ vừa đủ để chúng ta không bị phân tâm và nghĩ rằng luân hồi là tuyệt vời. Nhưng bạn có thể thấy rằng chúng tôi bị phân tâm rất nhiều. Khi chúng ta đang ở trong một khoảnh khắc đau khổ cụ thể, chúng ta có thể nói, "Ồ đúng rồi, luân hồi thật khủng khiếp." Nhưng ngay sau khi sự đau khổ đó bớt đi, chúng ta quay lại với cách của riêng mình để chỉ mong muốn hạnh phúc: cảm giác hạnh phúc vui vẻ, hạnh phúc bản ngã. Chúng ta chỉ quay trở lại cùng một điều cũ. Chúng ta giống như những kẻ mất trí nhớ: chúng ta quên. Nó chỉ đi, nó biến mất.

Sau đó, bạn có deva các lĩnh vực và có nhiều cấp độ khác nhau của deva cảnh giới. Đôi khi nó được dịch là các thiên thể hoặc các vị thần, tôi không thích dịch là 'các vị thần'. Vì vậy, bạn có những vị thần này và đó là một sự tái sinh rất hạnh phúc. Không có nhiều đau khổ trong đó, hay bất kỳ điều gì. Và điều này xảy ra bởi vì sức mạnh của đức hạnh của người đó nghiệp. Và như tôi đã nói có nhiều cấp độ khác nhau. Vì vậy, có các chư thiên của cõi giác quan. Họ có cảm giác thích thú sang trọng; họ ăn thức ăn, nó không có da, thuốc trừ sâu hoặc hố. Họ không cần phải tái chế đồ đạc. Cơ thể của họ được làm bằng ánh sáng. Họ không cần phải giặt chúng, bôi chất khử mùi hay tất cả những thứ này khác. Và họ có tất cả bạn trai và bạn gái mà họ muốn; tất cả điều này cảm giác vui sướng và nó thật tuyệt vời, cho đến ngay trước khi họ chết. Và sau đó, ngay trước khi chết, bạn nhận ra rằng điều này đang dừng lại, được chứ? Và bạn lo lắng, bởi vì bạn đang đánh mất nó; và thêm vào đó của bạn thân hình vốn được làm bằng ánh sáng và rất đẹp trong một thời gian dài, bắt đầu bốc mùi và tất cả bạn bè của bạn không muốn ở xung quanh bạn. Vì vậy, tất cả những người mà bạn đang đi chơi hoặc có khoảng thời gian vui vẻ, đột nhiên, "biến đi!" Và cộng với việc bạn biết rằng bạn đang thua toàn bộ hoàn cảnh đó. Và đó là nỗi đau khổ tinh thần to lớn đối với các vị thần khoái cảm ngay trước khi chết.

Sau đó, có các cấp độ khác của chư thiên được gọi là cõi sắc và cõi vô sắc. Và bạn được sinh ra trong các cấp độ khác nhau của cảnh giới có hình thức và vô sắc giới thông qua cái gọi là bất biến nghiệp. Và điều này có nghĩa là khi là một con người, bạn đã phát triển một số mức độ tập trung nhất định. Và nếu bạn phát triển mức độ tập trung của dhyana đầu tiên thì bạn sẽ sinh ra ở đó. Hoặc nếu bạn phát triển mức độ tập trung của dhyana thứ hai, bạn sẽ được sinh ra ở đó; và tương tự qua bốn dhyana. Và sau đó là bốn cõi vô sắc: vậy mà nghiệp được gọi là bất biến theo nghĩa là nếu bạn tạo ra mức độ định cho cái đầu tiên, bạn sinh ra trong cái đầu tiên, bạn sẽ không sinh vào cõi thứ hai hoặc thứ ba hoặc vô sắc giới. Vì vậy đó là ý nghĩa của nó. Vì vậy, các vị thần của cõi hình thể họ cũng có thân thể ánh sáng với rất ít vấn đề, vân vân và vân vân. Nhưng cũng khó đối với họ cũng như đối với các vị thần khoái lạc hay các vị thần cõi dục vọng như họ được gọi, thực hành Pháp bởi vì họ quá xao lãng bởi hạnh phúc của mình.

Trong cõi vô sắc, chúng sinh chỉ có một thân hình và trạng thái tập trung của chúng rất sâu. Nhưng họ không có từ bỏ của luân hồi. Họ không có trí tuệ. Vì vậy, họ có những trạng thái tập trung sâu sắc này, nhưng không có trí tuệ. Vì vậy, chúng không được giải phóng khỏi sự tồn tại tuần hoàn. Vì vậy, chúng ở trong những trạng thái tập trung này cho eons. Sau đó, khi đó nghiệp lên, sau đó, họ được tái sinh ở một nơi khác trong sự tồn tại theo chu kỳ. Serkong Rinpoche, khi họ đưa ngài lên đỉnh tháp Eiffel, ngài nói, “Đây giống như cõi vô sắc, được sinh ra trong cõi vô sắc, bởi vì khi bạn rời khỏi nó, chỉ có một con đường để đi; xuống." Vì vậy, chúng ta đã tồn tại trong sự tồn tại tuần hoàn, trong luân hồi, kể từ vô thủy. Bởi vì hãy nhớ rằng, không có khoảnh khắc ý thức đầu tiên; không có ca sinh đầu tiên. Vì vậy, họ nói rằng chúng ta đã được sinh ra ở khắp mọi nơi trong luân hồi. Vì vậy, tôi thấy điều này rất thú vị, vào lúc nào đó hay lúc khác, chúng ta đã có sự tập trung mạnh mẽ như vậy, sự tập trung duy nhất mạnh mẽ như vậy; rằng chúng ta đã được sinh ra trong cõi vô sắc. Chúng tôi thực sự đã có nó cùng một lúc, vậy điều gì đã xảy ra? [cười]

Chúng tôi đã tồn tại theo chu kỳ mãi mãi:

Chúng ta muốn làm gì bây giờ khi chúng ta đã gặp được Phật Pháp?

Vì vậy, họ nói rằng chúng ta đã được sinh ra ở khắp mọi nơi trong sự tồn tại theo chu kỳ. Chúng tôi đã làm mọi điều có thể mà bất kỳ thân hình có thể làm trong sự tồn tại theo chu kỳ, ngoại trừ việc thực hành Pháp. Mỗi niềm vui luân hồi mà chúng tôi đã có. Khi họ nói, "Đã đến đó, làm xong việc đó, lấy áo phông." Chúng tôi đã làm tất cả. Chúng ta đã từng có những khoái cảm có thể có trong sinh tử, không chỉ một lần mà là vô số lần. Chúng tôi cũng đã tái sinh trong các cõi địa ngục và thực hiện đủ loại hành động tiêu cực khủng khiếp vô số lần. Vì vậy, chúng tôi đã làm mọi điều có thể làm trong sự tồn tại theo chu kỳ; không phải một lần, mà là nhiều, rất nhiều lần vô hạn. Và nó đã đưa chúng ta đến đâu? [Khán giả:], “Đi đi lại lại nhiều lần.” Đó chính xác là nó. Chúng ta cứ làm đi làm lại những thứ rối loạn chức năng cũ, ngu ngốc, tự hủy hoại bản thân. Sinh tử là vậy đó. Bạn nói về việc tự phá hoại bản thân: giữ lấy niềm vui sinh tử là cách cuối cùng để phá hoại hạnh phúc của chính chúng ta. Bởi vì mỗi khi chúng ta nắm giữ khoái cảm luân hồi, "Điều đó thực sự sẽ làm được cho tôi, nếu tôi chỉ có cái này" Và chúng ta nói, "Nếu tôi chỉ có cái này thì tâm trí tôi sẽ đủ thoải mái để tôi có thể thực hành Pháp." Đúng? Đó là những gì chúng tôi làm. "Tôi cần điều này và sau đó tôi có thể thực hành." Hoặc, “Tôi cần cái này. Tôi muốn cái này; điều này thực sự sẽ làm điều đó cho tôi. "

Vì vậy, chúng tôi giống như những con chuột chỉ ngồi và mổ vào cùng một chiếc đòn bẩy nhỏ mặc dù chúng không kiếm được một hạt. Hoặc một lúc nào đó chúng nhận được một ít hạt: vậy một lúc nào đó chúng ta được sinh ra trong một cõi trên. Nhưng hầu hết thời gian những con chuột ngồi đó mổ và không có gì xảy ra. Và chúng ta cứ tìm kiếm thú vui luân hồi hết lần này đến lần khác và thật lãng phí thời gian và năng lượng phải không, giống như những con chuột đó. Bạn biết nó là gì? Đây là tâm trí nghiện ngập, tâm trí cờ bạc. Bạn đặt của quý của mình vào máy và nghĩ, “Lần này tôi sẽ lấy được jack pot. Tất cả những lần khác, tôi đã làm sai điều gì đó. Lần này, tôi sẽ làm đúng. Tôi sẽ có được hạnh phúc này và nó sẽ tồn tại mãi mãi ”. Nhưng chúng tôi đã làm được điều đó và chúng tôi đã có được hạnh phúc đó. Chúng tôi đã nhận được giải độc đắc luân hồi đó và chúng tôi đã tiêu hết số tiền đó và chúng tôi trở lại vị trí cũ.

Vì vậy, khi chúng ta nói về khía cạnh nguyên tắc đầu tiên của con đường: từ bỏ hoặc là quyết tâm được tự do, chúng ta đang xác định điều gì để thoát khỏi? Chúng ta đang từ bỏ điều gì? Chúng tôi không từ bỏ hạnh phúc. Hạnh phúc là những gì chúng ta muốn. Chúng ta đang từ bỏ tất cả những hành vi gây nghiện này và tất cả những điều khốn khổ mà nó mang lại, được chứ? Bây giờ có nhiều loại đau khổ khác nhau và tôi nghĩ tôi sẽ phải đợi đến ngày mai để nói về nó bởi vì tôi muốn tham gia vào nó và không có nhiều thời gian ngay bây giờ. Nhưng thực sự hãy nghĩ về điều này, bởi vì chúng ta bị cuốn hút vào những gì đang xuất hiện trong giác quan của chúng ta ngay bây giờ, đến nỗi chúng ta nghĩ rằng đó là tất cả những gì đang có. Nhưng thực ra không chỉ có vũ trụ này đầy rẫy những sinh vật khác, mà những gì chúng ta gắn mác 'Tôi' đến từ quá khứ, đi vào tương lai. Vì vậy, chúng tôi đã ở đó, làm tất cả mọi thứ, đã sinh tử từ vô thủy. Chúng ta muốn làm gì bây giờ? Chúng tôi đã làm tất cả những điều đó trước đây. Bây giờ chúng ta đã gặp Phật pháp. Chúng ta muốn làm gì bây giờ? Vì vậy, tôi nghĩ đây là điều thực sự mà chúng ta cần phải suy nghĩ và nhìn thấy nó trong bức tranh lớn này.

Vì vậy, thay vì chỉ nhìn thấy những gì hiện ra với chúng ta ngay bây giờ, nơi chúng ta bị khóa chặt vào nó: "Ồ chiếc đồng hồ này là thứ quý giá nhất, bởi vì nó đang ở trước mặt tôi ngay bây giờ." Để thực sự suy nghĩ về toàn bộ tình huống tồn tại theo chu kỳ và đi từ một thân hình đến tiếp theo một cách không kiểm soát; và đã đuổi theo và đấu tranh cho tất cả những hạnh phúc này; và đã nhận được tất cả chúng. Và nó đã làm tốt những gì? Và để thực sự tự hỏi bản thân, "Hạnh phúc là gì?" Đạo Phật không bảo chúng ta từ bỏ hạnh phúc. Cái gì Phật đang nói rằng chúng ta đã nghiện hạnh phúc cấp thấp trong một thời gian dài; nhưng có hạnh phúc cao cấp. Vậy tại sao vẫn nghiện hạnh phúc cấp thấp không thực sự thỏa mãn bạn khi có một hình thức hạnh phúc khác mà bạn chưa trải nghiệm có thể lâu dài hơn và thực sự thỏa mãn? Vì vậy, đó là những gì Phật đang hỏi chúng tôi. Các Phật không phải là yêu cầu chúng ta phải khổ sở. Chúng tôi nghe thấy từ bỏ và chúng tôi nghĩ, "Ồ, sống trong một hang động lạnh giá, ăn cây tầm ma." Bạn biết đấy, sống trong hang động không giúp bạn thoát khỏi luân hồi. Luân hồi không phải là nơi chúng ta sống. Luân hồi là một trạng thái tinh thần. Luân hồi là thân hình và tâm trí dưới sự kiểm soát của sự thiếu hiểu biết và nghiệp. Sinh tử là vậy đó. Đó là những gì chúng tôi muốn loại bỏ. Và tình cờ, rất nhiều người nói về "Làm thế nào để tôi có lòng trắc ẩn với bản thân mình?" Muốn đưa bản thân thoát khỏi luân hồi là điều từ bi nhất mà bạn có thể làm cho chính mình.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.