Cơ hội bình đẳng cho các nữ tu

Đó là sự khởi đầu của cơn mê rock 'n' roll, ngay trước thời đại hippie, và Diane Perry là một thủ thư trẻ tuổi ở London, người rất yêu mến Elvis Presley.

Nhưng đó, theo cách nói của cô ấy, là “một kiếp sống khác” trước đây.

Bây giờ Perry, 63 tuổi, là Drubgyu Tenzin Palmo,¹ một nữ tu sĩ Phật giáo Tây Tạng đã trải qua 12 năm thiền định trong một hang động nhỏ trên dãy núi Himalaya và thành lập một ni viện ở miền bắc Ấn Độ.

Drubgyu Tenzin Palmo: "Chúng tôi muốn cân bằng mọi thứ hơn để trong tương lai sẽ có những nữ giáo viên và thạc sĩ."

Vậy làm thế nào mà con đường trong cuộc đời của Tenzin Palmo lại rẽ sang hướng khác như vậy?

“Tôi đã xem qua một cuốn sách về Phật giáo cơ bản của John Walters có tựa đề Tâm trí không bị lay chuyển.

Tenzin Palmo nói khi được phỏng vấn tại Kuala Lumpur gần đây: “Tôi thích tiêu đề này bởi vì sống ở giữa thành phố có thể rất hoang dã và đầy điên rồ, nơi người ta cần một 'tâm trí không bị lay chuyển'.

Tenzin Palmo và anh trai cô được mẹ cô nuôi dưỡng ở Đông London. Cha cô mất khi cô hai tuổi. Cô nhớ về một thời thơ ấu êm đềm và thời niên thiếu, và lớn lên trong môi trường tâm linh.

“Mẹ tôi lúc đó là một nhà tâm linh. Ở đây có một người phụ nữ, tương đương với một người trung gian, người sẽ đến nhà chúng tôi hàng tuần và những người hàng xóm của chúng tôi sẽ tìm kiếm sự giúp đỡ của cô ấy, chẳng hạn như liên lạc với một người con trai thiệt mạng trong chiến tranh, ”Tenzin Palmo nhớ lại.

Mặc dù nhìn chung cô hài lòng với cuộc sống của mình, cô cũng đang tìm kiếm ý nghĩa của sự tồn tại. Sau khi trở thành một Phật tử ở tuổi 18, cô cảm thấy mình cần tìm một người thầy, điều mà ở Luân Đôn thời đó rất khó thực hiện.

“Vì vậy, Ấn Độ là sự lựa chọn rõ ràng,” cô nói.

Hai năm sau, ở tuổi 20, cô đến đó và cuối cùng gặp được người Tây Tạng của mình guru, Khamtrul Rinpoche thứ tám.

Tenzin Palmo học theo cô ấy guru trong sáu năm và trở thành một trong số ít người phương Tây đầu tiên được phong chức ni sư Phật giáo Tây Tạng. Tên của cô ấy có nghĩa là "người vinh quang nắm giữ giáo lý của dòng truyền thừa thực hành". Sau sáu năm, Rinpoche sau đó gửi cô đến thung lũng Lahaul của Hy Mã Lạp Sơn đến một tu viện nhỏ để thực hành chuyên sâu hơn, nơi cô nhập thất trong những tháng mùa đông dài.

Sau đó cô ấy guru nói với cô ấy để thực hành thêm cô ấy thiền định và đó là khi cô quyết định tìm cách ẩn dật hơn trong một hang động nhỏ trên dãy Himalaya, nơi cô đã ở trong 12 năm, ba lần cuối cùng trong cuộc nhập thất nghiêm ngặt.

Khi được hỏi đâu là khoảnh khắc khó khăn nhất trong suốt những năm dài đó, Tenzin Palmo dừng lại trước khi trả lời: “Tôi cho rằng đó là khi tôi gặp phải trận bão tuyết lớn trong 10 ngày.

“Mọi thứ đã được che đậy. Có một trận tuyết lở và nhiều dân làng đã chết. Hang động của tôi cũng bị bao phủ hoàn toàn và tôi bị mắc kẹt bên trong.

“Ban đầu tôi lo lắng, vì hang động của tôi rất nhỏ, tôi sẽ hết ôxy và ngạt thở. Tôi nghĩ, “Được rồi, bây giờ tôi sắp chết, vậy điều đó thực sự quan trọng là gì?” ”Cô nhớ lại.

Khi cô ấy thu hẹp nó lại, cô ấy nói rằng nó là Lama Rinpoche, thầy của cô, người đứng đầu danh sách.

“Vì vậy, tôi cầu mong anh ấy chăm sóc cho tôi trong kiếp này và những kiếp sau. Sau đó, tôi nghe thấy giọng nói của anh ấy bên trong tôi nói, "Hãy đào đi", cô ấy nói chậm rãi.

Một cách cẩn thận, cô đào hầm theo đường ra và lên hang. Tuy nhiên, cuối cùng khi tìm thấy sơ hở, bên ngoài vẫn có bão tuyết nên cô đã quay trở lại. Cô phải đi lên một vài lần nữa trước khi cơn bão lắng xuống.

“Nhưng tôi bình tĩnh (về toàn bộ sự việc) và tôi không hoảng sợ,” cô nói về thử thách của mình.

Kết nối lại

Vào năm 1988, Tenzin Palmo cuối cùng đã rời khỏi khóa tu vì cô cảm thấy mình cần kết nối lại với văn hóa phương Tây. Cô quyết định đến Ý, nơi một số người bạn tốt của cô đã đến, và giảng dạy tại nhiều trung tâm Phật pháp khác nhau ở đó.

“Có rất nhiều nhóm tôn giáo ở đó và rất nhiều người quan tâm đến tâm linh Ấn Độ. Nó nằm ngay bên ngoài Assisi, một nơi tuyệt đẹp, và không giống như bạn hạ cánh ở giữa Manchester. ”

Trong suốt nhiều năm, cô cũng cảm thấy mạnh mẽ về một vấn đề - định kiến ​​đối với phụ nữ trong Phật giáo.

“Cảm giác là theo truyền thống, nếu bạn sinh ra là một phụ nữ thân hình, cầu nguyện chăm chỉ, tốt và lần sau, một người có thể trở lại trong một nam thân hình.

“Lý do duy nhất của điều này trước đây là do phụ nữ không có cơ hội và quyền tự do để học tập và rèn luyện. Cũng không có nhiều ví dụ về các học viên nữ, ”Tenzin Palmo giải thích.

Cô ấy nói thêm rằng một số Lạt ma vẫn cho rằng người ta không thể đạt được giác ngộ ở một phụ nữ thân hình.

“Điều đó là không công bằng và đang hạ thấp phụ nữ và tạo ra lòng tự trọng thấp trong họ,” cô nói.

"Phật bản thân ông không nói rằng một người không thể đạt được giác ngộ ở một phụ nữ thân hình. Tuy nhiên, theo một số văn bản sau này, một người phụ nữ có thể đạt được Niết bàn và chứng ngộ nhưng không đạt được giác ngộ vượt trội như một Phật".

Cô ấy nói thêm rằng trong truyền thống Tây Tạng, hầu hết tất cả Lạt ma, những người thầy và tác giả vĩ đại đều là nam giới, mặc dù trong xã hội Tây Tạng, phụ nữ rất mạnh mẽ.

“Chúng tôi muốn bình đẳng mọi thứ hơn để trong tương lai sẽ có những nữ giáo viên và sư phụ,” cô nói và nói thêm rằng những định kiến ​​như vậy đã được giảm bớt, đặc biệt là đối với người Tây Tạng khi họ gặp các nữ tu từ cả phương Tây và phương Đông, những người có trình độ học vấn cao.

Dalai Lama xin lỗi

Trước Tenzin Palmo's guru mất năm 1980, ông đã nhiều lần đề nghị bà thành lập một ni viện nhưng phải đến khi bà từ Ý trở về Ấn Độ vào đầu những năm 1990, bà mới bắt đầu dự án.

Năm 2000, Tenzin Palmo thành lập Ni viện Dongyu Gatsal Ling để cung cấp cơ hội giáo dục và đào tạo cho phụ nữ từ Tây Tạng và các vùng biên giới Himalaya.

“Đó là để nâng cao ý thức về giá trị bản thân của họ, điều này khá thấp vì xã hội trực tiếp và gián tiếp cho họ thông điệp rằng họ kém cỏi.

“Ngay cả Đức ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma xin lỗi vì điều này, ”cô nhấn mạnh.

“Vì vậy, điều đầu tiên là giáo dục phụ nữ, tạo cho họ sự tự tin để họ tin vào nhau.”

Dongyu Gatsal Ling, hay Khu vui chơi của Dòng dõi Chân chính, nằm ở Tashi Jong thuộc bang Himachal Pradesh, miền bắc Ấn Độ. Nó nằm cách Tenzin Palmo's late sáu km guruTu viện Khampagar của.

Việc xây dựng ni viện rộng 2.8ha, nơi các trung tâm tu học và nhập thất đang được xây dựng, vẫn đang được tiến hành. Một ngôi chùa truyền thống của Tây Tạng cũng đang trong quá trình xây dựng. Cho đến nay, quỹ đã đến dưới hình thức quyên góp nhỏ từ khắp nơi trên thế giới. Để hoàn thành toàn bộ ni viện, Tenzin Palmo ước tính rằng nó cần thêm nửa triệu đô la Mỹ (1.87 triệu RM).

Câu chuyện cuộc đời của cô ấy cũng có thể được đọc trong một cuốn sách có tựa đề Hang động trong tuyết, được viết bởi Vicki Mackenzie, đã tạo ra nhiều hỗ trợ cho dự án ni viện.

Hiện tại có 38 nữ tu tại ni viện đến từ các vùng biên giới Himalaya của Ấn Độ, Bhutan và Nepal. Mỗi sinh viên dành sáu năm để thực hành thiền định và nghiên cứu triết học Phật giáo, nghi lễ, tiếng Anh và các kỹ năng thực hành khác. Khi hoàn thành, ni viện có thể chứa khoảng 100 học sinh.

Tenzin Palmo nói thêm: “Chúng tôi đào tạo chúng để chúng có thể nhận ra tiềm năng trí tuệ và tinh thần bẩm sinh của mình.

Một trong những mục đích chính của ni viện cũng là làm sống lại truyền thống cổ xưa của nữ tu viện Togdenma (nghĩa đen là “người đã nhận ra”), liên kết với truyền thừa Drukpa Khamtrul Rinpoche. Dòng dõi những nữ hành giả yogic chuyên tâm cho sự giác ngộ này được hy vọng sẽ tạo ra một nhóm nữ đủ tiêu chuẩn. thiền định giáo viên trong truyền thống Tây Tạng.

“Cần rất nhiều công sức và sự cống hiến để luyện tập thiền định.

“Nó giống như nướng một chiếc bánh. Bạn cho tất cả nguyên liệu vào lò nướng nhưng không thể lấy ra tiếp tục được. Bạn cần để nó trong một khoảng thời gian nhất định.

“Vấn đề trong Phật giáo Tây Tạng là rất nhiều giáo viên không được đào tạo bài bản như họ đã từng ở thiền định thực tiễn. Phải mất từ ​​15 đến 20 năm thiền định cô ấy nói và nói thêm rằng bây giờ, nhiều người đã xuất gia sau ba năm.

1. Vào tháng 2008 năm 12, Tenzin Palmo đã được Đức Pháp Vương Gyalwang Drukpa thứ XNUMX, Trưởng dòng truyền thừa Drukpa Kagyu, ban tặng danh hiệu hiếm có Jetsunma, nghĩa là Hòa thượng, để ghi nhận những thành tựu tâm linh của cô với tư cách là một nữ tu sĩ và những nỗ lực của cô trong việc thúc đẩy địa vị của những nữ học viên trong Phật giáo Tây Tạng. ↩