Lạt ma Zopa về sự trống rỗng

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi có một câu hỏi về sự trống rỗng xuất phát từ buổi dạy của Geshe Sopa-la vào mùa hè năm ngoái. Tôi đang bối rối một vài điều. Một là: Trong phân tích bốn điểm, chúng ta phải tìm kiếm cái I. vốn có tồn tại. Tuy nhiên, trong thuyết âm tiết - ví dụ, cái tôi không tồn tại vốn dĩ bởi vì nó là một sự phát sinh phụ thuộc - cái tôi là chủ thể của thuyết âm tiết. là cái tôi thông thường, không phải là cái tồn tại vốn có. Vậy tôi đang tìm kiếm cái nào? Chúng ta làm thế nào để suy nghĩ về điều này?¹

Lama Zopa Rinpoche (LZR): Chúng ta, những chúng sinh bình thường chưa nhận ra tánh không thì không thấy những thứ tương tự như ảo ảnh. Chúng ta không nhận ra rằng mọi thứ chỉ đơn thuần được gắn nhãn bởi tâm trí và tồn tại bằng tên gọi. Nói chung, chúng ta không thấy sự xuất hiện đơn thuần của cái Tôi² cho đến khi chúng ta trở nên giác ngộ, bởi vì bất cứ khi nào tâm trí của chúng ta chỉ đơn thuần ám chỉ một điều gì đó, thì giây tiếp theo, dấu ấn tiêu cực để lại trên dòng tâm thức bởi sự vô minh trước đó dự báo sự tồn tại thực sự. Trong khoảnh khắc đầu tiên, cái tôi được áp đặt; trong lần tiếp theo, nó xuất hiện trở lại với chúng ta như thực, như thực sự tồn tại, không chỉ đơn thuần là nhãn hiệu của tâm trí.

Cho đến khi chúng ta đạt được giác ngộ, chúng ta mới có sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự này. Ngoại trừ trang bị thiền định về tính không của một arya, tất cả các tâm thức khác của chúng sinh đều có sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự. Trong thời gian của arya trang bị thiền định về tính không mọi thứ dường như không thực sự tồn tại. Không có cái nhìn nhị nguyên (theo hai nghĩa, thứ nhất) thì không những không có sự xuất hiện của tồn tại đích thực, mà còn không có sự xuất hiện của chủ thể và khách thể. Trí tuệ này và đối tượng của nó không thể tách rời, giống như nước được cho vào trong nước. Của arya trang bị thiền định về tính không đã không loại bỏ hoàn toàn quan điểm nhị nguyên khỏi dòng tâm trí của người đó mãi mãi, nhưng nó đã tạm thời hấp thụ nó. Đó là cách trí tuệ thiền định về tính không. Nó nhận ra tính không một cách trực tiếp, trở nên không thể tách rời khỏi tính không.

Sau khi phát sinh từ trang bị thiền định về tính không, mọi thứ lại xuất hiện thực sự tồn tại, mặc dù người hành thiền không còn tin rằng sự xuất hiện này là thật. Bằng cách này, thiền giả nhìn mọi thứ giống như một ảo ảnh ở chỗ chúng xuất hiện theo một cách (thực sự tồn tại) nhưng lại tồn tại theo một cách khác (phụ thuộc, chỉ đơn thuần là được dán nhãn). Những bài đăng-thiền định thời gian được gọi là đạt được sau đó, hoặc rjes-thob bằng tiếng Tây Tạng. Vì vậy, sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự là ở đó cho đến khi chúng ta đạt được giác ngộ. Đó là lý do tại sao người ta nói rằng mọi ý thức của chúng sinh ngoại trừ arya trang bị thiền định về tính không là một tâm trí ảo giác — mọi thứ xuất hiện với nó dường như thực sự tồn tại.

Vì vậy, bất cứ điều gì xuất hiện và bất cứ khi nào có ý nghĩ “Tôi”, aryas có hình dạng của một Tôi thực sự tồn tại trong thời gian đạt được sau đó. Nếu đây là trường hợp của các aryas, không nghi ngờ gì rằng các vị bồ tát bình thường trên con đường tích lũy và con đường chuẩn bị, những người chưa trực tiếp nhận ra tánh không,³ có tâm trí ảo giác. Mọi thứ xuất hiện với họ dường như thực sự tồn tại. Không cần phải nói, bất cứ khi nào chúng ta, những người bình thường, những người chưa nhận ra sự trống rỗng, nghĩ rằng “Tôi”, chúng ta không nghĩ về một cái tôi đơn thuần được dán nhãn. tồn tại từ phía của chính nó. Trong cuộc trò chuyện của chúng tôi hàng ngày, chúng tôi không nói về một số tôi khác; chúng ta luôn nghĩ và nói về I. Đó là cách chúng ta nhìn và nghĩ về mọi thứ. Thông thường mọi người không thắc mắc về ngoại hình đó. Họ cũng không nhận thức được rằng họ đồng ý với vẻ ngoài đó, nắm bắt nó là thực và thật.

Vì vậy, khi chúng ta nghĩ "Tôi" hoặc chỉ vào tôi, tự nhiên chúng ta nghĩ rằng nó thực sự tồn tại. Chúng ta không có bất kỳ hình dáng nào khác ngoài sự tồn tại thực sự. Sau đó, chúng tôi tin rằng vẻ ngoài là cách mọi thứ thực sự tồn tại. Vì vậy, khi chúng ta nói “Tôi”, chúng ta sẽ tự động chỉ đến và nghĩ về một Tôi thực sự tồn tại bởi vì tôi chỉ được dán nhãn đơn thuần sẽ không xuất hiện nữa. Nhưng cái tôi xuất hiện với chúng ta là giả dối; nó không thực sự tồn tại. Khi nào chúng ta suy nghĩ về tính không, chúng ta thả một quả bom nguyên tử vào cái tồn tại thực sự này I. Quả bom nguyên tử là lý do của sự phát sinh phụ thuộc — cái Tôi không thực sự tồn tại bởi vì nó là sự phát sinh phụ thuộc. Nó không đúng. Những gì có vẻ đúng, những gì dường như tồn tại từ phía chính nó, không đúng. Vì vậy, nó trống không của sự tồn tại thực sự.

Nhưng nó trống rỗng không có nghĩa là cái tôi không tồn tại. Cái tôi thực sự, cái tôi thực sự tồn tại, cái tôi tồn tại tự bản chất của nó, cái tôi tồn tại từ phía chính nó, không phải là sự thật. Nó không tồn tại. Tuy nhiên, cái tôi thông thường, cái tôi tồn tại bằng cách được dán nhãn đơn thuần, cái tôi là sự phát sinh phụ thuộc, cái tôi tồn tại.

Trong tạp chí Kinh Tâm, Avalokiteshvara nói không có hình thức, không có cảm giác, vân vân. Điều này giống như ném một quả bom nguyên tử vào sự xuất hiện của những thứ thực sự tồn tại. Vẻ ngoài đó không đúng sự thật. Những thứ thực sự tồn tại dường như chúng ta không tồn tại. Sau đó, những gì đến trong trái tim của chúng tôi là chúng trống rỗng. Không phải là chúng không tồn tại. Chúng tồn tại, nhưng chúng trống rỗng. Tại sao? Bởi vì chúng là những phát sinh phụ thuộc. Bởi vì chúng là những sinh khởi phụ thuộc, chúng không có tồn tại đích thực; bởi vì chúng là những phát sinh phụ thuộc, chúng tồn tại (theo quy ước). Sử dụng lý do "Nó không đúng vì nó là một phát sinh phụ thuộc." Làm phân tích thiền định để tìm kiếm cái tôi, sau đó ổn định thiền định khi bạn nhìn thấy sự trống rỗng của nó.

Đối với chúng ta, những sinh vật bình thường, bất cứ điều gì chúng ta tiếp xúc, nói về hoặc nghĩ về — mọi thứ — dường như thực sự tồn tại và chúng tôi tin vào vẻ ngoài đó. Chúng tôi nắm bắt mọi thứ như thực sự tồn tại. Tuy nhiên, khi bạn nhận ra tính không của cái Tôi hoặc bất kỳ hiện tượng nào khác và rèn luyện tâm trí của bạn trong nhận thức đó, bạn sẽ thấy rằng hiện tượng này chỉ đơn thuần là do tâm trí ghi nhãn. Mặc dù sự tồn tại thực sự vẫn xuất hiện với bạn, bạn không đồng ý với sự xuất hiện đó; bạn không tin điều đó hiện tượng thực sự tồn tại. Bạn biết chúng tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn bởi tâm trí, mặc dù chúng có vẻ thực sự tồn tại. Bạn đã phát hiện ra rằng chúng không có thật, rằng chúng chỉ tồn tại dưới danh nghĩa.

Một người nào đó mà tâm trí của họ đã nhận ra sự trống rỗng trong thiền định phiên xem mọi thứ giống như một ảo ảnh trong thời gian đạt được tiếp theo. Anh ta biết chúng tồn tại bằng cách chỉ đơn thuần là nhãn hiệu của tâm trí. Vì vậy, mặc dù hành giả đó đã nhận ra rằng mọi thứ đều là duyên sinh và chỉ đơn thuần là nhãn hiệu của tâm tùy thuộc vào căn, anh ta vẫn có hình dáng của hiện hữu thực sự. Nhưng bây giờ anh ấy chỉ vào điều đó và tự nói với chính mình, "Vẻ ngoài này không đúng bởi vì nó là một sự phát sinh phụ thuộc." Không có gì mâu thuẫn trong điều này - mọi thứ đều trống rỗng và phát sinh một cách phụ thuộc.

Bởi vì thiền giả này đã nhận ra tính không của cái Tôi, ông ấy cũng đã nhận ra rằng cái Tôi tồn tại chỉ bằng tên gọi và chỉ được tâm trí bao hàm trong sự lệ thuộc vào các uẩn — đây là quan điểm Prasangika. Tôi ở đó. Nó tồn tại, nhưng bạn không hiểu nó là thực sự tồn tại, mặc dù nó vẫn có vẻ như vậy. Ví dụ, giả sử bạn nhìn thấy một ảo ảnh và có tầm nhìn rằng nước ở đó. Nhưng vì bạn mới đến từ nơi đó, bạn biết rằng chỉ có cát, nên bạn không tin rằng đó là nước. Bạn nghĩ, “Nước đó không có thật. Nó không tồn tại như nó xuất hiện bởi vì không có nước ở đó. Có sự xuất hiện của nước - sự xuất hiện của nước tồn tại. Nhưng không có nước ”. Nhiều thứ là như vậy. Một lần khi tôi ở Ý, tôi nhìn thấy một người phụ nữ trong một cửa hàng nhưng hóa ra cô ấy là một ma-nơ-canh. Sau đó, có một nhân vật khác mà tôi nghĩ là ma-nơ-canh nhưng lại là một quý bà. Vì vậy, điều này cũng tương tự: sự xuất hiện là giả, nó xuất hiện theo cách này nhưng tồn tại theo cách khác.

VTC: Trong các bản văn, nó nói rằng chúng ta không nhận ra rằng mọi thứ chỉ đơn thuần là do tâm trí ghi nhãn cho đến khi chúng ta nhận ra tính không. Vậy làm thế nào chúng ta có thể sử dụng lý do rằng mọi thứ chỉ được ghi nhãn bởi tâm trí như một bằng chứng rằng mọi thứ là trống rỗng nếu chúng ta không thể nhận ra rằng chúng chỉ đơn thuần được gắn nhãn bởi tâm trí cho đến khi chúng ta nhận ra sự trống rỗng?

LZR: Nó như thế này. Không có gì mâu thuẫn. Việc được trí óc ghi nhãn đơn thuần cho biết mọi thứ hình thành như thế nào. Tại thời điểm này, đây không phải là điều bạn biết thông qua phân tích thiền định, không phải thứ bạn biết bằng cách nhận ra sự trống rỗng.

Thông thường trong các giáo lý triết học, nó nói rằng bất cứ điều gì xuất hiện dường như thực sự tồn tại. Đó là những gì thường xảy ra do tâm trí ảo giác. Lần duy nhất tồn tại thực sự không xuất hiện với chúng sinh là trong thời gian trang bị thiền định về tính không của một arya.

Nhưng trong văn bản của Pabongka, nó nói rằng chỉ có sự xuất hiện của vật thể trong một khoảnh khắc ngắn ngủi. Thông qua phân tích bạn có thể có được ý tưởng. Ví dụ, khi bạn nhìn thấy một cái trống, hãy phân tích nó cùng một lúc. Hãy biết rằng tâm trí của bạn đang dán nhãn "trống" bằng cách nhìn thấy cơ sở đó. Hãy nhận biết đồng thời khi bạn dán nhãn. Phân tích: để có thể dán nhãn cho trống bạn phải xem một hiện tượng cụ thể. Mặc dù bàn tròn giống như một cái trống, bạn sẽ không gắn nhãn "trống" trên cơ sở mà bạn gắn nhãn "bàn". Nó phải là một đế cụ thể thực hiện chức năng tạo ra âm thanh và là vật liệu để tạo ra âm thanh khi đánh. Bạn phải xem căn cứ đó trước. Sau đó, vì chức năng mà nó thực hiện — nó được sử dụng để làm gì — tâm trí chỉ đơn thuần dán nhãn là trống. Nhìn thấy cơ sở đó — hình dạng, màu sắc, v.v. — và biết nó có chức năng đó trở thành lý do để gắn nhãn “trống”.

Khi bạn nhận thức và phân tích cùng lúc với quá trình ghi nhãn đang diễn ra — nghĩa là bạn đang phân tích trong khi dán nhãn trống — thì lúc đó, ở phần đầu chỉ có một hình dạng.

Nếu bạn nhận biết được khoảnh khắc ngắn ngủi, tâm trí ban đầu nhìn thấy cơ sở đó, ngay khi bạn bắt đầu gắn nhãn trống, thì chỉ có một hình dáng đơn thuần. Khi bạn nhận ra ngay khi bắt đầu gắn nhãn trống, bạn sẽ biết rằng không có trống thực sự nào tồn tại từ phía của nó. Bạn sẽ biết rằng trống chỉ đơn thuần được tạo ra bằng cách nhìn thấy chân đế đó - thứ thực hiện chức năng tạo ra âm thanh khi được đánh. Tại thời điểm đó, chỉ có sự xuất hiện đơn thuần của một cái trống.

Nhận thức về sự xuất hiện đơn thuần của một cái trống kéo dài trong một giây rất ngắn. Nó không kéo dài bởi vì bạn không tiếp tục nhận thức hay chánh niệm đó và bởi vì bạn chưa nhận ra rằng nó tồn tại dưới danh nghĩa đơn thuần, chỉ đơn thuần là nhãn hiệu của tâm trí. Và bởi vì dấu ấn tiêu cực do sự thiếu hiểu biết trong quá khứ để lại ở đó, nó thể hiện một diện mạo thực sự tồn tại trên chiếc trống và bạn sẽ thấy một chiếc trống thực sự tồn tại từ chính mặt của nó. Đó là gag-cha, đối tượng của phủ định.

Tôi nói với Chöden Rinpoche rằng tôi đồng ý với những gì Pabongka đã nói. Tại sao? Ví dụ, giả sử bạn có một đứa con và bạn muốn đặt tên cho nó. Trong khi bạn đang nghĩ về tên — ví dụ như phút bạn quyết định “George” hoặc “Chodron” — bạn sẽ không nhìn thấy George hoặc Chodron ngay trong giây đó khi bạn đang dán nhãn. Nếu bạn biết rằng bạn đang dán nhãn, ngay lập tức bạn sẽ không thấy George hoặc Chodron hoàn toàn tồn tại từ phía họ. Vì vậy, tôi đồng ý với những gì Pabongka đã nói — rằng sự xuất hiện đơn thuần này rất ngắn ngủi, chỉ là một khoảnh khắc ngắn ngủi. Ở đây chúng ta đang nói về thực tế thực tế; đó thực sự là cách mọi thứ hình thành, chỉ đơn thuần là do tâm trí ghi nhãn.

Tuy nhiên, vì bạn không tiếp tục nhận thức đó hoặc bạn thiếu nhận thức, nên trong khoảnh khắc tiếp theo, bạn sẽ thấy đối tượng của sự phủ định được phóng chiếu bởi dấu ấn của vô minh. George hoặc Chodron xuất hiện như thể đang tồn tại từ phía họ.

Ngoại trừ arya trong trang bị thiền định về tính không, mọi thứ xuất hiện với chúng ta, chúng sinh dường như thực sự tồn tại. Lúc này dung mạo chân chính tạm thời bị hấp thu. Chỉ sự trống rỗng xuất hiện; nó dường như không thực sự tồn tại đối với người nhận thức trực tiếp này. Đây là điều thường được nói trong các văn bản.

Ngoài ra, người ta thường nói rằng ngay sau khi bạn dán nhãn một thứ gì đó, nó sẽ xuất hiện trở lại với bạn như thực sự tồn tại và bạn tin rằng nó tồn tại theo cách mà nó xuất hiện với bạn. Ví dụ, giả sử bạn là cha mẹ có con mới và đã đến lúc đặt tên cho nó. Ý nghĩ “Döndrub” xuất hiện trong đầu bạn và bạn dán nhãn “Döndrub”. Tất nhiên, cách chính xác là Döndrub chỉ xuất hiện theo nhãn hiệu của tâm trí. Tuy nhiên, do dấu ấn hoặc khuynh hướng tiêu cực [Skt: vasana; Tib: túi-chag] do sự ngu dốt trong quá khứ để lại trong tâm trí bạn, khoảnh khắc sau khi bạn gắn nhãn đứa trẻ là “Döndrub,” Döndrub xuất hiện trở lại với bạn không chỉ đơn thuần được gắn nhãn bởi tâm trí mà còn tồn tại từ chính phía của nó.

Nhưng Pabongka nói - và tôi nghĩ tôi đồng ý với anh ấy - điều đó không cần phải xảy ra mọi lúc. Tôi nghĩ rằng đôi khi nếu bạn đang phân tích và quan sát kỹ, sẽ có một khoảnh khắc ngắn ngủi khi vật thể đơn thuần xuất hiện mà không có sự xuất hiện thực sự. Đôi khi trong khoảnh khắc sau khi tâm nhãn dán nhãn “Döndrub”, không có sự xuất hiện của một Döndrub thực (tức là vốn tồn tại). Thay vào đó là Döndrub nhưng không thực theo nghĩa tồn tại từ phía của chính nó. Chỉ có sự xuất hiện của Döndrub, trong một thời gian rất ngắn. Sau đó, do dấu ấn của sự vô minh bám chặt vào sự tồn tại vốn có, tâm trí đi vào ảo giác, tin rằng Döndrub tồn tại từ phía của chính mình, không chỉ đơn thuần là do tâm trí dán nhãn.

Đây là một lời giải thích độc đáo. Nó không phổ biến và đến do kinh nghiệm cá nhân. Tôi nghĩ rằng tôi đồng ý với những gì Pabongka nói về điều này. Tôi đưa văn bản cho Chöden Rinpoche xem và hỏi ý kiến ​​ông ấy về nó. Tôi nói rằng tôi không nghĩ rằng nó sẽ ngay lập tức xuất hiện thực sự tồn tại. Bạn cần phải theo dõi nhận thức của mình khi bạn dán nhãn. Bạn thường không nhận thấy bởi vì tâm trí không nhận biết. Có lẽ chỉ Döndrub xuất hiện trong tích tắc và sau đó Döndrub thực sự xuất hiện. Có một quá trình tiến hóa: chỉ là Döndrub; sau đó Döndrub hiện hữu từ phía của chính nó — một Döndrub thực sự xuất hiện ngày càng nhiều, vẻ ngoài đó ngày càng mạnh mẽ hơn.

Hãy kiểm tra bằng kinh nghiệm của chính bạn, đặc biệt là khi bạn dán nhãn một thứ gì đó lần đầu tiên. Tôi nghĩ bạn sẽ hiểu điều này nếu bạn kiểm tra tâm trí của mình khi nó xảy ra.

Để một cái gì đó tồn tại không chỉ phải có tâm trí hình thành nó và nhãn mác mà còn phải có một cơ sở hợp lệ. Bạn không thể chỉ tạo ra một nhãn và nghĩ rằng do đó đối tượng tồn tại và hoạt động theo nhãn bạn đã đặt cho nó. Ví dụ, giả sử trước khi họ có con, một cặp vợ chồng quyết định đặt tên nó là “Tashi”. Tại thời điểm đó, không có uẩn nào - không thân hình và tâm trí. Bạn còn nhớ câu chuyện lam-rim về người đàn ông phấn khích và gắn mác đứa trẻ mà anh ta mơ ước có được trong tương lai là “Dawa Dragpa”? Nó tương tự ở đây, nơi cặp đôi nghĩ đến cái tên "Tashi." Lúc đó Tashi không tồn tại. Tại sao? Vì không có căn cứ. Tashi có tồn tại hay không chủ yếu phụ thuộc vào sự tồn tại của các uẩn, sự tồn tại của đế nhãn. Nó phụ thuộc vào việc có một cơ sở hợp lệ hay không.⁴ Trong trường hợp này, vì một cơ sở hợp lệ có thể được gắn nhãn “Tashi” chưa tồn tại, nên Tashi không tồn tại vào thời điểm đó.

Trong một kịch bản khác, giả sử một đứa trẻ được sinh ra - do đó các tập hợp tinh thần và thể chất đều hiện diện - nhưng cái tên “Tashi” vẫn chưa được đặt ra. Vì vậy, vào thời điểm đó, Tashi cũng không tồn tại bởi vì cha mẹ chưa dán nhãn "Tashi." Họ có thể gắn nhãn "Peter." Họ có thể dán nhãn bất cứ thứ gì. Vì vậy, mặc dù các uẩn ở đó vào thời điểm đó, Tashi không tồn tại bởi vì cha mẹ chưa đặt tên cho đứa trẻ. Tashi xuất hiện khi nào? Chỉ khi có cơ sở hợp lệ. Khi một cơ sở hợp lệ hiện diện, thì tâm trí sẽ nhìn thấy cơ sở đó và tạo nên tên “Tashi”. Sau khi tạo ra tên và dán nhãn nó phụ thuộc vào các uẩn, thì chúng tôi tin rằng Tashi đang ở đó.

Vì vậy, những gì Tashi không là gì cả. Không. Tashi không là gì khác ngoài những gì đơn thuần do tâm trí truyền ra. Đó là tất cả. Không có một Tashi nhỏ bé nào tồn tại ngoài những gì đơn thuần được ghi nhãn trong tâm trí.

Tashi hoặc tôi xuất hiện với bạn mà bạn tin là một cái gì đó thậm chí còn hơn một chút so với những gì được tâm trí chỉ đơn thuần dán nhãn là một ảo giác. Đó là đối tượng của phủ định. Bất cứ thứ gì nhiều hơn một chút so với những gì được trí óc ghi nhãn đơn thuần hoàn toàn không tồn tại. Nó là đối tượng của phủ định. Vì vậy, những gì Tashi là trong thực tế là vô cùng tinh vi. Những gì Tashi thực sự không phải là những gì bạn tin tưởng cho đến bây giờ. Tashi mà bạn tin rằng đã tồn tại trong nhiều năm chỉ là một ảo giác. Không có những điều như vậy. Nó không tồn tại. Tashi tồn tại là thứ chỉ đơn thuần là nhãn hiệu của tâm trí. Không có gì khác hơn thế. Vì vậy, những gì Tashi làm là cực kỳ tốt, tinh tế đến không ngờ. Đường biên giới của Tashi tồn tại hay không tồn tại là vô cùng tinh tế. Không phải là Tashi không tồn tại. Tashi tồn tại nhưng giống như Tashi không tồn tại. Khi bạn kiểm tra, bạn phát hiện ra rằng không phải là mọi thứ không tồn tại. Chúng tồn tại. Có các uẩn. Sau đó, tâm trí nhìn thấy những uẩn đó và tạo nên nhãn "Tashi." Tashi tồn tại chỉ đơn thuần là bị ám chỉ. Đây là cách tất cả hiện tượng tồn tại và hoạt động, bao gồm cả các địa ngục, nghiệp, tất cả những đau khổ của luân hồi, con đường và giác ngộ — mọi thứ. Tất cả các hiện tượng tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn, như trong ví dụ về Tashi.

Cái tôi cũng tương tự. Cái tôi là vô cùng tinh tế. Ranh giới giữa hiện tại và không tồn tại của nó là cực kỳ tinh vi. So với cách bạn tin rằng mọi thứ tồn tại trước đây, nó giống như nó không tồn tại. Nhưng nó không hoàn toàn không tồn tại. Cái tôi tồn tại nhưng nó tồn tại như thế nào thì tinh vi đến khó tin.

Bởi vì cái tôi thông thường là tinh tế, việc đạt được cái nhìn chính xác là rất khó. Vì vậy, trước đây Lama Tsong Khapa có nhiều thiền giả vĩ đại ở Tây Tạng đã rơi vào cực điểm của chủ nghĩa hư vô, nghĩ rằng không có gì tồn tại cả. Thật khó để nhận ra quan điểm của Trung xem không có chủ nghĩa vĩnh cửu — nắm bắt sự tồn tại thực sự — và chủ nghĩa hư vô — tin rằng cái Tôi hoàn toàn không tồn tại. Quan điểm Trung đạo là không giữ những thứ tồn tại từ phía của chúng và giữ những thứ hoàn toàn không tồn tại. Như với ví dụ về Tashi, mọi thứ không tồn tại thực sự - chúng không tồn tại mà không được dán nhãn đơn thuần là phụ thuộc vào một cơ sở hợp lệ - nhưng chúng không phải là không tồn tại. Chúng tồn tại vô cùng tinh vi, gần như thể chúng không tồn tại. Nhưng bạn không thể nói rằng chúng không tồn tại. Có một sự khác biệt lớn giữa cái Tôi tồn tại chỉ đơn thuần được dán nhãn là phụ thuộc vào đế và sừng của một con thỏ. Tương tự, có một sự khác biệt lớn giữa cái tôi tồn tại trên danh nghĩa, hay thông thường, cái tôi tồn tại và cái tôi vốn có tồn tại.

Trong khi tôi và tất cả hiện tượng trống rỗng tồn tại từ phía của họ, đồng thời tôi và tất cả hiện tượng hiện hữu. Chúng tồn tại dưới danh nghĩa đơn thuần, chỉ đơn thuần là do tâm trí ám chỉ. Cái tôi là sự hợp nhất của tính không và sự sinh khởi phụ thuộc. Nó trống không của sự tồn tại vốn có và phát sinh một cách phụ thuộc. Điểm này là duy nhất của Prasangika Madhyamikas. Svatantrika Madhyamikas không thể ghép hai thứ này lại với nhau. Khi họ nghĩ rằng một cái gì đó chỉ đơn thuần là do tâm trí dán nhãn, họ nghĩ rằng nó không tồn tại và do đó rơi vào chủ nghĩa hư vô. Mặc dù Svatantrikas không chấp nhận sự tồn tại thực sự (den-par drub-pa), họ tin rằng mọi thứ tồn tại vốn có (rang-zhin gyi drub-pa), bởi các đặc điểm riêng của chúng (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), từ phía họ (rang-ngös-nä drub-pa). Nó có nghĩa là có một cái gì đó trên tổng thể, một cái gì đó trên cơ sở có thể được tìm thấy trong quá trình phân tích.

Thuật ngữ “tồn tại thực sự” có những ý nghĩa khác nhau đối với Svatantrikas và Prasangikas. Nếu bạn không hiểu điều đó, thì việc nghiên cứu các nguyên lý của chúng sẽ trở nên rất khó hiểu. Mặc dù các hệ thống nguyên lý có thể sử dụng cùng một từ, nhưng chúng thường cho nó những nghĩa khác nhau, vì vậy nhận thức được điều này là rất quan trọng để hiểu đúng. Đối với Svatantrika Madhyamikas, "tồn tại thực sự" có nghĩa là tồn tại mà không bị gán nhãn bởi lực xuất hiện với một nhận thức không khiếm khuyết. Nếu một cái gì đó tồn tại mà không bị dán nhãn bởi lực xuất hiện với một nhận thức không khiếm khuyết, thì theo Svatantrikas, nó thực sự, hay cuối cùng, là tồn tại. Đối với họ, nó phải xuất hiện với một tâm trí hợp lệ và tâm trí hợp lệ đó phải gắn nhãn cho nó để nó tồn tại.

Vì vậy, đối với Svatantrikas một cái gì đó tồn tại từ phía bên của đối tượng. Trong khi họ nói rằng mọi thứ được gắn nhãn bởi tâm trí, họ không chấp nhận rằng chúng chỉ đơn thuần là nhãn hiệu của tâm trí. Họ không chấp nhận rằng mọi thứ chỉ được dán nhãn bởi vì họ tin rằng cái Tôi, ví dụ, có trên các uẩn. Nói cách khác, họ tin rằng bạn có thể tìm thấy cái Tôi trên tổng thể. Nếu bạn tin rằng cái Tôi ở trên các uẩn, thì điều đó có nghĩa là cái Tôi có thể tìm thấy trên các uẩn. Ví dụ, nếu có một con bò trên núi, bạn sẽ có thể tìm thấy một con bò trên núi. Vì có một cái gì đó trong các tập hợp là cái Tôi, nên nó có thể được tìm thấy dưới sự phân tích. Đây là triết lý của họ. Bạn có thể tìm thấy cái Tôi trên các uẩn, vì vậy trong khi họ nghĩ rằng cái Tôi không tồn tại thực sự, nó tồn tại vốn có; nó tồn tại từ phía của chính nó.

Đây là sự khác biệt lớn giữa Prasangikas và Svatantrikas. Svatantrikas tin rằng quan điểm chính xác là bạn có thể tìm thấy cái tôi trên các tập hợp. Do đó họ nói rằng nó tồn tại từ phía của chính nó; rằng nó tồn tại tự bản chất của nó. Theo triết học Prasangika thì điều này hoàn toàn sai; những gì Svatantrikas tin rằng tồn tại trên thực tế là một ảo giác hoàn toàn. Prasangikas tin điều này không chỉ vì triết lý của họ nói như vậy mà bởi vì nếu bạn thực sự suy nghĩ và tìm kiếm một cái Tôi vốn có tồn tại, bạn không thể tìm thấy nó. Nói cách khác, đây không phải là sự tranh cãi về mặt trí tuệ mà là những gì bạn thực sự khám phá ra khi bạn phân tích và điều tra cách mọi thứ tồn tại. Do đó, quan điểm Prasangika là quan điểm tối thượng.

Bạn không những không thể tìm thấy một Tôi thực sự tồn tại trên các uẩn; bạn cũng không thể tìm thấy một chữ I đơn thuần được dán nhãn trên các tập hợp. Nhiều người dường như nói rằng cái tôi được dán nhãn đơn thuần trên các uẩn nhưng không có cái tôi thực sự tồn tại. Đây là một điểm thú vị. Nếu cái tôi được dán nhãn đơn thuần trên các uẩn, thì nó ở đâu? Đây trở thành một câu hỏi lớn. No ở đâu? Ví dụ, nếu chúng ta nói rằng chỉ có một cái bàn được dán nhãn trên đế này — bốn chân và một mặt phẳng — thì nó ở đâu? Bảng chỉ được dán nhãn ở trên cùng hay ở bên phải hay ở bên trái? Nếu chúng ta nói một bảng được gắn nhãn đơn thuần là trên cơ sở này, chúng ta sẽ có thể tìm thấy nó. No ở đâu? Rất khó để nói chính xác ở đâu.

Bạn có nhớ vào mùa hè năm ngoái khi Geshe Sopa Rinpoche đang giảng dạy tôi đã hỏi chiếc bàn được dán nhãn đơn thuần nằm ở đâu không? Tôi nghĩ rằng nó sẽ phải bao gồm toàn bộ cơ sở. Bảng chỉ đơn thuần được dán nhãn sẽ phải bao gồm toàn bộ cơ sở, mọi nguyên tử của nó, hoặc nó sẽ phải tồn tại ở mặt này hoặc mặt khác. Chúng ta không thể tìm thấy nó ở bên này hay bên kia, ở phần này hay phần khác, vì vậy bảng chỉ đơn thuần được dán nhãn phải bao gồm toàn bộ cơ bản, mọi nguyên tử của nó. Sau đó, nó trở nên rất thú vị. Sau đó, nếu bạn cắt nó ra một nửa, bạn sẽ có hai bảng đơn thuần được dán nhãn. Nhưng nếu chúng ta chia một cái bàn thành nhiều mảnh, chúng ta chỉ thấy các mảnh, và phải có một bảng đơn thuần được dán nhãn trên mỗi mảnh. Lấy một mẩu nhỏ và nó sẽ là một bảng được gắn nhãn đơn thuần vì bảng tồn tại trên toàn bộ đối tượng. Vì vậy, điều đó là hoàn toàn vô lý! Nhiều lỗi phát sinh.

Tôi thấy rõ ràng hơn nhiều khi nói rằng thậm chí không có một bảng chỉ đơn thuần được dán nhãn trên đế. Geshe Sopa Rinpoche đã tranh luận với tôi. Lúc đó tôi nghĩ chúng ta đang nói về một người, vì vậy tôi nói một người được dán nhãn đơn thuần đang ở trong phòng này, trên ghế này, nhưng không phải ở trên uẩn. Nói điều này thì đơn giản hơn, dễ dàng hơn nhiều. Tôi không thấy bất kỳ sự nhầm lẫn nào trong đó. Người ở trên giường nhưng không ở trên uẩn. Tại sao người trên giường? Bởi vì các uẩn ở đó. Nhưng con người không ở trên các uẩn, bởi vì nếu có, thì khi chúng ta tìm kiếm nó sẽ có thể tìm thấy được.

Nếu bạn không tranh luận và chỉ nói, “Các tập hợp được dán nhãn đơn thuần nằm trên các tập hợp,” thì có vẻ OK. Nhưng nếu bạn phân tích và tranh luận, bạn sẽ khó tin điều đó.⁵

Đúng, hay cố hữu, tồn tại là gag-cha, đối tượng của phủ định. Nó xuất hiện và chúng tôi hiểu nó là sự thật. Đó là, chúng tôi tin rằng nhãn tồn tại trên cơ sở. Do thói quen tin tưởng điều này, khi hiện tượng xuất hiện với chúng ta, chúng dường như tồn tại từ bên cạnh căn cứ của chúng — từ căn cứ đó, xuất hiện từ đó. Nhưng thực tế, khi vào phòng, bạn thấy hiện tượng này bằng chân và ghế có thể ngồi được. Trước khi nhìn thấy nó, bạn không gắn nhãn "ghế". Tại sao không? Bởi vì không có lý do gì để tâm trí bạn gắn nhãn “ghế”. Không có lý do gì cả. Nhãn "ghế" không xuất hiện trước. Đầu tiên bạn phải xem phần đế. Tâm trí của bạn nhìn thấy điều đó và ngay lập tức hiển thị nhãn. Ban đầu chúng tôi học nhãn từ những người khác; khi chúng tôi còn là những đứa trẻ, họ đã giới thiệu chúng tôi với nó, nói rằng, "Đây là một chiếc ghế." Phần lớn những gì chúng ta gọi là giáo dục trong thời thơ ấu liên quan đến việc học nhãn hiệu. Cho dù chúng ta học Pháp tại một tu viện hay một môn học khác ở trường học thế tục, chúng ta đang học nhãn. Bất cứ khi nào chúng tôi có một cuộc trò chuyện, chúng tôi đang nói về nhãn. Nghiên cứu khoa học hay bất kỳ chủ đề nào khác là nghiên cứu về nhãn, học về nhãn mà trước đây chúng ta không hề hay biết. Điều này cũng tương tự khi chúng ta học Pháp và mọi thứ khác.

Đầu tiên bạn nhìn thấy phần đế; khoảnh khắc tiếp theo tâm trí của bạn gắn cho nó một nhãn hiệu. Tâm cùng thấy căn này rồi sinh ra nhãn. Tâm trí chỉ đơn thuần mang nhãn hiệu “cái ghế”. Nó tạo nên nhãn "ghế" và sau đó tin vào điều đó. Trong thực tế, không có gì đi vào đối tượng; không có gì bê tông ở đó và dính vào vật thể. Đúng hơn, tâm trí áp đặt và sau đó tin rằng đối tượng là nhãn đó. Khó khăn và quan điểm sai lầm bắt đầu ngay khi nhãn đã được gán; chúng tôi nhìn và đối tượng xuất hiện từ đó. Có vẻ như có một đối tượng ở đó, tồn tại từ phía của chính nó, không phải là một cái gì đó chỉ đơn thuần được ghi nhãn bởi tâm trí, mà là một cái gì đó là đối tượng ở đó trên cơ sở.

Đó là đối tượng của phủ định. Nó xuất hiện như một chiếc ghế hoặc một người hoặc một chiếc bàn thực sự, không phải là một thứ tồn tại chỉ bằng cách dán nhãn đơn thuần. Thực tế là lúc này tâm trí của bạn chỉ đơn thuần bao hàm “cái ghế” bằng cách nhìn thấy chân đế. Điều này cũng giống như bảng: trong giây phút tiếp theo, nó xuất hiện như một bảng thực từ phía bên của cơ sở, không phải như một cái gì đó đã trở thành một bảng phụ thuộc vào tâm trí của bạn tạo ra nhãn “bảng”.

Trước khi nhìn thấy cơ sở, bạn không gắn nhãn "bảng" và không có bảng nào ở đó. Đầu tiên bạn nhìn thấy chân đế — thứ gì đó có chân mà bạn có thể đặt mọi thứ lên — sau đó, khi nhìn thấy nó, tâm trí của bạn bắt buộc phải bàn. Chỉ trong vòng chưa đầy một cái búng tay, tâm trí của bạn sẽ đưa ra bảng, tạo ra nhãn “bảng” vì khi còn nhỏ bạn đã được dạy về cái tên đó, “Đây là một cái bàn”. Bạn biết nhãn, vì vậy bằng cách nhìn thấy cơ sở, tâm trí của bạn tác động vào bảng nhãn. Sau đó, bạn tin rằng. Nhưng khoảnh khắc tiếp theo, khi bạn không nhận thức được, vì dấu ấn của sự ngu dốt trong quá khứ, tâm trí phóng ra ảo giác về một chiếc bàn thực sự.

Ví dụ, bệnh về mật có thể làm cho bạn nhìn thấy một ngọn núi tuyết trắng như màu vàng; bệnh gió có thể làm cho bạn thấy nó có màu xanh. Nếu bạn nhìn qua kính màu, một ngọn núi tuyết trắng sẽ xuất hiện là màu của kính. Nó có một chút như vậy. Dấu ấn của vô minh làm cho chúng ta thấy nhãn trên căn. Những gì chúng ta thấy, trên thực tế, là một đối tượng được gắn nhãn như đang tồn tại từ phía bên của đế, như đến từ cơ sở. Chính xác đây là đối tượng của phủ định; đây là thứ hoàn toàn không tồn tại.

Bất cứ thứ gì xuất hiện từ đó, từ phía của cơ sở (tức là, từ phía của chính nó), bất cứ thứ gì xuất hiện từ đó đều là đối tượng của phủ định. Đó là một ảo giác. Thực ra, cái bàn đến từ tâm trí của bạn — tâm trí của bạn tạo ra nó và tin vào nó, nhưng bởi vì bạn không nhận thức được điều đó, trong giây phút tiếp theo, cái bàn dường như tồn tại từ phía bên của cơ sở. Đó là đối tượng của phủ định.

Tất cả các đối tượng của giác quan — thị giác, thính giác, khứu giác, xúc giác và hữu hình — cũng như các đối tượng của năng lực tinh thần — tóm lại, tất cả hiện tượng xuất hiện đối với sáu giác quan, là đối tượng của phủ định. Tất cả đều là ảo giác. Toàn bộ thế giới, thậm chí cả Phật pháp, địa ngục, cõi thần, dương và âm nghiệp, và sự giác ngộ, được tạo nên bởi tâm trí của chính bạn. Tâm trí của bạn phóng ra ảo giác về những thứ tồn tại từ phía của chúng.

Ảo giác về sự tồn tại vốn có này là nền tảng. Sau đó, trên hết, bạn chú ý đến một số thuộc tính nhất định và gắn nhãn “tuyệt vời”, “kinh khủng” hoặc “không có gì nhiều”. Khi bạn nghĩ, “Anh ấy thật tồi tệ” và tức giận, bạn coi người đó là kẻ thù. Không biết rằng bạn đã tạo ra kẻ thù, bạn tin rằng có một kẻ thực sự tồn tại ngoài kia và phóng chiếu tất cả các loại quan niệm khác về anh ta. Bạn biện minh cho hành động của mình, nghĩ rằng chúng là tích cực, trong khi thực tế là bạn đã tạo ra kẻ thù. Trên thực tế, không có kẻ thù thực sự ở đó. Không có nguyên tử nhỏ nhất của kẻ thù tồn tại; thậm chí không phải là một hạt nhỏ của sự tồn tại thực sự. Chỉ đơn giản bằng cách ảo giác rằng một hành động có hại hoặc xấu, sự tức giận nảy sinh và bạn dán nhãn người đã làm điều đó là “kẻ thù”. Bạn gắn nhãn "có hại" hoặc "xấu" sự tức giận nảy sinh, và tâm trí bạn dự đoán "kẻ thù". Mặc dù kẻ thù đó xuất hiện thật, không có kẻ thù nào ở đó.

Điều này cũng tương tự với một đối tượng của tập tin đính kèm. Bằng cách suy luận rằng một người thông minh hoặc bằng cách thể hiện vẻ đẹp trên thân hìnhthì tập tin đính kèm nảy sinh và bạn phóng chiếu “bạn”, nhưng bạn không tồn tại bởi vì nó được xây dựng trên nền tảng của việc nhìn thấy một người thực sự tồn tại, không tồn tại. Phần thông tin chi tiết đặc biệt của Lam-rim Chen-mo mô tả quá trình này. Tôi nghĩ đây là tâm lý cực kỳ quan trọng. Qua phân tích như vậy, chúng ta có thể thấy rằng sự tức giận và tập tin đính kèm là những mê tín rất thô thiển. Chúng ta hiểu quá trình mà vô minh gây ra cho chúng ta đau khổ.

Đầu tiên là sự thiếu hiểu biết. Từ nó, tập tin đính kèm và sự tức giận nảy sinh. Hiểu được điều này là rất quan trọng; đó là tâm lý tốt nhất. Khi chúng tôi nhận ra rằng những gì sự tức giận và tập tin đính kèm tin tưởng không tồn tại, tâm trí của chúng ta có thể được bình an.

Xuất hiện ảo giác (nang-ba), sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự, tồn tại. Nhưng bảng thực sự tồn tại không tồn tại. Chúng ta phải xác định sự xuất hiện của một bảng thực sự tồn tại; nó có tồn tại. Nếu sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự không tồn tại, thì sẽ không có đối tượng phủ định. Đối tượng của phủ định là đối tượng của sự xuất hiện đó.

Ví dụ, khi bạn dùng ma túy, bạn có thể có sự xuất hiện của nhiều màu sắc trên bầu trời. Sự xuất hiện là ở đó. Nhưng có nhiều màu sắc trên bầu trời? Không, không có. Điều bạn muốn nhận ra là không có màu sắc nào trên bầu trời, bởi vì khi bạn làm vậy, bạn sẽ ngừng tranh luận với bạn mình về bóng râm của chúng, chúng đang di chuyển theo hướng nào, v.v. Nếu không có sự xuất hiện giả tạo, thì bất cứ điều gì xuất hiện trong tâm trí chúng ta sẽ là đúng và đúng, có nghĩa là chúng ta đã Phật. [Đây có phải là ý của Rinpoche?]

Một cách để suy nghĩ là bắt đầu với cái đầu của bạn. Đó là một cái tên mà tâm trí đã tạo ra. Nhưng khi chúng tôi tìm kiếm vật thể này, chúng tôi không thể tìm thấy đầu trên đó. Chúng ta nhìn thấy mắt, tai, tóc, v.v., nhưng không thấy đầu. Cái đầu chỉ đơn thuần do tâm ám chỉ trong sự lệ thuộc vào căn bản và sau đó chúng ta tin vào điều đó. Sau đó, tìm kiếm mắt và tai. Bạn cũng không thể tìm thấy chúng. Bạn không thể tìm thấy tai ở bất kỳ phần nào của tai. Bởi tùy thuộc vào căn cứ này, tâm chỉ tạo ra nhãn này đơn thuần là tai nghe và tin vào điều đó. Những gì xuất hiện như tai từ phía bên của cơ sở là đối tượng của sự phủ định; đó là một ảo giác.

Sau đó, nếu bạn tinh thần bẻ tai thành nhiều mảnh — thùy và v.v. — những phần này cũng chỉ được dán nhãn. Sau đó tinh thần chia nhỏ các bộ phận của tai thành các tế bào. Chúng cũng chỉ được dán nhãn. Sau đó, hãy nhìn vào các nguyên tử. Chúng cũng không tồn tại từ phía của chúng mà chỉ được dán nhãn. Khi chúng ta nhìn vào các phần nhỏ hơn và nhỏ hơn của một thứ, tất cả những gì chúng ta thấy là nhiều nhãn hơn. Nguyên tử chẵn: tại sao lại có nguyên tử? Không có lý do nào khác hơn là vì có các bộ phận của nguyên tử. Bằng cách phụ thuộc vào chúng làm cơ sở, tâm trí của bạn dán nhãn “nguyên tử”. Các bộ phận này chỉ đơn thuần là phụ thuộc vào các bộ phận nhỏ hơn khác. Từ thân hình, đến các chi, các tế bào, các nguyên tử, chỉ có một nhãn khác, một nhãn khác, một nhãn khác.

Vì vậy, thực tế là tất cả những hiện tượng chỉ tồn tại dưới danh nghĩa (thẻ-yöd-tsam); chúng tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn; chúng tồn tại trên danh nghĩa; chúng chỉ tồn tại dưới danh nghĩa. Mọi thứ chỉ đơn thuần là nhãn hiệu của tâm trí, mọi thứ tồn tại dưới danh nghĩa đơn thuần. Cái tôi tồn tại chỉ đơn thuần là được dán nhãn. Ý thức cũng tồn tại phụ thuộc vào các bộ phận của nó. Chúng ta tìm kiếm ý thức của cuộc sống này, ý thức của ngày hôm nay, ý thức của giờ này, ý thức của phút này, ý thức của giây phút này, ý thức của giây phút này — mỗi người đều có rất nhiều phần. Có nhãn khác, nhãn khác, nhãn khác. Vì vậy, mọi thứ, ngay cả tâm trí, chỉ tồn tại dưới danh nghĩa. Tất cả các hiện tượng, bắt đầu từ I và đi xuống các nguyên tử, các phần của nguyên tử, từng giây - không cái nào trong số chúng tồn tại từ phía của chính nó. Do đó mọi thứ hoàn toàn trống rỗng. Hoàn toàn trống rỗng.

Điều đó không có nghĩa là chúng không tồn tại. Chúng tồn tại, nhưng chúng tồn tại dưới danh nghĩa đơn thuần, chỉ đơn thuần là nhãn hiệu của tâm trí. Vì vậy, cách chúng tồn tại là sự thống nhất của tính không và sự sinh khởi phụ thuộc.

Thật tốt khi làm điều này thiền định khi bạn đang đi bộ, nói chuyện hoặc tham gia vào các hoạt động khác. Có rất nhiều nhãn để điều tra. Tất cả những thứ này chỉ tồn tại dưới danh nghĩa, chỉ đơn thuần là do tâm trí ám chỉ. Bàn chân thực hiện chức năng này lần lượt di chuyển về phía trước chỉ được dán nhãn là “đi bộ”. Miệng cử động tạo ra âm thanh có thể truyền đạt được chỉ được dán nhãn là “nói”. Viết lách, dạy học, làm việc cũng tương tự như vậy. Đây là chánh niệm tuyệt vời thiền định để làm khi bạn đang đi bộ, ăn uống, viết lách, v.v. Trong khi bạn viết, hãy lưu ý rằng chữ viết chỉ tồn tại dưới danh nghĩa; nó chỉ đơn thuần được áp đặt bởi tâm trí. Do đó hành động viết là trống. Khi bạn trò chuyện với ai đó, giảng dạy, làm việc, vui chơi — đây là những cơ hội tốt để thực hiện điều này trong chánh niệm thiền định.

Cho đến bây giờ chúng tôi tin rằng mọi thứ tồn tại theo cách chúng xuất hiện với chúng tôi - ngoài kia trên đế, có thật từ phía bên của đế. Tâm trí của chúng ta có thói quen xem điều này là đúng và tin rằng điều đó là đúng. Khi bạn bắt đầu phân tích, bạn tìm thấy và phát hiện ra rằng cách mọi thứ tồn tại thực sự tinh tế đến khó tin. Cái tôi hay bất kỳ hiện tượng nào khác là vi tế đến khó tin. Không phải là chúng không tồn tại, nhưng chúng tinh tế đến mức gần như thể chúng không tồn tại.

Khi chúng ta hiểu rõ về cách thức tinh vi không thể tin được rằng mọi thứ tồn tại, nỗi sợ hãi có thể nảy sinh trong tâm trí chúng ta bởi vì chúng ta đã có thói quen tin rằng những gì có vẻ có thật là có thật, rằng nó tồn tại từ phía của chính nó. Tâm trí của chúng ta đã sống với khái niệm đó cả đời, và không chỉ kiếp này mà từ những kiếp tái sinh vô thủy. Tâm trí của chúng ta tin rằng nếu nó tồn tại, nó phải thực sự tồn tại; nó phải tồn tại từ phía của chính nó. Cái tồn tại dưới danh nghĩa, cái tồn tại đơn thuần được trí óc ghi nhãn và không tồn tại từ phía của chính nó — những hiện tượng chúng tôi nghĩ rằng không tồn tại. Những gì thực tế tồn tại là dành cho tâm trí si mê những gì không tồn tại. Vì vậy, những gì không tồn tại — một cái bàn thật, một cái ghế thật, tôi thật — chúng tôi tin rằng tất cả những thứ này đều tồn tại. Trên cơ sở tin điều này, các ảo tưởng khác phát sinh. Bằng cách này, luân hồi xuất hiện. Cả cuộc đời của chúng ta và từ vô thủy chúng ta đã tin rằng mọi thứ vốn dĩ đều tồn tại. Vì vậy, khi chúng tôi phát hiện ra rằng tất cả những gì chúng tôi tin tưởng là hoàn toàn sai, điều đó thật đáng sợ. Phát hiện ra rằng mọi thứ mà chúng ta tin là ảo giác thật là sốc.⁶

VTC: Bạn đã nói về việc dán nhãn trên cơ sở hợp lệ. Đối với tôi, đó dường như là một quan điểm của Svatantrika. Nghe có vẻ như thể "cơ sở hợp lệ" có nghĩa là có thứ gì đó từ phía bên của đối tượng xứng đáng được gắn nhãn cụ thể đó. Tướng Lamrimpa đưa ra điều đó trong cuốn sách của mình, Nhận ra sự trống rỗng, và nói rằng đặc biệt là lần đầu tiên chúng ta đặt tên cho một đối tượng, nếu chúng ta nói rằng nó được gắn nhãn phụ thuộc vào một cơ sở hợp lệ, thì có vẻ như có một cái gì đó vốn có tồn tại từ đối tượng làm cho nó xứng đáng với nhãn đó. Trong trường hợp đó, nó vốn dĩ sẽ tồn tại.

LZR: Những gì được gắn nhãn tồn tại. Nó có một cơ sở hợp lệ. Ngược lại, nếu không cần một căn cứ hợp lệ, thì khi bạn mơ về việc kiếm được một tỷ đô la hoặc mơ về việc kết hôn, có mười đứa con, tất cả những đứa trẻ lớn lên và một số chúng chết đi, tất cả những điều đó sẽ tồn tại. Nhưng khi bạn thức dậy bạn thấy rằng không có điều này xảy ra. Nó không tồn tại. Tại sao? Chỉ có dán nhãn ở đó, nhưng những vật thể đó không tồn tại bởi vì không có cơ sở hợp lệ cho những nhãn đó.

Bạn phải phân biệt hai loại được gắn nhãn đơn thuần: 1) loại được gắn nhãn đơn thuần mà không có cơ sở hợp lệ, chẳng hạn như những thứ trong giấc mơ, và 2) loại được gắn nhãn đơn thuần liên quan đến cơ sở hợp lệ, chẳng hạn như bảng này. Cả hai chỉ đơn thuần được gắn nhãn, nhưng một cái không tồn tại. Cái tồn tại là cái có cơ sở hợp lệ.

Cơ sở hợp lệ, tất nhiên, cũng chỉ đơn thuần do tâm trí tác động. Cái được gọi là "cơ sở hợp lệ" cũng chỉ đơn thuần là do tâm trí bao hàm. Nó cũng xuất phát từ tâm trí.

Ví dụ, cái Tôi chỉ đơn thuần được gắn nhãn bởi tâm trí. Cơ sở phụ thuộc vào đó chúng ta gắn nhãn “Tôi” là các uẩn, và mỗi uẩn, đến lượt nó, chỉ đơn thuần được gắn nhãn bởi tâm trí phụ thuộc vào tập hợp các bộ phận của nó — cái thân hình được dán nhãn phụ thuộc vào việc thu thập các bộ phận vật chất; tâm trí được gắn nhãn phụ thuộc vào các phần khác nhau, chẳng hạn như tập hợp các khoảnh khắc của ý thức. Nó tiếp tục lặp đi lặp lại, mỗi bộ phận chỉ được dán nhãn phụ thuộc vào các bộ phận của nó. Ngay cả những nguyên tử và những giây phân chia của ý thức cũng tồn tại bằng cách chỉ đơn thuần là được dán nhãn.

Mọi thứ dường như thực sự tồn tại — ngay cả những nguyên tử xuất hiện thực từ phía của chúng — hoàn toàn không tồn tại. Tất cả những thứ này hoàn toàn không tồn tại — từ cái Tôi đến các tập hợp rồi đến các nguyên tử. Tất cả những thứ này hoàn toàn trống rỗng. Nhưng trong khi chúng hoàn toàn trống rỗng, chúng chỉ tồn tại dưới danh nghĩa. Chúng là sự hợp nhất của duyên khởi và tánh không.

T thiền định rất tốt: bắt đầu từ cái tôi, đến thân hình, đến các cơ quan, các chi và các bộ phận khác của thân hình cho đến các nguyên tử - mọi thứ xuất hiện thực sự tồn tại đều là ảo giác, hoàn toàn không tồn tại. Từ cái tôi đến tâm trí đến các loại ý thức khác nhau cho đến những giây phút ý thức - mọi thứ dường như là thực từ phía của chính nó đều là ảo giác và do đó hoàn toàn không tồn tại. Tất cả những thứ này đều trống rỗng. Tập trung càng lâu càng tốt vào thực tế là mọi thứ đều trống rỗng. Đây là một xuất sắc thiền định để làm.

Trong khi chúng trống rỗng, tất cả chúng chỉ tồn tại dưới danh nghĩa; bạn không cần phải lo lắng về điều đó. Chúng trống không và tồn tại dưới danh nghĩa - đây là sự hợp nhất của tính không và sự phát sinh phụ thuộc. Trong khi nó trống rỗng, nó tồn tại; trong khi nó tồn tại, nó trống rỗng. Cho dù bạn đang ngồi hay đang đi bộ, hãy làm điều này thiền định rằng mọi thứ đều trống rỗng, từ cái tôi cho đến các nguyên tử. Điều tra từng cái một; tất cả chúng đều trống rỗng. Trong khi chúng trống rỗng, chúng chỉ tồn tại dưới danh nghĩa; chúng tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn. Quán chiếu theo cách này ngay cả khi bạn đang đi bộ là rất tốt. Bạn có thể làm được việc này thiền định trong khi ngồi, đi bộ hoặc bất cứ điều gì.

Những điều sau đây có thể phụ thuộc vào mức độ nhận biết về tính không của cá nhân, nhưng thông thường khi bạn nghĩ, chẳng hạn như, "Cái tôi chỉ được bao hàm trong sự lệ thuộc vào một căn cứ hợp lệ, tập hợp của năm uẩn," lúc đó bạn không làm như vậy. t xem các uẩn chỉ đơn thuần là được bao hàm. Ngay cả khi bạn nói “Tôi chỉ đơn thuần được ám chỉ liên quan đến các uẩn, ngay cả khi không sử dụng từ“ cơ sở hợp lệ ”, các uẩn dường như tồn tại từ phía của chính chúng. Nhưng khi bạn phân tích các tập hợp bạn thấy chúng trống rỗng. Trước đây, khi bạn nghĩ, “Cái tôi chỉ được dán nhãn là phụ thuộc vào các uẩn”, bạn có thể thấy cái Tôi trống rỗng trong khi các uẩn dường như vẫn tồn tại từ phía của chính chúng. Nhưng khi bạn nghĩ, “Các uẩn chỉ được dán nhãn liên quan đến các bộ phận của chúng,” thì cách các uẩn xuất hiện với bạn sẽ khác. Chúng dường như không thực sự tồn tại; chúng dường như không thực sự tồn tại. Khi nào chúng ta suy nghĩ rằng một cái gì đó trống rỗng hoặc chỉ được dán nhãn, lúc đó cơ sở của nó dường như thực sự tồn tại. Cho đến khi chúng ta đạt được giác ngộ, căn cứ sẽ thực sự tồn tại trong hậu kỳthiền định thời gian. Nhưng khi bạn lấy cái gì là cơ sở và phân tích nó, bạn sẽ thấy rằng nó tồn tại chỉ đơn thuần là phụ thuộc vào cơ sở của nó và do đó trống rỗng. Cứ lặp đi lặp lại, không nơi nào bạn tìm thấy bất cứ thứ gì thực sự tồn tại.

Ví dụ, nếu bạn đã nhận ra tính không của các uẩn, khi bạn thoát ra khỏi trang bị thiền định về tính không, trong thời gian đạt được sau đó, vẫn sẽ có sự xuất hiện của các uẩn hiện hữu tạo thành mặt riêng của chúng. Điều này không có nghĩa là bạn giữ chúng là đúng. Thay vào đó, bạn nhận ra rằng chúng trống rỗng, rằng vẻ ngoài đó là giả. Bạn nhìn chúng như thể bạn nhìn vào mặt nước của một ảo ảnh. Có sự xuất hiện của nước nhưng bạn biết rằng không có nước ở đó. Tương tự, nếu bạn nhận ra mình đang mơ, bạn có sự xuất hiện của nhiều thứ nhưng bạn biết chúng không có thật. Nó tương tự ở đây; có sự xuất hiện của các uẩn tồn tại từ phía của chúng nhưng bạn nhận ra rằng sự xuất hiện đó không phải là sự thật. Nó trống rỗng. Nhưng nếu không nhận ra rằng các uẩn trống rỗng, cảm giác về các uẩn hiện hữu từ phía của chính chúng sẽ mạnh hơn. Nhưng cơ sở hợp lệ của cái Tôi - các uẩn - cũng tồn tại theo tên gọi, chỉ đơn thuần là do tâm trí bao hàm.

VTC: Vì vậy, một cái gì đó không phải là một cơ sở cố định hợp lệ. Nó là một cơ sở hợp lệ chỉ được dán nhãn.

LZR: Khi bạn đang tập trung vào “Tôi chỉ được dán nhãn trên các uẩn,” dường như có các uẩn thực sự tồn tại nhưng vào phút tiếp theo, khi bạn thấy các uẩn chỉ được đặt trên cơ sở của chúng, các uẩn dường như không thực sự tồn tại, mặc dù căn cứ của chúng có thể. Không có vấn đề gì với điều đó. Đó là một biểu hiện của tâm trí chúng tôi vào lúc này. Đó là một ảo giác; nó không có nghĩa là mọi thứ tồn tại từ phía riêng của chúng. Căn cứ không thực sự tồn tại.

VTC: Về những thứ đang hoạt động, nếu chúng ta suy nghĩ rằng chúng phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện—Chỉ mức độ phát sinh phụ thuộc đó — điều đó có đủ để nhận ra tính không? Hay chỉ có một bước và hiểu biết sâu hơn về duyên khởi là cần thiết?

LZR: Suy ngẫm rằng mọi thứ phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện giúp nhận ra tính không, nhưng nó không phải là sự phát sinh phụ thuộc vi tế nhất. Nó là sự phát sinh phụ thuộc gộp. Bạn sẽ hiểu rằng mọi thứ trống rỗng nếu không phụ thuộc vào các nguyên nhân và điều kiện và điều đó giúp nhận ra tính không, nhưng nó không phải là sự sinh khởi phụ thuộc vi tế.

Điều cực kỳ vi tế là thế này: bởi vì có một cơ sở hợp lệ, khi tâm trí nhìn thấy cơ sở hợp lệ đó, nó chỉ áp đặt, đơn giản tạo nên nhãn hiệu này và điều kia. Những gì tồn tại chỉ đơn giản là vậy, không có gì khác. Không có gì thực hơn ở đó, không có gì bổ sung ngoài những gì đơn thuần do tâm trí truyền ra bằng cách nhìn thấy cơ sở hợp lệ đó. Một hiện tượng có tồn tại hay không phụ thuộc vào việc có cơ sở hợp lệ cho điều đó hay không. Lý do nó tồn tại là bởi vì một cơ sở hợp lệ tồn tại và tâm trí chỉ đơn thuần áp đặt điều này hoặc điều kia trong sự phụ thuộc vào cơ sở đó. Đây là sự phụ thuộc vi tế phát sinh theo hệ thống Prasangika.

VTC: Vì vậy, để nhận ra tính không, chúng ta phải nhận ra mức độ sâu hơn của sự phát sinh phụ thuộc hơn là sự vật phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Nhưng tôi đã nghe người ta nói rằng chúng ta không thể nhận ra sự phát sinh phụ thuộc vi tế - rằng mọi thứ phụ thuộc vào khái niệm và nhãn hiệu - cho đến khi chúng ta nhận ra tính không. Vậy thiền định về hình thức duyên sinh nào giúp chúng ta hiểu được tính không? Ví dụ, chúng ta nên suy nghĩ rằng cái Tôi trống không của sự tồn tại cố hữu bởi vì nó là sự phát sinh phụ thuộc. Nhưng nếu chúng ta không thể nhận ra rằng cái Tôi là một sự phụ thuộc phát sinh trong điều kiện nó phụ thuộc vào tên gọi và khái niệm cho đến sau khi nhận ra tính không, thì làm sao chúng ta có thể nhận ra tính không?

LZR: Nó giống như ví dụ này. Chúng tôi nói về giai đoạn phát sinh và giai đoạn hoàn thành. Bạn có thể suy nghĩ và có được ý tưởng nhưng không có nghĩa là bạn đã có kinh nghiệm thực tế. Vì vậy, nó tương tự. Bạn có thể không thực sự nhận ra quan điểm Prasangika về sự phát sinh phụ thuộc nhưng bạn có một số ý tưởng. Ví dụ, bạn không có kinh nghiệm thực tế về giai đoạn hoàn thành nhưng bằng cách xem qua các từ, bạn có một số ý tưởng về cách thực hành. Ý tưởng đó có ích. Bằng cách phát triển nó, sau này bạn thực sự có kinh nghiệm. Nó tương tự.

VTC: Nhưng nếu nó chỉ là một ý tưởng chứ không phải là sự nhận ra của sự sinh khởi phụ thuộc vi tế, thì làm thế nào đó là lý do đủ để giúp bạn nhận ra tính không?

LZR: Đó là bởi vì sự phát sinh phụ thuộc và sự tồn tại thực sự hoàn toàn đối lập với nhau. Chúng trái ngược nhau. Vì vậy, khi bạn nghĩ về sự phát sinh phụ thuộc ngay cả về mặt trí tuệ, nó sẽ hữu ích. Mặc dù bây giờ nó chỉ là một hiểu biết trí tuệ, nó giúp bạn thấy rằng hiện tượng không đúng, rằng chúng không thực sự tồn tại.

Trong tạp chí Ba khía cạnh chính của con đường, Je Rinpoche nói,

Không có trí tuệ nhận ra sự trống rỗng,
Bạn không thể cắt bỏ gốc rễ của sự tồn tại.
Do đó, hãy cố gắng nhận ra sự phát sinh phụ thuộc.

Điều quan trọng là nhận ra sự trống rỗng; không có điều đó bạn không thể thoát khỏi luân hồi. Để nhận ra tính không, bạn phải nỗ lực vào việc thực hiện các duyên khởi.

Khác nhau Lạt ma có khác nhau Lượt xem về “nhận ra sự phát sinh phụ thuộc” nghĩa là gì trong bối cảnh này. Kyabje Denma Lochö Rinpoche nhấn mạnh rằng ý nghĩa của việc “nhận ra duyên khởi” là nhận ra tính không. Để làm được điều này, bạn phải nhận ra sự sinh khởi phụ thuộc theo quan điểm Prasangika. Đây là sự phát sinh phụ thuộc vi tế — phụ thuộc vào khái niệm và nhãn. Geshe Lamrimpa, người đã giảng rất nhiều giáo lý ở Tây Tạng và viên tịch ở đó, cũng nói rằng “duyên khởi” có nghĩa là tính không, và điều đó có nghĩa là phụ thuộc vi tế.

Nhưng khi tôi nhận được bản truyền khẩu từ Chöden Rinpoche ở Mông Cổ, ngài nói rằng ở đây “duyên khởi” có nghĩa là phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, tổng phát sinh phụ thuộc. Kyabje Trijang Rinpoche nói rằng Pabongka giải thích điều đó tương tự. Vì vậy, điều đó làm cho nó dễ dàng hơn: hiểu sự phát sinh phụ thuộc tổng thể giúp nhận ra tính không. Nếu bạn phân tích theo cách này, ngay cả khi bạn không nhận ra điều đó, thì việc có một sự hiểu biết đúng đắn về trí tuệ sẽ giúp bạn hiểu rằng nó không độc lập. Đến lượt nó, điều này sẽ dẫn bạn đến cái nhìn tinh tế về Prasangika, cách mà mầm sống tồn tại - rằng nó không tồn tại cố hữu mà tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn, phụ thuộc vào tên và khái niệm.

Trước tiên, hãy đạt được sự hiểu biết đúng đắn về trí tuệ bằng cách lắng nghe. Sau đó, làm quen với tâm trí của bạn trong đó; suy nghĩ trên đó cho đến khi bạn thực sự trải nghiệm nó, cho đến khi bạn nhận ra và thực sự nhìn mọi thứ theo cách đó. Sự hiểu biết trí tuệ giống như một tấm bản đồ. Ai đó nói với bạn, "Hãy làm điều này, bạn sẽ thấy điều này." Nhưng bạn phải thực sự đến đó để có kinh nghiệm. Bạn có thể có một ý tưởng trí tuệ về Lhasa trông như thế nào, nhưng khi bạn thực sự đến đó, đó là trải nghiệm. Nó tương tự ở đây.

Tôi nghĩ câu hỏi của bạn - mầm không thực sự tồn tại bởi vì nó là sự phát sinh phụ thuộc - có liên quan đến điều này. Mức độ phát sinh phụ thuộc có nghĩa là gì trong thuyết âm tiết? Mầm là chủ đề. Bạn vẫn chưa hiểu rằng nó không thực sự tồn tại, vì vậy đó là điều cần được chứng minh hoặc hiểu. “Bởi vì nó là sự phát sinh phụ thuộc” là lý do để chứng minh rằng nó không thực sự tồn tại. Đối với người nghe điều này, hiểu được mầm là một sự phát sinh phụ thuộc giúp cô ấy nhận ra rằng mầm không thực sự tồn tại. Lý do này ở đây và những gì được nói trong Ba khía cạnh chính của con đường là giống nhau. Không có phương tiện nào để nhận ra tính không ngoài việc phát triển quan điểm của trường phái Prasangika.

Bạn có thể có một sự hiểu biết trí tuệ về tính không bằng cách sử dụng lý do của sự phát sinh phụ thuộc, khi sự phát sinh phụ thuộc có nghĩa là dựa vào các nguyên nhân và điều kiện. Đây là sơ khởi để nhận thức thực tế về sự phát sinh phụ thuộc vi tế. Với sự hỗ trợ của tập hợp công đức, mạnh guru lòng sùng kính, dấu ấn của cái nhìn đúng đắn đặt trong dòng tâm trí của bạn từ việc nghe những lời dạy và suy nghĩ về chúng trong quá khứ, sự hiểu biết trí tuệ này sẽ đóng vai trò như một nguyên nhân để nhận ra sự sinh khởi vô cùng vi tế của trường nhìn Prasangika. Đây là điều cần suy nghĩ. Đây có thể là một cách dung hòa hai Lượt xem ở trên. Lời nói và niềm tin có thể tạo ra địa ngục; chúng có thể dẫn đến niết bàn.

Cảm ơn câu hỏi của bạn.

Lưu ý: Tài liệu này cũng kết hợp làm rõ một vài điểm trong cuộc phỏng vấn với Rinpoche ở Wisconsin, tháng 2005 năm XNUMX. Tài liệu này vẫn chưa được Rinpoche kiểm tra.

1. Câu hỏi này liên quan đến, nhưng không giống với, vấn đề xác định đối tượng của phủ định được trình bày trong Dreyfus, Georges. Tiếng vỗ tay của hai bàn tay. Berkeley; Nhà xuất bản Đại học California, 2003, trang 284–6. ↩

2. Đây là cái tôi thông thường, cái tôi tồn tại. ↩

3. Đây là đề cập đến các vị bồ tát trên hai con đường đầu tiên này, những người ban đầu bước vào bồ tát xe. ↩

4. Xem Lamrimpa, Gen. Nhận ra sự trống rỗng. Ithaca NY; Snow Lion, 1999, trang 91–2. ↩

5. Lưu ý rằng “cái tôi chỉ đơn thuần được dán nhãn phụ thuộc vào các uẩn” có một ý nghĩa khác với “cái tôi chỉ đơn thuần được dán nhãn trên các tập hợp.” “Trong sự lệ thuộc vào các uẩn” có nghĩa là có một mối quan hệ phụ thuộc giữa cái Tôi và các uẩn; trong mối quan hệ với các uẩn, tôi đã được dán nhãn. Nó không ngụ ý rằng tôi có thể tìm thấy trong số các tập hợp. Tuy nhiên, nói "trên các uẩn" ngụ ý rằng con người ở đó, ở đâu đó trên hoặc trong các uẩn; mà người đó có thể tìm thấy trong quá trình phân tích.

   Ở đây Rinpoche cũng chỉ ra sự khác biệt giữa tồn tại tối thượng (đối tượng của sự phủ định) và tồn tại thông thường (cách mọi thứ tồn tại). Trong khi một người tồn tại thông thường ở trên ghế hoặc trong phòng, một người tồn tại cuối cùng không ở trên uẩn.

    ↩

6. Đây là lý do tại sao sự nương tựa, lòng sùng kính đối với người cố vấn tâm linh của chúng ta, và tích lũy tiềm năng tích cực (công đức) là rất cần thiết. Chúng làm phong phú tâm trí và cho phép nó duy trì nhận thức này và vượt qua bất kỳ nỗi sợ hãi nào có thể nảy sinh. ↩