Друга заповідь: щедрість

Усвідомлюючи страждання, спричинені експлуатацією, соціальною несправедливістю, крадіжкою та гнобленням, я зобов’язуюсь розвивати любов і доброту та вивчати способи роботи для благополуччя людей, тварин, рослин і мінералів. Я зобов’язуюсь проявляти щедрість, ділячись своїм часом, енергією та матеріальними ресурсами з тими, хто справді цього потребує. Я сповнений рішучості не красти і не мати нічого, що належить іншим. Я поважатиму чужу власність, але не дам іншим наживатися на людських стражданнях або стражданнях інших видів на Землі.

Експлуатація, соціальна несправедливість і крадіжка мають різні форми. Гноблення є формою крадіжки, яка завдає багато страждань як тут, так і в Третьому світі. У той момент, коли ми беремо на себе зобов’язання культивувати люблячу доброту, в нас народжується любляча доброта, і ми докладаємо всіх зусиль, щоб припинити експлуатацію, соціальну несправедливість, крадіжки та гноблення.

У Першому Припис, ми знайшли слово «співчуття». Тут ми знаходимо слова «любляча доброта». Співчуття та любляча доброта – це два аспекти любові, яким навчає Будда. співчуття, Каруна на санскриті та палі — це намір і здатність полегшити страждання іншої людини чи живої істоти. Любляча доброта, майтрі на санскриті, metta на палі – це намір і здатність принести радість і щастя іншій людині чи живій істоті. Це було передбачено Шак'ямуні Будда що наступний Будда буде носити ім'я Майтрейя Будда любові.

«Усвідомлюючи страждання, спричинені експлуатацією, соціальною несправедливістю, крадіжками та гнобленням, я зобов’язуюсь культивувати люблячу доброту та вивчати способи роботи для благополуччя людей, тварин, рослин і мінералів». Навіть з майтрі як джерело енергії в нас самих, нам все ще потрібно навчитися дивитися глибоко, щоб знайти способи її вираження. Ми робимо це як окремі особи, і ми вчимося способів робити це як нація. Щоб сприяти добробуту людей, тварин, рослин і корисних копалин, ми повинні об’єднатися як спільнота і вивчити нашу ситуацію, виявляючи свій інтелект і нашу здатність дивитися глибоко, щоб ми могли знайти відповідні способи вираження наших майтрі посеред реальних проблем.

Припустимо, ви хочете допомогти тим, хто страждає від диктатури. У минулому ви, можливо, намагалися надіслати війська, щоб повалити їхній уряд, але ви зрозуміли, що, роблячи це, ви спричиняєте смерть багатьох невинних людей, і навіть тоді ви можете не скинути диктатора. Якщо ви попрактикуєтеся глибше, з любов’ю і добротою, щоб знайти кращий спосіб допомогти цим людям, не спричиняючи страждань, ви можете зрозуміти, що найкращий час для допомоги — до того, як країна потрапить до рук диктатора. Якщо ви запропонуєте молодим людям цієї країни можливість вивчити ваші демократичні способи правління, надавши їм стипендії для приїзду до вашої країни, це буде гарною інвестицією для миру в майбутньому. Якби ви зробили це тридцять років тому, інша країна могла б бути зараз демократичною, і вам не довелося б її бомбити чи посилати війська, щоб «звільнити» її. Це лише один із прикладів того, як глибокий пошук і навчання можуть допомогти нам знайти способи робити те, що більше відповідає люблячій доброті. Якщо ми чекатимемо, поки ситуація погіршиться, може бути занадто пізно. Якщо ми практикуємо приписи разом із політиками, військовими, бізнесменами, юристами, законодавцями, художниками, письменниками та вчителями ми можемо знайти найкращі способи практикувати співчуття, люблячу доброту та розуміння.

Щоб практикувати щедрість, потрібен час. Можливо, ми хочемо допомогти тим, хто голодує, але ми опинились у проблемах нашого власного повсякденного життя. Іноді одна таблетка чи трохи рису можуть врятувати життя дитини, але ми не встигаємо, щоб допомогти, тому що думаємо, що у нас немає часу. У Хошиміні, наприклад, є вуличні діти, які називають себе «порохом життя». Вони бездомні, вдень тиняються вулицями, а вночі сплять під деревами. Вони нишпорять у купах сміття, щоб знайти такі речі, як пластикові пакети, які вони можуть продати за один-два центи за фунт. Черниці та ченці в Хошиміні відкрили свої храми для цих дітей, і якщо діти погоджуються залишитися чотири години вранці — навчатися читати й писати та грати з монахами й черницями — їм пропонують вегетаріанський обід. Тоді вони можуть піти до Будда зал для сну. (У В’єтнамі ми завжди дрімаємо після обіду; така спека. Коли прийшли американці, вони принесли свою практику працювати вісім годин, з дев’ятої до п’ятої. Багато хто з нас намагався, але ми не могли це зробити. Нам відчайдушно потрібно наш сон після обіду.)

Потім о другій годині з дітьми навчаються й граються, а діти, які залишаються на півдня, отримують вечерю. У храмі немає місця для ночівлі. У нашій спільноті у Франції ми підтримуємо черниць і ченців. Обід і вечеря для дитини коштують лише двадцять центів, і це вбереже її від перебування на вулиці, де вона може красти цигарки, курити, вживати нецензурні слова та навчитися найгіршої поведінки. Заохочуючи дітей ходити до храму, ми запобігаємо тому, щоб вони пізніше не вчинили злочинців і не потрапили до в’язниці. Щоб допомогти цим дітям, потрібен час, а не великі гроші. Ми можемо зробити так багато простих речей, щоб допомогти людям, але оскільки ми не можемо звільнитися від нашої ситуації та способу життя, ми взагалі нічого не робимо. Нам потрібно об’єднатися, як спільнота, і, дивлячись глибше, знайти способи звільнитися самим, щоб ми могли практикувати Другий Припис.

«Я зобов’язуюсь проявляти щедрість, ділячись своїм часом, енергією та матеріальними ресурсами з тими, хто справді цього потребує». Це речення зрозуміле. Відчуття щедрості та здатності бути щедрим недостатньо. Ми також повинні висловити свою щедрість. Ми можемо відчувати, що у нас немає часу робити людей щасливими, ми говоримо: «Час — це гроші», але час — це більше, ніж гроші. Життя — це більше, ніж використання часу для заробітку грошей. Час для того, щоб бути живим, щоб ділитися радістю та щастям з іншими. Багаті часто найменше здатні зробити інших щасливими. Це можуть зробити лише ті, у кого є час.

Я знаю чоловіка на ім’я Бак Сієу з провінції Тхуа Тхієн у В’єтнамі, який практикує щедрість п’ятдесят років; він живий Бодхісаттва. Лише на велосипеді він відвідує села тринадцяти провінцій, привозячи щось для цієї родини, а щось для іншої. Коли я зустрів його в 1965 році, я трохи пишався нашою Молодіжною школою соціального служіння. Ми почали навчати три сотні працівників, у тому числі монахів і черниць, щоб виїжджати в сільські села, щоб допомагати людям відновлювати домівки та модернізувати місцеву економіку, системи охорони здоров’я та освіти. Згодом у нас було десять тисяч працівників по всій країні. Коли я розповідав Бак Сієу про наші проекти, я дивився на його велосипед і думав, що за допомогою велосипеда він може допомогти лише кільком людям. Але коли комуністи захопили і закрили нашу школу, Бак Сієу продовжив, тому що його спосіб роботи був безформним. Наші дитячі будинки, диспансери, школи та центри переселення були закриті або захоплені урядом. Тисячам наших робітників довелося припинити роботу і переховуватися. Але Бак Сієу не було чого взяти. Він справді був а Бодхісаттва, працюючи на благо інших. Зараз я почуваюся скромнішим щодо способів прояву щедрості.

Війна залишила багато тисяч сиріт. Замість того, щоб збирати гроші на будівництво дитячих будинків, ми шукали людей на Заході, щоб спонсорувати дитину. Ми знайшли сім’ї в селах, кожна з яких опікувалася однією сиротою, потім ми щомісяця надсилали цій сім’ї 6 доларів, щоб прогодувати дитину та відправити її до школи. По можливості ми намагалися віддати дитину в сім'ю тітки, дядька, бабусі чи дідуся. Лише за 6 доларів дитину нагодували та відправили до школи, а також допомогли решті дітей у родині. Дітям корисно рости в сім'ї. Бути в дитбудинку можна як в армії — діти не ростуть природним шляхом. Якщо ми шукатимемо та вивчатимемо способи проявити щедрість, ми постійно вдосконалюватимемося.

«Я сповнений рішучості не красти і не мати нічого, що належить іншим. Я поважатиму чужу власність, але не дам іншим наживатися на людських стражданнях чи стражданнях інших видів на Землі». Коли ви практикуєте один припис глибоко, ви виявите, що ви практикуєте всі п'ять. Перший Припис йдеться про позбавлення життя, що є формою крадіжки — крадіжки найдорожчого, що у когось є, його чи її життя. Коли ми медитувати на Другому Припис, ми бачимо, що крадіжка у формах експлуатації, соціальної несправедливості та гноблення є актами вбивства — повільного вбивства шляхом експлуатації, підтримки соціальної несправедливості та політичного та економічного гноблення. Тому Другий Припис має багато спільного з припис не вбивати. Ми бачимо «внутрішню» природу перших двох приписи. Це стосується всіх П’яти Приписи. Деякі люди формально отримують лише один або два приписи. Я не заперечував, тому що якщо ви тренуєтеся на або двох приписи глибоко, всі П'ять Приписи буде спостерігатися.

Другий Припис не красти. Замість того, щоб красти, експлуатувати чи гнобити, ми практикуємо щедрість. У буддизмі ми кажемо, що є три види дарів. По-перше, це дарування матеріальних ресурсів. По-друге, допомогти людям покластися на себе, запропонувати їм технології та ноу-хау, щоб стати на ноги. Допомога людям з Дхармою, щоб вони могли змінити свій страх, гнів, а депресія відноситься до другого роду подарунків. Третій — дар нестраху. Ми боїмося багатьох речей. Ми почуваємося невпевнено, боїмося залишитися на самоті, боїмося хвороби та смерті. Щоб допомогти людям не бути знищеними своїми страхами, ми практикуємо третій вид дарування подарунків.

Команда Бодхисаттва Авалокітешвара — це людина, яка надзвичайно добре це практикує. У «Сутрі серця» він навчає нас способу трансформації та подолання страху та пливти на хвилях народження та смерті, посміхаючись. Він каже, що немає ні виробництва, ні руйнування, ні буття, ні небуття, ні зростання, ні зменшення. Почувши це, ми допомагаємо глибше зазирнути в природу реальності, щоб побачити, що народження і смерть, буття і небуття, прихід і відхід, зростання і зменшення — це лише ідеї, які ми приписуємо реальності, тоді як реальність перевершує всі поняття. Коли ми усвідомлюємо взаємопов’язану природу всіх речей — навіть народження та смерть — це лише поняття, — ми переступаємо страх.

У 1991 році я відвідав друга в Нью-Йорку, який помирав, Альфреда Хасслера. Ми працювали разом у русі за мир майже тридцять років. Альфред виглядав так, наче чекав на мене, перш ніж померти, і він помер лише через кілька годин після нашого візиту. Я пішов зі своєю найближчою колегою, сестрою Чан Хонг (Справжня порожнеча).

Коли ми прибули, Альфред не спав. Його донька Лаура намагалася його розбудити, але не змогла. Тож я попросив сестру Чан Хонг заспівати Alfred the Пісня No Coming and No Going: «Ці очі — не я, я не спійманий цими очима. Це тіло це не я, я не спійманий цим тіло. Я життя без кордонів. Я ніколи не народжувався, я ніколи не помру». Ідея взята з Самютта Нікая. Вона так гарно співала, і я бачив, як потоки сліз течуть по обличчях дружини та дітей Альфреда. Це були сльози розуміння, і вони були дуже цілющими.

Раптом Альфред прийшов до себе. Сестра Чан Хонг почала практикувати те, чого вона навчилася, вивчаючи сутру «Вчення, дане хворим». Вона сказала: «Альфреде, ти пам’ятаєш часи, коли ми працювали разом?» Вона викликала багато радісних спогадів, якими ми ділилися разом, і Альфред міг згадати кожне з них. Хоча йому явно було боляче, він усміхнувся. Ця практика одразу дала результат. Коли людина страждає від такого сильного фізичного болю, іноді ми можемо полегшити її страждання, поливаючи зерна щастя, які є в ній. Відновлюється своєрідний баланс, і він буде відчувати менше болю.

Весь цей час я робив йому масаж ніг і запитав, чи відчуває він мою руку на своїй тіло. Коли ви вмираєте, ваші області тіло заніміти, і ви відчуваєте, ніби ви втратили ці частини свого тіло. М’яке виконання масажу в уважності дає помираючому відчуття, що він живий і про нього піклуються. Він знає, що любов є. Альфред кивнув, і його очі ніби сказали: «Так, я відчуваю твої руки. Я знаю, що моя нога там».

Сестра Чан Хонг запитала: “Чи знаєте ви, що ми багато чому навчилися у вас, коли жили й працювали разом? Роботу, яку ви почали, багато хто з нас продовжує виконувати. Будь ласка, не хвилюйтеся ні про що». Вона розповіла йому багато таких речей, і він, здавалося, страждав менше. У якийсь момент він відкрив рот і сказав: «Чудово, чудово». Потім знову заснув.

Перед від’їздом ми закликали сім’ю продовжувати цю практику. Наступного дня я дізнався, що Альфред помер лише через п’ять годин після нашого візиту. Це був своєрідний подарунок, який відноситься до третьої категорії. Якщо ви можете допомогти людям почуватися в безпеці, менше боятися життя, людей і смерті, ви практикуєте третій вид дару.

Під час мого медитаціяУ мене був чудовий образ — форма хвилі, її початок і кінець. Коли Умови достатні, ми сприймаємо хвилю, і коли Умови вже недостатньо, ми не сприймаємо хвилю. Хвилі складаються тільки з води. Ми не можемо позначити хвилі як існуючі чи неіснуючі. Після того, що ми називаємо смертю хвилі, нічого не зникло, нічого не втрачено. Хвиля була поглинена іншими хвилями, і якось час поверне хвилю назад. Немає зростання, зменшення, народження чи смерті. Коли ми вмираємо, якщо ми думаємо, що всі інші живі, і ми єдина людина, яка помирає, наше почуття самотності може бути нестерпним. Але якщо ми зможемо уявити сотні тисяч людей, які вмирають разом з нами, наша смерть може стати спокійною і навіть радісною. «Я помираю в громаді. Мільйони живих істот також гинуть у цю саму мить. Я бачу себе разом з мільйонами інших живих істот; ми помираємо в Сангха. Одночасно оживають мільйони істот. Ми всі робимо це разом. Я народився, я вмираю. Ми беремо участь у всьому заході як a Сангха.” Це те, що я побачив у своєму медитація, в Сутра серця, Авалокітешвара поділяє таке розуміння й допомагає нам подолати страх, смуток і біль. Дар відсутності страху викликає в нас трансформацію.

Другий Припис це глибока практика. Ми говоримо про час, енергію та матеріальні ресурси, але час не тільки для енергії та матеріальних ресурсів. Час призначений для того, щоб бути з іншими — бути з людиною, яка вмирає, або з тим, хто страждає. Бути справді присутнім навіть протягом п’яти хвилин може бути дуже важливим подарунком. Час призначений не лише для того, щоб заробляти гроші. Це створення дару Дхарми та дару нестраху.

Детальніше про П'ять чудових заповідей

• П'ять чудових заповідей: Вступ
• Перша заповідь: благоговіння перед життям
• Третя заповідь: сексуальна відповідальність
• Четверта заповідь: глибоке слухання та любовна мова
• П’ята заповідь: дієта для уважного суспільства

© 1993 Передруковано з «Щоб майбутнє було можливим» (перше видання) Thich Nhat Hanh з дозволу Parallax Press.