Перша заповідь: благоговіння перед життям

Усвідомлюючи страждання, спричинені знищенням життя, І обітницю виховувати співчуття та вивчати способи захисту життя людей, тварин, рослин і мінералів. Я сповнений рішучості не вбивати, не дозволяти іншим вбивати і не виправдовувати жодних вбивств у світі, у своєму мисленні та способі життя.

Життя дороге. Воно всюди, всередині нас і навколо нас; воно має так багато форм.

Перший Припис народжується з усвідомлення того, що життя всюди знищується. Ми бачимо страждання, спричинені знищенням життя, і зобов’язуємося розвивати співчуття та використовувати його як джерело енергії для захисту людей, тварин, рослин і мінералів. Перший Припис це припис співчуття, Каруна—здатність усунути страждання і трансформувати їх. Коли ми бачимо страждання, в нас народжується співчуття.

Для нас важливо залишатися на зв’язку зі стражданнями світу. Нам потрібно живити це усвідомлення багатьма способами — звуками, зображеннями, прямим контактом, відвідуваннями тощо, — щоб підтримувати в собі співчуття. Але ми повинні бути обережними, щоб не приймати занадто багато. Будь-який засіб потрібно приймати в правильному дозуванні. Нам потрібно залишатися на зв’язку зі стражданням лише настільки, наскільки ми не забудемо, щоб співчуття текло в нас і було джерелом енергії для наших дій. Якщо ми використовуємо гнів через несправедливість як джерело нашої енергії ми можемо зробити щось шкідливе, те, про що пізніше будемо шкодувати. Відповідно до буддизму, співчуття є єдиним джерелом енергії, яке є корисним і безпечним. Зі співчуттям ваша енергія народжується з проникливості; це не енергія без дослідження.

Ми, люди, повністю складаємося з нелюдських елементів, таких як рослини, мінерали, земля, хмари та сонячне світло. Щоб наша практика була глибокою та правдивою, ми повинні включати екосистему. Якщо знищити навколишнє середовище, буде знищено і людей. Захист людського життя неможливий без захисту життя тварин, рослин і мінералів. Алмазна сутра вчить нас, що неможливо відрізнити живих істот від нерозумних. Це один із багатьох стародавніх буддійських текстів, які навчають глибокій екології. Кожен практикуючий буддизм повинен бути захисником навколишнього середовища. У мінералів теж є своє життя. У буддійських монастирях ми співаємо: «Як розумні, так і нерозумні істоти досягнуть повного просвітлення». Перший Припис це практика захисту всіх життів, включаючи життя мінералів.

«Я сповнений рішучості не вбивати, не дозволяти іншим вбивати і не виправдовувати жодних вбивств у світі, у моїх думках і способі життя».

Ми не можемо підтримувати будь-який акт вбивства; жодне вбивство не може бути виправданим. Але не вбивати – недостатньо. Ми також повинні навчитися заважати іншим вбивати. Ми не можемо сказати: «Я не відповідальний». Вони зробили це. Мої руки чисті». Якби ви були в Німеччині за часів нацистів, ви не могли б сказати: «Вони це зробили. Я не." Якщо під час війни в Перській затоці ви не сказали і не зробили нічого, щоб спробувати зупинити вбивства, ви не практикували це припис. Навіть якщо те, що ви сказали або зробили, не зупинило війну, важливо те, що ви спробували, використовуючи свою проникливість і співчуття.

Це не просто не вбивати своїм тіло що ви спостерігаєте за Першим Припис. Якщо у своєму мисленні ви дозволяєте вбивству продовжуватися, ви також порушуєте це припис. Ми повинні бути сповнені рішучості не виправдовувати вбивство, навіть у своїй свідомості. Відповідно з Будда, розум є основою всіх дій. Найнебезпечніше вбивати в розумі. Коли ви вірите, наприклад, що ваш шлях є єдиним для людства і що кожен, хто йде іншим шляхом, є вашим ворогом, мільйони людей можуть бути вбиті через цю ідею.

В основі всього лежить мислення. Для нас важливо усвідомити кожну нашу думку. Без правильного розуміння ситуації чи людини наші думки можуть вводити в оману та викликати збентеження, відчай, гнів, або ненависть. Найголовніше наше завдання - розвинути правильну інтуїцію. Якщо ви глибоко побачите природу взаємоіснування, що все «взаємоіснує», ми припинимо звинувачувати, сперечатися та вбивати, і станемо друзями з усіма. Щоб практикувати ненасильство, ми повинні перш за все навчитися мирно поводитися з самими собою. Якщо ми створимо справжню гармонію в собі, ми знатимемо, як поводитися з родиною, друзями та колегами.

Коли ми, наприклад, протестуємо проти війни, ми можемо вважати себе миролюбною людиною, представником миру, але це може бути неправдою. Якщо ми заглянемо глибше, то помітимо, що коріння війни — у тому, як ми живемо бездумно. Ми не посіяли достатньо зерен миру та розуміння в собі та інших, тому несемо співвідповідальність: «Оскільки я був таким, вони такі». Більш цілісний підхід – це спосіб «взаємопереживання»: «Це так, тому що це так». Це шлях розуміння і любові. Завдяки такому розумінню ми можемо чітко бачити і допомагати нашому уряду бачити ясно. Тоді ми можемо вийти на демонстрацію і сказати: «Ця війна несправедлива, руйнівна і не гідна нашої великої нації». Це набагато ефективніше, ніж гнівне засудження інших. Гнів завжди прискорює пошкодження.

У всіх нас, навіть у пацифістів, є внутрішній біль. Ми відчуваємо злість і розчарування, і нам потрібно знайти когось, хто готовий вислухати нас і хто здатний зрозуміти наші страждання. У буддійській іконографії є ​​а Бодхісаттва на ім'я Авалокітешвара, який має тисячу рук і тисячу рук, і має око на долоні кожної руки. Тисяча рук символізує дію, а око в кожній руці символізує розуміння. Коли ви розумієте ситуацію або людину, будь-яка ваша дія допоможе і не завдасть більше страждань. Коли у вас є око, ви знатимете, як практикувати справжній ненасильство.

Щоб практикувати ненасильство, перш за все ми повинні практикувати це в собі. У кожному з нас є певна частка насильства і певна частка ненасильства. Залежно від нашого стану буття, наша реакція на речі буде більш чи менш ненасильницькою. Навіть якщо ми, наприклад, пишаємося тим, що є вегетаріанцями, ми повинні визнати, що вода, в якій ми варимо овочі, містить багато дрібних мікроорганізмів. Ми не можемо бути повністю ненасильницькими, але будучи вегетаріанцями, ми йдемо в напрямку ненасильства. Якщо ми хочемо прямувати на північ, ми можемо використовувати Полярну зірку, щоб направити нас, але прибути до Полярної зірки неможливо. Наші зусилля спрямовані лише на те, щоб рухатися в цьому напрямку.

Будь-хто може практикувати ненасильство, навіть армійські генерали. Вони можуть, наприклад, проводити свої операції таким чином, щоб уникнути вбивства невинних людей. Щоб допомогти солдатам рухатися в ненасильницькому напрямку, ми маємо підтримувати з ними зв’язок. Якщо ми поділимо реальність на два табори — насильницький і ненасильницький — і станемо в одному таборі, атакуючи інший, у світі ніколи не буде миру. Ми завжди будемо звинувачувати та засуджувати тих, кого вважаємо відповідальними за війни та соціальну несправедливість, не визнаючи ступеня насильства в собі. Ми повинні працювати над собою, а також працювати з тими, кого засуджуємо, якщо ми хочемо мати реальний вплив.

Ніколи не допомагає підвести межу й відкинути деяких людей як ворогів, навіть тих, хто діє насильницько. Ми маємо підходити до них з любов’ю в наших серцях і робити все можливе, щоб допомогти їм рухатися в напрямку ненасильства. Якщо ми працюємо для миру з гнів, нам ніколи не вдасться. Мир — це не кінець. Це ніколи не може бути досягнуто немирним шляхом.

Найважливіше — стати ненасильницькими, щоб, коли виникне ситуація, ми не створювали більше страждань. Щоб практикувати ненасильство, нам потрібні ніжність, любляча доброта, співчуття, радість і незворушність, спрямовані на наші тіла, наші почуття та інших людей. З усвідомленістю — практикою миру — ми можемо почати працювати над перетворенням воєн у собі. Для цього існують методики. Свідоме дихання одне. Щоразу, коли ми відчуваємо засмучення, ми можемо припинити те, що ми робимо, утриматися від будь-яких слів і зробити вдих і видих кілька разів, усвідомлюючи кожен вдих і видих. Якщо ми все ще засмучені, ми можемо піти гуляти медитація, пам’ятаючи про кожен повільний крок і кожен подих, який ми робимо. Культивуючи внутрішній мир, ми створюємо мир у суспільстві. Це залежить від нас. Практикувати мир у собі означає звести до мінімуму кількість воєн між тим і тим почуттям або тим і тим сприйняттям, і тоді ми зможемо мати справжній мир також з іншими, включаючи членів нашої сім’ї.

Мене часто запитують: «А що, якщо ви практикуєте ненасильство, а хтось увірветься у ваш будинок і спробує викрасти вашу дочку або вбити вашого чоловіка?» Шо тобі варто зробити? Чи слід діяти ненасильницьким шляхом?» Відповідь залежить від вашого самопочуття. Якщо ви готові, ви можете відреагувати спокійно та розумно, у максимально ненасильницький спосіб. Але щоб бути готовим реагувати з розумом і ненасильством, ви повинні навчитися заздалегідь. Це може зайняти десять років, а то й більше. Якщо ви чекатимете до моменту кризи, щоб поставити питання, буде занадто пізно. Відповідь того чи іншого типу була б поверховою. У цей вирішальний момент, навіть якщо ви знаєте, що ненасильство краще, ніж насильство, якщо ваше розуміння є лише інтелектуальним, а не в цілому, ви не будете діяти ненасильницьким шляхом. Страх і гнів у вас буде перешкоджати вам діяти найбільш ненасильницьким способом.

Щоб практикувати це, ми повинні щодня дивитися глибоко припис Ну. Кожного разу, коли ми щось купуємо або споживаємо, ми можемо потурати певній формі вбивства.

Практикуючи захист людей, тварин, рослин і мінералів, ми знаємо, що захищаємо себе. Ми відчуваємо постійний і люблячий контакт з усіма видами на Землі. Нас захищає уважність і любляча доброта Будда і багато поколінь сангх, які також практикують це припис. Ця енергія люблячої доброти приносить нам відчуття безпеки, здоров’я та радості, і це стає реальним у той момент, коли ми приймаємо рішення отримати та практикувати Перший Припис.

Відчути співчуття недостатньо. Ми повинні навчитися це виражати. Тому любов має йти разом із розумінням. Розуміння і проникливість показують нам, як діяти.

Наш справжній ворог – забудькуватість. Якщо ми щодня живимо уважність і поливаємо зерна миру в собі та оточуючих, ми оживаємо й можемо допомогти собі та іншим усвідомити мир і співчуття.

Життя таке цінне, але в нашому повсякденному житті ми зазвичай захоплюємося своєю забудькуватістю, гнів, і турботи, загублені в минулому, нездатні торкнутися життя в теперішній момент. Коли ми справді живі, все, що ми робимо або доторкаємося, є дивом. Практикувати уважність означає повернутися до життя в теперішній момент. Практика Першого Припис це свято благоговіння перед життям. Коли ми цінуємо та шануємо красу життя, ми зробимо все, що в наших силах, щоб захистити все життя.

Детальніше про П'ять чудових заповідей

• П'ять чудових заповідей: Вступ
• Друга заповідь: щедрість
• Третя заповідь: сексуальна відповідальність
• Четверта заповідь: глибоке слухання та любовна мова
• П’ята заповідь: дієта для уважного суспільства

© 1993 Передруковано з «Щоб майбутнє було можливим» (перше видання) Thich Nhat Hanh з дозволу Parallax Press.