Третя заповідь: сексуальна відповідальність

Усвідомлюючи страждання, спричинені сексуальними порушеннями, я зобов’язуюсь виховувати відповідальність і вивчати способи захисту безпеки та цілісності окремих осіб, пар, сімей і суспільства. Я сповнений рішучості не вступати в сексуальні стосунки без любові та довгострокових зобов’язань. Щоб зберегти своє щастя та щастя інших, я сповнений рішучості поважати свої зобов’язання та зобов’язання інших. Я зроблю все, що в моїх силах, щоб захистити дітей від сексуального насильства та запобігти розриву пар і сімей через сексуальні порушення.

Стільки людей, дітей, пар і сімей були знищені сексуальними порушеннями. Практикувати Третій Припис це зцілити себе та зцілити наше суспільство. Це усвідомлене життя.

П'ятий Припис— не вживати алкоголь, токсини чи наркотики — і третє Припис пов'язані. Обидва стосуються деструктивної та дестабілізуючої поведінки. Ці приписи є правильними ліками, щоб зцілити нас. Нам потрібно лише поспостерігати за собою та оточуючими, щоб побачити правду. Наша стабільність і стабільність наших сімей і суспільства не можуть бути досягнуті без практики цих двох приписи. Якщо ви подивіться на людей і сім'ї, які є нестабільними і нещасливими, ви побачите, що багато з них не практикують цього. приписи. Ви самі можете поставити діагноз і знати, що ліки є. Практика цих приписи є найкращим способом відновлення стабільності в родині та суспільстві. Для багатьох людей це припис легко практикувати, але для інших це досить складно. Важливо, щоб ці люди збиралися разом і ділилися досвідом.

У буддійській традиції ми говоримо про єдність тіло і розум. Що б не сталося з тіло також трапляється з розумом. Розсудливість тіло є розсудливість розуму; порушення в тіло є порушення розуму. Коли ми сердимося, ми можемо думати, що гніваємося через свої почуття, а не через себе тіло, але це неправда. Коли ми любимо когось, ми хочемо бути поряд з ним чи нею фізично, але коли ми на когось сердимося, ми не хочемо торкатися до цієї людини чи доторкатися до неї. Ми не можемо цього сказати тіло і розум розділені.

Статеві стосунки - це акт спілкування між тіло і дух. Це дуже важлива зустріч, яку не можна проводити випадково. Ви знаєте, що у вашій душі є певні зони — спогади, біль, таємниці — які приватні, якими ви б поділилися лише з людиною, яку любите і якій найбільше довіряєте. Ви не відкриваєте своє серце і не показуєте його будь-кому. В імперському місті є зона, до якої заборонено підходити, яка називається забороненим містом; лише королю та його родині дозволено перебувати там. У твоїй душі є таке місце, до якого ти нікому не підпускаєш, крім того, кому довіряєш і любиш найбільше.

Те саме стосується і нашого тіло. На нашому тілі є ділянки, до яких ми не хочемо, щоб хтось торкався або наближався до них, окрім тих, кого ми поважаємо, довіряємо та любимо найбільше. Коли до нас звертаються невимушено або недбало, з менш ніж ніжним ставленням, ми відчуваємо себе ображеними тіло і душа. Хтось, хто підходить до нас з повагою, ніжністю та надзвичайною турботою, є пропонує ми глибоке спілкування, глибоке спілкування. Лише в такому випадку ми не почуватимемося скривдженими, зловживаними чи образами, навіть трохи. Цього неможливо досягти, якщо немає любові та відданості. Випадковий секс не можна назвати любов'ю. Любов глибока, прекрасна і цілісна.

Справжня любов містить повагу. За моєю традицією, очікується, що чоловік і дружина будуть поважати одне одного, як гості, і коли ви практикуєте таку повагу, ваша любов і щастя триватимуть довго. У сексуальних стосунках повага є одним із найважливіших елементів. Сексуальне спілкування має бути подібним до обряду, ритуалу, який виконується усвідомлено з великою повагою, турботою та любов’ю. Якщо вами спонукує якесь бажання, це не любов. Бажання - це не любов. Любов – це щось набагато відповідальніше. У ньому є турбота.

Треба відновити значення слова «любов». Ми використовували його необережно. Коли ми говоримо: «Я люблю гамбургери», ми не говоримо про кохання. Ми говоримо про наш апетит, наше бажання гамбургерів. Ми не повинні драматизувати своє мовлення та зловживати такими словами. Таким чином ми робимо такі слова, як «любов», хворими. Ми повинні докладати зусиль, щоб зцілити свою мову, обережно вживаючи слова. Слово «кохання» - прекрасне слово. Ми маємо відновити його зміст.

«Я сповнений рішучості не вступати в сексуальні стосунки без любові та довгострокових зобов’язань». Якщо слово «кохання» розуміти глибоко, навіщо нам говорити «довгострокове зобов’язання»? Якщо кохання справжнє, нам не потрібні довгострокові чи короткострокові зобов’язання чи навіть весільна церемонія. Справжня любов включає в себе почуття відповідальності, прийняття іншої людини такою, якою вона є, з усіма її сильними і слабкими сторонами. Якщо нам подобається тільки найкраще в людині, це не любов. Ми повинні прийняти його слабкості та докласти терпіння, розуміння й енергії, щоб допомогти йому змінитися. Кохання це майтрі, здатність приносити радість і щастя, і karuna, здатність перетворювати біль і страждання. Така любов може бути тільки корисною для людей. Його не можна назвати негативним чи деструктивним. Це безпечно. Це гарантує все.

Чи слід нам викреслити фразу «довгострокове зобов’язання» чи змінити його на «короткострокове зобов’язання»? «Короткострокове зобов’язання» означає, що ми можемо бути разом кілька днів, а потім стосунки закінчаться. Це не можна назвати коханням. Якщо ми маємо такі стосунки з іншою людиною, ми не можемо сказати, що ці стосунки виникають з любові та турботи. Вираз «довгострокове зобов’язання» допомагає людям зрозуміти слово любов. У контексті справжнього кохання прихильність може бути лише довгостроковою. «Я хочу любити тебе. Я хочу тобі допомогти. Я хочу піклуватися про вас. Я хочу, щоб ти був щасливий. Я хочу працювати для щастя. Але лише на кілька днів». Це має сенс?

Ви боїтеся взяти на себе зобов’язання—до приписи, вашому партнеру, будь-чому. Ти хочеш свободи. Але пам’ятайте, що ви повинні взяти на себе довгострокове зобов’язання глибоко любити свого сина та допомагати йому на життєвому шляху, доки ви живі. Ви не можете просто сказати: «Я більше не люблю тебе». Коли у вас є хороший друг, ви також берете на себе довгострокові зобов’язання. Вона тобі потрібна. Наскільки більше з кимось, хто хоче поділитися вашим життям, вашою душею і вашим тіло. Фраза «довгострокове зобов’язання» не може передати глибину любові, але ми повинні сказати щось, щоб люди зрозуміли.

Довгострокове зобов’язання між двома людьми – це лише початок. Нам також потрібна підтримка друзів та інших людей. Тому в нашому суспільстві є весільний обряд. Дві сім’ї об’єднуються з іншими друзями, щоб засвідчити той факт, що ви об’єдналися, щоб жити як пара. The священик і свідоцтво про шлюб - це лише символи. Важливо, щоб вашу відданість засвідчили багато друзів і обидві ваші родини. Тепер вони вас підтримають. Довгострокове зобов’язання є сильнішим і довготривалішим, якщо воно укладається в контексті a Сангха.

Ваші сильні почуття одне до одного дуже важливі, але їх недостатньо, щоб підтримувати ваше щастя. Без інших елементів те, що ви описуєте як кохання, може незабаром перетворитися на щось кисле. Підтримка друзів і родини плете своєрідне павутиння. Сила ваших почуттів — лише одна з ниток цієї мережі. Спираючись на безліч елементів, пара буде міцною, як дерево. Якщо дерево хоче бути сильним, воно потребує кількох коренів, запущених глибоко в ґрунт. Якщо дерево має лише один корінь, його може повалити вітер. Життя пари також має підтримуватися багатьма елементами — сім’єю, друзями, ідеалами, практикою тощо Сангха.

У Plum Village, спільноті практики, де я живу у Франції, кожного разу, коли ми проводимо весільну церемонію, ми запрошуємо всю громаду на святкування та підтримку пари. Після церемонії кожного дня повного місяця пара разом читає п’ять усвідомлень, пам’ятаючи, що друзі з усього світу підтримують їхні стосунки, щоб вони були стабільними, тривалими та щасливими.¹ Незалежно від того, зв’язані відносини законом чи ні, вони будуть міцнішими та довготривалішими, якщо вони укладені в присутності Сангха—друзі, які люблять вас і хочуть підтримати вас у дусі розуміння та люблячої доброти.

Любов може бути свого роду хворобою. На Заході та в Азії ми маємо слово «закоханий». Що робить нас хворими прихильність. Хоча це солодке внутрішнє утворення, така любов с прихильність це як наркотик. Це змушує нас почуватися чудово, але як тільки ми залежні, ми не можемо мати спокій. Ми не можемо вчитися, виконувати щоденну роботу чи спати. Ми думаємо тільки про об'єкт нашої любові. Ми хворіємо на любов. Така любов пов’язана з нашим бажанням володіти та монополізувати. Ми хочемо, щоб об'єкт нашої любові був повністю нашим і тільки для нас. Це тоталітарно. Ми не хочемо, щоб хтось заважав нам бути з ним чи нею. Таке кохання можна назвати лише в’язницею, де ми зачиняємо свого коханого і створюємо йому чи їй лише страждання. Того, кого люблять, позбавляють свободи — права бути собою і насолоджуватися життям. Таке кохання неможливо описати як майтрі або каруна. Це лише готовність використовувати іншу людину для задоволення наших потреб.

Коли у вас є сексуальна енергія, яка змушує вас почуватися нещасливими, ніби ви втрачаєте свій внутрішній спокій, ви повинні знати, як практикувати, щоб не робити вчинків, які принесуть страждання іншим людям або собі. Ми маємо дізнатися про це. В Азії ми кажемо, що існує три джерела енергії — статева, дихальна та духовна. Тінь, сексуальна енергія, є першою. Коли у вас більше сексуальної енергії, ніж вам потрібно, у вас буде дисбаланс тіло і в твоєму єстві. Ви повинні знати, як відновити баланс, інакше ви можете діяти безвідповідально. Відповідно до даосизму та буддизму існують практики, які допомагають відновити цей баланс, наприклад медитація або бойові мистецтва. Ви можете дізнатися, як спрямувати свою сексуальну енергію на глибокі реалізації в сферах мистецтва та медитація.

Другим джерелом енергії є хі, енергія дихання. Життя можна описати як процес горіння. Щоб згоріла кожна клітинка в нашій тіло потребує живлення та кисню. У його Проповідь вогню, Будда сказав: «Очі горять, ніс горить, тіло горить». У повсякденному житті ми повинні розвивати нашу енергію, практикуючи правильне дихання. Ми отримуємо користь від повітря та його кисню, тому ми повинні бути впевнені, що чисте повітря доступне для нас. Деякі люди розвивають свій кхі, утримуючись від куріння та багато розмовляючи. Коли ви говорите, видихайте час. У Plum Village кожного разу, коли ми чуємо дзвін уважності, усі зупиняються, що вони роблять, і дихають усвідомлено тричі. Ми практикуємо цей спосіб, щоб розвивати та зберігати свою енергію кхі.

Третє джерело енергії ніж, духовна енергія. Коли ви не спите вночі, ви втрачаєте частину цієї енергії. Ваша нервова система виснажується, і ви не можете вчитися або займатися медитація ну або приймати правильні рішення. У вас немає ясного розуму через брак сну або надмірне хвилювання. Занепокоєння і тривога виснажують це джерело енергії.

Так що не хвилюйтеся. Не засиджуйтесь надто пізно. Бережіть свою нервову систему здоровою. Запобігайте тривожності. Ці види практик розвивають третє джерело енергії. Вам потрібне це джерело енергії для практики медитація Ну. Для духовного прориву потрібна сила вашої духовної енергії, яка досягається через концентрацію та знання того, як підготувати це джерело енергії. Коли у вас є сильна енергія духу, вам достатньо сфокусувати її на об’єкті, і ви досягнете прориву. Якщо у вас цього немає, світло вашої концентрації не буде світити яскраво, тому що випромінюване світло дуже слабке.

Відповідно до азіатської медицини, сила ніж пов’язана з силою тинь. Коли ми витрачаємо нашу сексуальну енергію, потрібен час, щоб її відновити. У китайській медицині, якщо ви хочете мати сильний дух і концентрацію, вам рекомендується утримуватися від сексуальних стосунків і переїдання. Вам дадуть трави, коріння та ліки, щоб збагатити ваше джерело, і протягом часу, коли ви приймаєте ці ліки, вас просять утримуватися від статевих стосунків. Якщо ваше джерело духу слабке, і ви продовжуєте мати сексуальні стосунки, кажуть, що ви не можете відновити свою духовну енергію. Ті, хто практикує медитація повинні намагатися зберегти свою сексуальну енергію, оскільки вона їм потрібна під час медитація. Якщо ви художник, ви можете потренуватися направляти свою сексуальну енергію разом із енергією духу у своє мистецтво.

Під час боротьби з англійцями Ганді проводив багато голодувань, і він рекомендував своїм друзям, які приєдналися до нього під час цих постів, не вступати в статеві стосунки. Коли ви постите багато днів, якщо у вас є статеві стосунки, ви можете померти; ви повинні зберегти свою енергію. Тіч Трі Куанг, мій друг, який постив сто днів у лікарні в Сайгоні в 1966 році, дуже добре знав, що не мати статевого акту – це дуже просто. Звичайно, як а монах, у нього з цим не було проблем. Він також знав, що говорити – це виснаження енергії, тому утримався від розмови. Якщо йому щось було потрібно, він говорив це одним-двома словами або записував. Писати, говорити або робити занадто багато рухів черпає з цих трьох джерел енергії. Тому найкраще лягти на спину і практикувати глибоке дихання. Це приносить вам життєву силу, необхідну для того, щоб пережити стоденне голодування. Якщо ви не їсте, ви не зможете відновити цю енергію. Якщо ви утримаєтеся від навчання, досліджень або хвилювань, ви можете зберегти ці ресурси. Ці три джерела енергії пов'язані один з одним. Практикуючи одне, ви допомагаєте іншому. Ось чому анапанасати, практика свідомого дихання дуже важлива для нашого духовного життя. Це допомагає з усіма джерелами енергії.

Ченці та черниці не вступають у сексуальні стосунки, тому що хочуть присвятити свою енергію досягненню прориву в медитація. Вони вчаться направляти свою сексуальну енергію, щоб зміцнити свою духовну енергію для прориву. Вони також практикують глибоке дихання, щоб збільшити духовну енергію. Так як вони живуть самі, без сім'ї, то можуть приділяти більшу частину свого часу медитація і навчання, допомога людям, які забезпечують їх їжею, дахом і так далі.

Вони мають контакт із населенням у селі, щоб поділитися Дхармою. Оскільки у них немає дому чи сім’ї, про які потрібно піклуватися, у них є час і простір, щоб займатися тим, що їм подобається найбільше — ходити, сидіти, дихати та допомагати монахам, черницям і мирянам — і реалізувати те, що вони хочуть. Ченці та черниці не одружуються, щоб зберегти свій час і сили для практики.

«Відповідальність» є ключовим словом у Третьому Припис. У спільноті практики, якщо немає сексуальних злочинів, якщо спільнота це практикує припис ну буде стабільність і мир. Це припис має практикуватися всім. Ви поважаєте, підтримуєте і захищаєте один одного як брати і сестри за Дхармою. Якщо ви не практикуєте це припис, ви можете стати безвідповідальним і створити проблеми в суспільстві загалом. Ми всі це бачили. Якщо вчитель не може втриматися від того, щоб переспати з кимось зі своїх учнів, він або вона знищить усе, можливо, на кілька поколінь. Нам потрібна уважність, щоб мати таке почуття відповідальності. Ми утримуємося від сексуальних домагань, тому що несемо відповідальність за благополуччя багатьох людей. Якщо ми будемо безвідповідальними, то можемо знищити все. Практикуючи це припис, ми зберігаємо Сангха гарний.

У сексуальних стосунках люди отримують рани. Практика цього припис полягає в тому, щоб не поранити себе та інших. Часто ми думаємо, що рану отримує жінка, але чоловіки також отримують глибокі рани. Ми повинні бути дуже обережними, особливо в короткострокових зобов'язаннях. Практика Третя Припис є дуже сильним способом відновлення стабільності та миру в нас самих, нашій родині та нашому суспільстві. Нам слід приділити час, щоб обговорити проблеми, пов’язані з цією практикою припис, як самотність, реклама і навіть секс-індустрія.

Відчуття самотності є універсальним у нашому суспільстві. Відсутнє спілкування між нами та іншими людьми, навіть у сім’ї, і почуття самотності штовхає нас на сексуальні стосунки. Ми наївно віримо, що сексуальні стосунки зроблять нас менш самотніми, але це не так. Коли не вистачає спілкування з іншою людиною на рівні серця і духу, сексуальні стосунки лише збільшать розрив і знищать нас обох. Наші стосунки будуть бурхливими, і ми змушуватимемо один одного страждати. Віра в те, що сексуальні стосунки змусять нас почуватися менш самотніми, є свого роду марновірством. Нас це не повинно вводити в оману. Насправді, після цього ми почуватимемося більш самотніми. Єднання двох тіл може бути позитивним лише тоді, коли є розуміння та єдність на рівні серця та духу. Навіть між чоловіком і дружиною, якщо спілкування на рівні серця і духу не існує, об’єднання двох тіл тільки ще більше роз’єднає вас. Коли це так, я рекомендую вам утриматися від сексуальних стосунків і спочатку спробувати зробити прорив у спілкуванні.

Є два в'єтнамських слова, чистий та nghia, які важко перекласти англійською. Вони обидва означають щось на зразок любові. У tinh ви знайдете елементи пристрасті. Воно може бути дуже глибоким, поглинаючи все ваше єство. Nghia є своєрідним продовженням tinh. З nghia ти почуваєшся набагато спокійнішим, більш розуміючим, більш готовим пожертвувати, щоб зробити іншу людину щасливою, і більш вірним. Ви не такі пристрасні, як у tinh, але ваша любов глибша і міцніша. Nghia збереже вас і іншу людину разом протягом тривалого часу. Це результат спільного життя та спільного використання труднощів і радості з часом.

Ви починаєте з пристрасті, але, живучи один з одним, ви стикаєтеся з труднощами, і коли ви навчитеся справлятися з ними, ваша любов поглиблюється. Хоча пристрасть зменшується, nghia весь час зростає. Nghia — це глибша любов, з більшою мудрістю, більшим взаєморозумінням, більшою єдністю. Ви краще розумієте іншу людину. Ви і ця людина стаєте однією реальністю. Nghia схожа на плід, який уже дозрів. На смак він уже не кислий, а лише солодкий.

У nghia ви відчуваєте вдячність за іншу людину. «Дякую, що вибрали мене. Дякую тобі за те, що ти мій чоловік або моя дружина. У суспільстві так багато людей, чому ви вибрали мене? Я дуже вдячний». Це початок nghia, почуття вдячності за те, що ви вибрали мене своїм супутником, щоб розділити найкраще, що є у вас, а також ваші страждання та щастя.

Коли ми живемо разом, ми підтримуємо один одного. Ми починаємо розуміти почуття і труднощі один одного. Коли інша людина виявляє своє розуміння наших проблем, труднощів і глибоких прагнень, ми відчуваємо вдячність за таке розуміння. Коли ви відчуваєте, що хтось вас розуміє, ви перестаєте бути нещасним. Щастя - це, перш за все, відчуття розуміння. «Я вдячний, тому що ви довели, що розумієте мене. Поки мені було важко і не спав глибокої ночі, ти подбав про мене. Ви показали мені, що моє благополуччя – це ваше власне благополуччя. Ви зробили неможливе, щоб покращити моє благополуччя. Ти піклувався про мене так, як ніхто інший у цьому світі не міг. За це я тобі вдячний».

Якщо подружжя живе один з одним тривалий час, «поки наше волосся не стане білим і наші зуби не випадуть», це через nghia, а не через tinh. Тінь - пристрасна любов. Нгіа — це любов, у якій багато розуміння та вдячності.

Будь-яке кохання може починатися з пристрасті, особливо для молодих людей. Але в процесі спільного життя вони повинні вчитися і практикувати любов, щоб егоїзм — схильність до володіння — зменшився, а елементи розуміння й вдячності закріпилися потроху, поки їхня любов не стане живильною, захищаючою. і заспокоює. З nghia ви дуже впевнені, що інша людина піклуватиметься про вас і любитиме вас, доки у вас не випадуть зуби й не стане білим волосся. Ніщо не гарантує, що людина буде з вами протягом тривалого часу, крім nghia. Nghia будується вами обома у вашому повсякденному житті.

До медитувати це зазирнути в природу нашої любові, щоб побачити елементи, які в ній присутні. Ми не можемо назвати нашу любов просто tinh або nghia, власницькою або альтруїстичною, тому що в ній можуть бути елементи обох. Це може бути дев’яносто відсотків власницької любові, три відсотки альтруїстичної любові, два відсотки вдячності тощо. Подивіться глибше на природу вашого кохання і дізнайтеся. Щастя іншої людини і ваше власне щастя залежить від природи вашого кохання. Звичайно, у вас є любов, але важливою є природа цієї любові. Якщо ви розумієте, що є багато майтрі і каруна у вашому коханні, це буде дуже заспокоювати. Nghia буде сильна в ньому.

Діти, якщо вони уважно спостерігатимуть, побачать, що їхніх батьків тримає разом лише любов, а не пристрасна любов. Якщо їхні батьки добре піклуються один про одного, піклуються один про одного зі спокоєм, ніжністю та турботою, nghia є основою цієї турботи. Це та любов, яка нам дійсно потрібна для нашої сім’ї та нашого суспільства.

У практиці Третя Припис, ми завжди повинні дивитися на природу нашого кохання, щоб побачити і не бути обдуреними своїми почуттями. Іноді ми відчуваємо, що любимо іншу людину, але, можливо, ця любов є лише спробою задовольнити власні егоїстичні потреби. Можливо, ми не зазирнули достатньо глибоко, щоб побачити потреби іншої людини, включаючи потребу бути в безпеці, захищені. Якщо ми досягнемо такого прориву, ми зрозуміємо, що інша людина потребує нашого захисту, і тому ми не можемо дивитися на неї лише як на об’єкт нашого бажання. Іншу людину не слід розглядати як якийсь комерційний предмет.

Секс використовується в нашому суспільстві як засіб продажу товарів. У нас також є секс-індустрія. Якщо ми не дивимося на іншу людину як на людину, здатну стати нею Будда, ми ризикуємо порушити це припис. Тому практика глибокого вдивляння в природу нашої любові має багато спільного з практикою Третього Припис. «Я зроблю все, що в моїх силах, щоб захистити дітей від сексуального насильства та запобігти розриву пар і сімей через сексуальні порушення». Дорослі, яких розбещували в дитинстві, продовжують дуже страждати. Усе, що вони думають, роблять і говорять, має відбиток цієї рани. Вони хочуть змінити себе і залікувати свою рану, і найкращий спосіб зробити це — спостерігати за Третім Припис. Через власний досвід вони можуть сказати: «Як жертва сексуального насильства, я зобов’язуюсь захищати всіх дітей і дорослих від сексуального насильства». Наше страждання стає свого роду позитивною енергією, яка допоможе нам стати Бодхісаттва. Ми зобов'язуємося захищати всіх дітей та інших людей. І ми також обітницю допомогти тим, хто сексуально насильствує над дітьми, тому що вони хворі і потребують нашої допомоги. Ті, через кого ми страждаємо, стають об’єктом нашої любові та захисту. Ті, хто в майбутньому розбещуватиме дітей, стають об’єктами нашої любові та захисту.

Ми бачимо, що до тих пір, поки хворі люди не будуть захищені та їм не нададуть допомогу, діти продовжуватимуть піддаватися сексуальному насильству. ми обітницю допомогти цим людям, щоб вони більше не приставали до дітей. Водночас ми обітницю щоб допомогти дітям. Ми стаємо не лише на бік дітей, яких розбещують, а й на інший бік. Ці розбещувачі хворі, породжені нестабільним суспільством. Ними можуть бути дядько, тітка, дідусь, бабуся або батьки. За ними потрібно спостерігати, допомагати, по можливості вилікувати. Коли ми сповнені рішучості спостерігати за цим припис, енергія, що народжується, допомагає нам перетворюватися на a Бодхісаттва, і ця трансформація може зцілити нас ще до того, як ми почнемо практикувати. Найкращий спосіб вилікуватися для будь-кого, кого розбещували в дитинстві, — прийняти це припис та обітницю щоб захистити дітей і дорослих, які можуть бути хворими, які можуть повторювати такі деструктивні дії, через які дитина буде поранена на все життя.

Детальніше про П'ять чудових заповідей

• П'ять чудових заповідей: Вступ
• Перша заповідь: благоговіння перед життям
• Друга заповідь: щедрість
• Четверта заповідь: глибоке слухання та любовна мова
• П’ята заповідь: дієта для уважного суспільства

© 1993 Передруковано з «Щоб майбутнє було можливим» (перше видання) Thich Nhat Hanh з дозволу Parallax Press.

1. П'ять усвідомлень: 1. Ми усвідомлюємо, що всі покоління наших предків і всі майбутні покоління присутні в нас. 2. Ми усвідомлюємо очікування, які наші предки, наші діти та їхні діти покладають на нас. 3. Ми усвідомлюємо, що наша радість, мир, свобода і злагода – це радість, мир, свобода і злагода наших предків, наших дітей і їхніх дітей. 4. Ми усвідомлюємо, що розуміння є основою любові. 5. Ми усвідомлюємо, що звинувачення та сварки ніколи не допомагають нам, а лише створюють ширшу прірву між нами, що лише розуміння, довіра та любов можуть допомогти нам змінитися та рости. ↩