Четверта заповідь: глибоке слухання та любовна мова

Усвідомлюючи страждання, спричинені неуважним мовленням і невмінням слухати інших, І обітницю розвивати любовне мовлення та глибоке слухання, щоб приносити радість і щастя іншим і звільняти інших від їхніх страждань. Знаючи, що слова можуть створити щастя чи страждання, я обітницю навчитися говорити правдиво, словами, які викликають впевненість у собі, радість і надію. Я сповнений рішучості не розповсюджувати новини, про які я не знаю, що вони достовірні, і не критикувати чи засуджувати те, у чому я не впевнений. Я утримаюся від слів, які можуть спричинити розкол чи розбрат, або які можуть спричинити розпад сім’ї чи спільноти. Я докладу всіх зусиль, щоб примирити і вирішити всі конфлікти, якими б малими вони не були.

У в’єтнамській мові є приказка: «Любовна мова нічого не коштує». Треба тільки ретельно підбирати слова, і ми зможемо зробити інших людей щасливими. Використовувати слова уважно, з люблячою добротою означає проявляти щедрість. Тому це припис пов'язаний безпосередньо з Другою Припис. Ми можемо зробити багатьох людей щасливими, просто практикуючи любовну мову. Знову ми бачимо взаємопов’язану природу П’ятірки Приписи.

Багато людей вважають, що зможуть проявити щедрість лише після того, як накопичать невеликі статки. Я знаю молодих людей, які мріють розбагатіти, щоб приносити щастя іншим: «Я хочу стати лікарем або президентом великої компанії, щоб я міг заробити багато грошей і допомогти багатьом людям». Вони не розуміють, що часто важче практикувати щедрість після того, як ви багаті. Якщо вас мотивує любляча доброта та співчуття, зараз є багато способів принести щастя іншим, починаючи з доброї мови. Те, як ви розмовляєте з іншими, може принести їм радість, щастя, впевненість у собі, надію, довіру та просвітлення. Уважне мовлення – це глибока практика.

Авалокітвасвара Бодхисаттва це людина, яка навчилася мистецтву слухати та глибоко говорити, щоб допомогти людям позбутися страху, нещастя та відчаю. Він є зразком цієї практики, і двері, які він відкриває, називаються «універсальними дверима». Якщо ми практикуємо слухання та розмову відповідно до Авалокітешвари, ми також зможемо відкрити універсальні двері та принести радість, мир і щастя багатьом людям і полегшити їхні страждання.

Проявляється універсальність дверей
голосом припливу.
Слухаючи і практикуючи його, ми стаємо дитиною,
народжений із серця лотоса,
свіжий, чистий і щасливий,
вміє говорити і слухати
відповідно до універсальних дверей.
Лише однією краплею води співчуття
з гілки верби,
весна повертається на велику Землю.

Я вивчив цей чудовий вірш, коли вивчав Лотос Сутра в шістнадцять років. Коли ви чуєте «голос припливу», що є практикою Авалокітешвари, символізуючи універсальні двері, ви перетворюєтеся на дитину, народжену в серці лотоса. Лише однією краплею води співчуття з гілки верби Бодхісаттва, на нашу суху Землю повертається весна. Суха Земля означає світ страждань і нещасть. Крапля милосердної води — це практика любовної доброти, яку символізує вода на гілці верби. Китайці, в'єтнамці, корейці та японці описують Авалокітешвару як людину, яка тримає гілку верби. Він занурює гілку у воду співчуття свого серця, і куди б він не окропив цю воду, все відроджується. Коли він окропить нею сухі мертві гілки, вони зеленіють. Мертві гілки символізують страждання і відчай, а зелена рослинність символізує повернення миру і щастя. Лише однією краплею цієї води весна повертається на нашу велику Землю.

У розділі «Універсальні двері» Сутра Лотоса, Голос Авалокітешвари описується п'ятьма способами: дивовижний голос, голос світу, який розглядається, голос Брахми, голос припливу, що піднімається, і голос перевершення світу. Ми повинні завжди пам’ятати про ці п’ять голосів.

По-перше, це чудовий голос. Це той вид мовлення, який відкриє універсальні двері і знову зробить усе можливим. Цей голос приємно слухати. Це освіжає і приносить спокій, комфорт і зцілення нашій душі. Його суть - співчуття.

По-друге, враховується голос світу. Значення слова Авалокітешвара означає «той, хто дивиться глибоко в світ і чує крики світу». Цей голос полегшує наші страждання та пригнічені почуття, тому що це голос того, хто глибоко розуміє нас — нашу тугу, відчай і страх. Коли ми відчуваємо розуміння, ми страждаємо набагато менше.

По-третє, це голос Брахми. Брахма означає благородний—не просто звичайний голос людей, але благородна мова, яка випливає з бажання принести щастя й усунути страждання. Любов, співчуття, радість і неупередженість - це Чотири Брахмавігари, благородні житла будд і бодхісатв. Якщо ми хочемо жити з буддами і бодхісатвами, ми можемо жити в цих особняках.

За часи в Будда, метою практики багатьох людей було народитися і жити разом з Брахмою. Це було схоже на християнську практику бажання потрапити на небо, щоб бути з Богом. «У домі мого Отця є багато осель», і ви хочете жити в одній з цих осель. Для тих, хто хотів бути з Брахмою, Будда сказав: «Практикуйте чотири благородні оселі: любов, співчуття, радість і неупередженість». Якщо ми хочемо поділитися нашими вченнями про Будда з нашими друзями-християнами це буде те саме: «Бог є любов, співчуття, радість і неупередженість». Якщо ви хочете бути з Богом, практикуйте ці чотири оселі. Якщо ви не практикуєте ці чотири, незалежно від того, скільки ви молитеся або говорите про те, щоб бути з Богом, потрапити на Небеса буде неможливо.

По-четверте, голос висхідної хвилі - це голос Буддахарма. Це потужний голос, такий голос, який змушує всіх замовкнути неправильні погляди і спекуляції. Саме левиний рик приносить на гору абсолютну тишу та приносить трансформацію та зцілення.

По-п'яте, голос світу перевершує голос, з яким ніщо не зрівняється. Цей голос не націлений на славу, прибуток чи конкурентну перевагу. Це громова тиша, яка руйнує всі уявлення та поняття.

Дивовижний голос, голос світу, який поважають, голос Брахми, голос припливу, що наростає, і голос світу, що перевершує, – це голоси, про які ми повинні пам’ятати. Якщо ми споглядаємо ці п’ять видів голосів, ми допомагаємо Авалокітешварі відкрити універсальні двері, двері справжнього слухання та справжнього говоріння.

Оскільки він живе усвідомленим життям, постійно споглядаючи світ, і оскільки він дивиться на світ, Авалокітешвара помічає багато страждань. Він знає, що багато страждань народжується через неуважне мовлення та нездатність слухати інших; тому він практикує уважне, любовне мовлення та глибоке слухання. Авалокітешвару можна описати як того, хто вчить нас найкращому способу практики Четвертого Припис.

«Усвідомлюючи страждання, спричинені неуважним мовленням і нездатністю слухати інших, Я обітницю розвивати любов і глибоке слухання, щоб приносити радість і щастя іншим і звільняти інших від їхніх страждань”. Саме такі універсальні двері практикував Авалокітешвара.

Ніколи в історії людства ми не мали стільки засобів зв’язку — телебачення, телекомунікацій, телефонів, факсів, бездротових радіоприймачів, гарячих ліній і червоних ліній, — але ми все ще залишаємося островами. Так мало спілкування між членами однієї сім’ї, між окремими людьми в суспільстві та між націями. Ми страждаємо від багатьох воєн і конфліктів. Ми, безумовно, не культивували мистецтво слухати та говорити. Ми не вміємо слухати один одного. Ми мало здатні вести розумну чи змістовну розмову. Універсальні двері спілкування мають бути знову відкриті. Коли ми не можемо спілкуватися, ми хворіємо, і коли наша хвороба посилюється, ми страждаємо та виливаємо свої страждання на інших людей. Ми купуємо послуги психотерапевтів, щоб вислухати наші страждання, але якщо психотерапевти не практикують універсальні двері, вони не досягнуть успіху. Психотерапевти - це люди, які, як і всі ми, схильні до страждань. Вони можуть мати проблеми з подружжям, дітьми, друзями та суспільством. Вони також мають внутрішні утворення. У них може бути багато страждань, які неможливо повідомити навіть найкоханішій людині в їхньому житті. Як вони можуть сидіти там і слухати наші страждання, і розуміти наші страждання? Психотерапевти повинні практикувати універсальні двері, четверту Припис— глибоке слухання та уважне мовлення.

Якщо ми не заглянемо глибоко в себе, ця практика буде непростою. Якщо в тобі багато страждань, то важко слухати інших людей або говорити їм добрі речі. Спочатку ви повинні глибше зазирнути у свою природу гнів, відчай і страждання, щоб звільнитися, щоб бути доступним для інших. Припустімо, ваш чоловік сказав щось недобре в понеділок, і це завдало вам болю. Він неуважно розмовляв і не вміє слухати. Якщо ви відповісте відразу з вашого гнів і страждання, ви ризикуєте заподіяти йому біль і зробити його страждання ще глибшими. Шо тобі варто зробити? Якщо ви придушите свій гнів або мовчати, це може завдати вам шкоди, тому що якщо ви намагаєтеся придушити гнів в тобі ти себе пригнічуєш. Ви будете страждати пізніше, і ваші страждання принесуть більше страждань вашому партнеру.

Найкраще негайно зробити вдих і видих, щоб заспокоїтися гнів, щоб заспокоїти біль. «Вдихаючи, я знаю, що я злий. Видихаючи, я заспокоюю своє відчуття гнів.” Просто глибоко дихаючи гнів, ти це заспокоїш. Ви дбаєте про своє гнів, не придушуючи його. Коли ви досить спокійні, ви можете використовувати усвідомлене мовлення. З любов’ю та увагою ви можете сказати: «Коханий, я хотів би, щоб ти знав, що я злий. Те, що ти щойно сказав, завдало мені великого болю, і я хочу, щоб ти це знав». Просто сказавши це усвідомлено і спокійно, ви трохи полегшитесь. Дихайте уважно, щоб заспокоїтися гнів, ви зможете сказати іншій людині, що ви страждаєте. У цей момент ви живете своїм гнів, торкаючись до нього енергією уважності. Ви це зовсім не заперечуєте.

Коли я говорю про це психотерапевтам, у мене виникають певні труднощі. Коли я це кажу гнів змушує нас страждати, вони це розуміють гнів це щось негативне, яке потрібно видалити. Але я завжди це кажу гнів це органічна річ, як любов. Гнів може стати коханням. Наш компост може стати трояндою. Якщо ми знаємо, як доглядати за нашим компостом, ми можемо перетворити його на троянду. Називати сміття негативним чи позитивним? Це може бути позитивним, якщо ми знаємо, як з цим поводитися. Гнів те ж саме. Це може бути негативним, коли ми не знаємо, як з цим впоратися, але якщо ми знаємо, як впоратися зі своїми гнів, це може бути дуже позитивним. Нам не потрібно нічого викидати.

Після того як ви кілька разів вдихнете і видихнете, щоб відновити спокій, навіть якщо ваш гнів все ще присутній, ви пам’ятаєте про це, і можете сказати іншій людині, що ви сердиті. Ви також можете сказати йому, що ви хотіли б глибше розглянути це, і ви хотіли б, щоб він також глибше вивчив це. Тоді ви можете домовитися про зустріч на вечір п'ятниці, щоб подивитися на це разом. Одна людина, яка дивиться на коріння ваших страждань, добре, двоє людей дивляться на це краще, а двоє людей дивляться разом – найкраще.

Я пропоную вечір п'ятниці з двох причин. По-перше, ви все ще злі, і якщо почати обговорювати це зараз, це може бути занадто ризиковано. Ви можете сказати речі, які погіршать ситуацію. Відтепер і до вечора п’ятниці ви можете потренуватися глибоко вдивлятися у свою природу гнів, і інша особа також може. Керуючи автомобілем, він може запитати себе: «Що такого серйозного? Чому вона так засмутилася? Має бути причина». Під час водіння у вас також буде можливість зазирнути в нього глибше. До вечора п’ятниці один або обидва можуть побачити корінь проблеми та зможуть розповісти іншому та вибачитися. Потім у п’ятницю ввечері ви можете разом випити чашку чаю та насолодитися одне одним. Якщо ви домовитеся про зустріч, у вас обох буде час заспокоїтися і придивитися. Це практика медитація. Медитація полягає в тому, щоб заспокоїтися і глибоко заглянути в природу наших страждань.

Коли настане вечір п’ятниці, якщо страждання не трансформуються, ви зможете практикувати мистецтво Авалокітешвари. Ви сидите разом і практикуєте глибоке слухання — одна людина висловлюється, а інша слухає глибоко. Коли ви говорите, ви говорите найглибшу правду і практикуєте мову з любов’ю. Лише використовуючи такий вид мови, інша особа матиме шанс зрозуміти та прийняти. Слухаючи, ви знаєте, що лише глибоким слуханням ви можете полегшити страждання іншої людини. Якщо ви слухаєте лише піввуха, ви не зможете цього зробити. Ваша присутність повинна бути глибокою і реальною. Ваше слухання має бути якісним, щоб звільнити іншу людину від її страждань. Це практика Четвертого Припис. Друга причина чекати до п’ятниці полягає в тому, що коли ви нейтралізуєте це почуття в п’ятницю ввечері, у вас є субота та неділя, щоб насолоджуватися разом.

Припустімо, у вас є якась внутрішня формація щодо члена вашої родини чи спільноти, і ви не відчуваєте радості, перебуваючи з цією людиною. Ви можете говорити з нею про прості речі, але вам незручно говорити з нею про щось глибоке. Потім одного разу, виконуючи роботу по дому, ви помічаєте, що інша людина взагалі нічого не робить, не ділиться роботою, яку потрібно виконати, і ви починаєте відчувати незручність. «Чому я так багато роблю, а вона нічого не робить? Вона повинна працювати». Через це порівняння ти втрачаєш своє щастя. Але замість того, щоб сказати іншій людині: «Будь ласка, сестро, прийди і допоможи з роботою», ти кажеш собі: «Вона доросла. Чому я маю щось їй говорити? Вона повинна бути більш відповідальною!» Ви думаєте так, тому що у вас вже є певні внутрішні формування щодо іншої людини. Найкоротший шлях завжди прямий. «Б» може підійти до «А» і сказати: «Сестро, будь ласка, прийди і допоможи». Але ти цього не робиш. Ви тримаєте це в собі і звинувачуєте іншу людину.

Наступного разу, коли трапиться те саме, ваше почуття стане ще сильнішим. Ваша внутрішня формація поступово зростає, поки ви не страждаєте настільки, що вам потрібно поговорити про це з третьою особою. Ви шукаєте співчуття, щоб розділити страждання. Отже, замість того, щоб говорити безпосередньо з «А», ви говорите з «С». Ви шукаєте «C», тому що вважаєте, що «C» — це союзник, який погодиться, що «A» зовсім не поводиться добре.

Якщо ви «С», що вам робити? Якщо у вас вже є якісь внутрішні формування щодо «А», ви, напевно, будете раді почути, що хтось інший відчуває те саме. Спілкуючись один з одним, ви можете почуватися краще. Ви стаєте союзниками — «B» і «C» проти «A». Раптом «B» і «C» відчувають близькість один до одного, і ви обидва відчуваєте деяку відстань від «A». «А» помітить це.

«А» може бути дуже гарним. Вона була б здатна відповісти прямо на «Б», якби «Б» міг висловити їй свої почуття. Але «А» не знає про образу «Б». Вона просто відчуває деяке охолодження між собою та «Б», не знаючи чому. Вона помічає, що «В» і «В» зближуються, при цьому обидва дивляться на неї холодно. Тому вона думає: «Якщо вони мене не хочуть, вони мені не потрібні». Вона відходить від них далі, і ситуація погіршується. Встановили трикутник.

На місці «С» я б, перш за все, уважно вислухав «Б», розуміючи, що «Б» має розділити її страждання. Знаючи, що прямий шлях є найкоротшим, я б заохотив «Б» говорити безпосередньо з «А». Якщо «Б» не може цього зробити, я б запропонував поговорити з «А» від імені «Б» у присутності «Б» або наодинці.

Але найголовніше, я не буду нікому передавати те, що «Б» говорить мені конфіденційно. Якщо я не буду уважним, я можу розповісти іншим те, що я зараз знаю про почуття «Б», і незабаром у сім’ї чи суспільстві стане безлад. Якщо я зроблю такі речі — заохочу «Б» говорити безпосередньо з «А» або говорити з «А» від імені «Б» і не розповідати нікому про те, що мені сказав «Б», — я зможу розірвати трикутник . Це може допомогти вирішити проблему та повернути мир і радість у родину, громаду та суспільство.

Якщо в суспільстві ви бачите, що хтось відчуває труднощі з кимось іншим, ви повинні негайно допомогти. Чим довше затягуються справи, тим складніше їх вирішити. Найкращий спосіб допомогти – практикувати уважне мовлення та глибоке слухання. Четвертий Припис може принести людям мир, розуміння та щастя. Універсальні двері - чудові двері. Ви відродитесь у квітці лотоса й допоможете іншим, у тому числі вашій сім’ї, громаді та суспільству, також народитися там.

Мова може бути конструктивною або деструктивною. Уважне мовлення може принести справжнє щастя, неуважне мовлення може вбити. Коли хтось говорить нам щось, що робить нас здоровими та щасливими, це найбільший подарунок, який він або вона може зробити. Інколи хтось говорить нам щось таке жорстоке й сумне, що ми хочемо покінчити життя самогубством; ми втрачаємо всю надію, все своє радість життя.

Люди вбивають через мову. Коли ви фанатично відстоюєте якусь ідеологію, кажучи, що такий спосіб мислення чи організації суспільства є найкращим, то якщо хтось стоїть на вашому шляху, ви повинні його придушити або усунути. Це дуже пов'язано з Першим Припис— така мова може вбити не лише одну людину, а багатьох. Коли ти в щось дуже сильно віриш, ти можеш посадити мільйони людей у ​​газові камери. Коли ви використовуєте мову для просування ідеології, закликаючи людей вбивати, щоб захистити та просувати свою ідеологію, ви можете вбити багато мільйонів. Перший і четвертий з п'яти чудових Приписи між-аре.

Четвертий Припис також пов'язана з Другою Припис, на крадіжку. Так само, як існує «секс-індустрія», існує також «індустрія брехні». Багатьом людям доводиться брехати, щоб досягти успіху як політики чи продавці. Корпоративний директор із комунікацій сказав мені, що якби йому дозволили говорити правду про продукти його компанії, люди б їх не купували. Він говорить позитивні речі про продукти, які, як йому відомо, не відповідають дійсності, і утримується від розмов про негативний вплив продуктів. Він знає, що бреше, і почувається від цього жахливо. Дуже багато людей потрапляють у подібні ситуації. У політиці також люди брешуть, щоб отримати голоси. Тому можна говорити про «брехливу галузь».

це припис також пов'язаний із Третім Припис. Коли хтось каже: «Я люблю тебе», це може бути брехнею. Можливо, я просто вираз бажання. І так багато реклами пов'язано із сексом.

У буддійській традиції Четвертий Припис завжди описується як утримання від цих чотирьох дій:

1. Не кажучи правду. Якщо воно чорне, ви кажете, що воно біле.
2. Перебільшуючи. Ви щось вигадуєте або описуєте щось як прекрасніше, ніж воно є насправді, або як потворне, коли воно не є потворним.
3. Роздвоєний язик. Ви йдете до однієї людини і говорите одне, а потім йдете до іншої людини і говорите протилежне.
4. Блюдна мова. Ви ображаєте або ображаєте людей.

"Я обітницю навчитися говорити правду, словами, які вселяють впевненість у собі, радість і надію». Це потрібно практикувати з дітьми. Якщо ви говорите дітям, що вони нікчемні, вони страждатимуть у майбутньому. Завжди наголошуйте на позитивних, обнадійливих речах зі своїми дітьми, а також з вашим подружжям.

«Я сповнений рішучості не поширювати новини, про які я не знаю точно, і не критикувати чи засуджувати речі, в яких я не впевнений. Я утримаюся від слів, які можуть спричинити розкол чи розбрат, або які можуть спричинити розпад сім’ї чи спільноти. Я докладу всіх зусиль, щоб примирити і вирішити всі конфлікти, якими б малими вони не були».

Примирення — це глибока практика, яку ми можемо виконувати, слухаючи та уважно мовлячи. Примиритися означає принести мир і щастя націям, людям і членам нашої родини. Це робота а Бодхісаттва. Щоб помиритися, ви повинні володіти мистецтвом глибокого слухання, а також повинні оволодіти мистецтвом любовної мови. Ви повинні утримуватися від приєднання до однієї сторони, щоб ви могли зрозуміти обидві сторони. Це важка практика.

Під час війни у ​​В'єтнамі ми намагалися це практикувати. Ми намагалися не примикати до жодної з ворогуючих сторін, ні до комуністів, ні до антикомуністів. Ви зможете допомогти, лише якщо стоїте над конфліктом і бачите як хороші, так і погані сторони обох сторін. Роблячи це, ви ставите себе в небезпечну ситуацію, тому що вас можуть ненавидіти обидві сторони. Одна сторона підозрює, що ви інструмент іншої сторони, а інша підозрює, що ви інструмент першої сторони. Ви можете бути вбиті обома сторонами одночасно. Це саме те, що багато буддистів у В'єтнамі постраждали під час війни. Ми не примикали до комуністів, але й не примикали до проамериканської сторони. Ми просто хотіли бути собою. Ми не хотіли вбивств; ми тільки хотіли примирення. Одна сторона сказала, що з проамериканцями не можна миритися. Друга сторона сказала, що з комуністами не помиришся. Якби ми слухали обидві сторони, неможливо було б ні з ким помиритися.

Ми навчили соціальних працівників виїжджати в сільську місцевість, щоб допомогти вирішити проблеми охорони здоров’я, економіки та освіти, і нас підозрювали обидві сторони. Наша робота з примирення була не лише роботою говорити, але й діяти. Ми намагалися допомогти селянам знайти надію. Ми допомогли багатьом біженцям облаштуватися в нових селах. Ми допомогли опікуватися понад десятком тисяч дітей-сиріт. Ми допомагали селянам відбудовувати зруйновані села. Робота з примирення є не лише дипломатичною; це бетон. Водночас ми висловлювали мир у своїх серцях. Ми сказали, що люди в одній сім’ї повинні дивитися один на одного як на братів і сестер і приймати один одного. Вони не повинні вбивати один одного через якусь ідеологію. Це повідомлення зовсім не було популярним під час війни.

Мої твори були цензуровані обома сторонами. Мою поезію захопили обидві сторони. Мої друзі надрукували одну з моїх поетичних книг підпільно, тому що уряд Сайгону не дозволяв її публікацію. Тоді комуністична сторона атакувала це по радіо, кажучи, що це шкодить боротьбі, ймовірно, мотивовано ЦРУ. Міліціонери-націоналісти заходили в книгарні й вилучали вірші. У Хюе один добрий поліцейський зайшов до буддійської книжкової крамниці і сказав, що цю книгу не можна виставляти напоказ; його треба ховати і видавати лише тоді, коли хтось про це попросить. Нас пригнічували не тільки в наших спробах висловити свою стурбованість і запропонувати шляхи вирішення проблем між братами і сестрами, нас також пригнічували в наших спробах допомогти людям. Багато наших соціальних працівників були вбиті та викрадені обома сторонами. Кожна сторона підозрювала, що ми працюємо на іншу сторону. Деякі наші робітники були вбиті фанатичними католиками, які запідозрили нас у роботі на комуністів, а частину наших робітників забрала комуністична сторона. Наші робітники були досить популярні на селі. Це були дуже віддані молоді чоловіки та жінки, серед яких було багато молодих монахів і черниць. Вони не мали зарплати, вони просто хотіли служити і сповідувати буддизм. Під час війни вони приносили свою люблячу доброту, співчуття та добру роботу й отримували невелику зарплату. Вони поїхали в село, не сподіваючись ні на що взамін.

Пам’ятаю молодого чоловіка на ім’я Ан, який спеціалізувався на тому, щоб допомагати селянам вивчати сучасні методи розведення курей. Він навчав їх методам профілактики захворювань. Один фермер запитав його: «Скільки ви заробляєте від уряду щомісяця?» Ан сказав: «Ми нічого не заробляємо від уряду. Насправді ми не від влади, ми від храму. Нас посилає буддистський храм, щоб допомогти вам». Ан не сказав фермеру, який не був настільки досвідченим, що він пов’язаний із Школою молоді для соціального служіння, заснованою Департаментом соціальної роботи Об’єднаної буддійської церкви. Це було надто складно, тому він лише сказав, що його послав храм.

«Чого ти прийшов сюди з храму?»

Ан сказав: «Ми виконуємо заслуги». Це дуже популярний термін у буддизмі.

Фермер здивувався. Він сказав: “Я дізнався, що люди йдуть до храму, щоб проявити заслуги. Тепер чому ви тут заслуговуєте?»

Молодий чоловік сказав: «Ви знаєте, мій дядьку, у ці часи люди так страждають, що навіть Будда повинен прийти сюди, щоб допомогти. Ми студенти ст Будда виконуєте заслуги саме тут, де ви страждаєте». Це твердження стало основою нашої філософії соціального служіння, ангажованого буддизму. The Будда має бути в суспільстві. Він не може більше залишатися в храмі, тому що люди дуже страждають.

За кілька років ми стали дуже популярними у сільській місцевості В’єтнаму. Грошей у нас було небагато, але через те, що ми працювали по заслугах, нас любили люди. Комуністична сторона це знала і не хотіла, щоб ми там були, тому вони прийшли до нас вночі і запитали нас, хто дав нам дозвіл там працювати. Наші працівники сказали, що ми не мали дозволу ні від уряду, ні від комуністів. Ми тут просто виконували заслуги. Одного разу комуністи віддали наказ нашим соціальним працівникам евакуювати територію, сказавши: «Ми не несемо відповідальності за вашу безпеку, якщо ви залишатиметеся довше двадцяти чотирьох годин». Іншого разу неофіційно прийшли деякі фанатики з уряду і запитали наших соціальних працівників, чи справді вони соціальні працівники з буддійської громади. Потім вони привели п'ятьох студентів на берег річки і, ще раз перевіривши, чи вони соціальні працівники-буддисти, сказали: «Нам шкода, але ми повинні вас убити». Розстріляли всіх п'ятьох. Вночі нас придушили обидві сторони. Вони знали, що якщо нас придушать вдень, то селяни на селі не схвалять.

Одна граната, кинута в мою кімнату, була відбита шторою. Іншої ночі в гуртожиток нашої школи було кинуто багато гранат, убивши двох молодих працівників і поранивши багатьох інших. Один молодий чоловік був паралізований, потім лікувався в Німеччині. В одну молоду дівчину потрапило понад 1,000 осколків тіло. Вона втратила багато крові, і її врятував друг-японець, який допомагав нам. Пізніше ми змогли привезти її до Японії на операцію. Вони намагалися вилучити дрібні шматочки металу, але в ній залишилося 300 шматочків, які неможливо було вийняти тіло.

Одного разу, коли я був у Парижі як представник в’єтнамської буддійської мирної делегації, щоб бути присутнім на Паризьких мирних переговорах, я отримав телефонне повідомлення з Сайгона, в якому мені повідомлялося, що чотирьох соціальних працівників щойно застрелили. Я плакав. Це я попросив їх прийти і пройти навчання соціальних працівників. Друг, який був там зі мною, сказав: «Так, ти такий собі генерал, який очолює ненасильницьку армію, і коли твоя армія працює задля любові та примирення, обов’язково будуть жертви. Немає потреби плакати».

Я сказав: «Я не генерал. Я людина. Мені потрібно плакати». Через півроку я написав п’єсу про смерть цих студентів під назвою: Шлях повернення продовжує подорож.¹

Робота з примирення – це не лише дипломатична робота. Ви виконуєте роботу з примирення не тому, що ви подорожуєте та зустрічаєтеся з десятками міністрів закордонних справ. Ви повинні використовувати свій тіло, ваш час і ваше життя, щоб виконувати роботу примирення. Ви робите це різними способами, і вас можуть пригнічувати люди, яким ви намагаєтеся допомогти. Треба вислухати й зрозуміти страждання однієї сторони, а потім піти й послухати страждання іншої сторони. Тоді ви зможете розповісти кожній стороні по черзі про страждання, які зазнає інша сторона. Така робота є вирішальною, і для цього потрібна сміливість. Нам потрібно багато людей, які мають здатність слухати, у Південній Африці, на Близькому Сході, у Східній Європі та в інших місцях.

Четвертий Припис це Бодхісаттва припис. Нам потрібне глибоке вивчення, щоб мати можливість добре практикувати це в собі, у наших сім’ях, наших громадах, нашому суспільстві та в усьому світі.

Детальніше про П'ять чудових заповідей

• П'ять чудових заповідей: Вступ
• Перша заповідь: благоговіння перед життям
• Друга заповідь: щедрість
• Третя заповідь: сексуальна відповідальність
• П’ята заповідь: дієта для уважного суспільства

© 1993 Передруковано з «Щоб майбутнє було можливим» (перше видання) Thich Nhat Hanh з дозволу Parallax Press.

1. дивіться Love in Action: Writings on Nonvilent Social Change (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩