Шлях очищення: практика Ваджрасаттви

Свято з Буддою

• Довговічне щастя щирої практики
• Бачення «бруду» як необхідної частини очищення розуму
• Різні форми Ваджрасаттва
• Поради щодо візуалізації
• Зосередження на присутності a Будда, а не в деталях
• Не проеціювати наші проблеми повноважень духовні наставники або Будди

Ваджрасаттва семінар, День 1: Шлях до очистка 01 (скачати)

Пояснення мантри

• Вимова слова the мантра
• Сенс мантра

Ваджрасаттва семінар, День 1: Шлях до очистка 02 (скачати)

Прощаючи і вибачаючись

• Страждання, які заважають пробачити і попросити вибачення
• Налаштування себе на страждання, тримаючись за гнів
• Зосередьтеся на власній щирості, а не на реакції інших
• Різниця між почуттям провини та жалем

Ваджрасаттва семінар, День 1: Шлях до очистка 03 (скачати)

Робота з розумом

• Шукати та отримувати консультації
• Навчання змінювати скаржний розум
• Застосування вчень на практиці

Ваджрасаттва семінар, День 1: Шлях до очистка 04 (скачати)

Питання та відповіді

• Чому людина, яка має багато співчуття, не може пробачити близьких?
• Чому прийняти так важко?
• Бізнес, політика і приписи
• Значення розширення прав і можливостей/ініціювання
• Позбавлення від почуття провини
• Провина, жаль і прощення
• Чи має наша здатність прощати залежати від того, чи інша сторона має намір завдати шкоди чи ні?
• Карма і психічні захворювання

Ваджрасаттва семінар, День 1: Шлях до очистка 05 (скачати)

Натисніть тут, щоб переглянути день 2 семінару.

Нижче наведено уривки з повчань.

Свято з Буддою

Я думаю, що це найкращий спосіб поглянути на це: коли ми йдемо на відпочинок, подумайте, що ми йдемо у відпустку з Будда; що Будда наш найкращий друг, тож це буде веселе свято.

Це буде інше щастя; це не буде щастя від походу в казино [сміх] або щастя від походу в торговий центр, але ви насправді повернетеся набагато багатшими з цієї відпустки, тому що ви створили б багато позитивного потенціалу .

Коли ви проводите ретріт, ви справді починаєте бачити різницю між тим, що ми називаємо звичайним щастям, і щастям, яке приходить через дуже щиру духовну практику, коли наш розум стає спокійнішим і більш умиротвореним. Звичайне щастя — це таке відчуття хвилювання: «О, я збираюся отримати щось новеньке… ооо…». добре!» який триває недовго і часто залишає нас розчарованими.

Очікуйте, що все виникне

Тепер, звичайно, щоб зробити розум спокійнішим і умиротворенішим, іноді йому доводиться викидати всі домішки. Щоразу, коли ми це робимо очистка на практиці, домішки вибухають. Ми повинні очистити їх, щоб справді отримати досвід спокійного розуму. Але це нормально, тому що єдиний спосіб очистити бруд – це побачити його.

Це як коли ви прибираєте свій будинок; якщо ви не бачите бруду, ви не можете його очистити. Або якщо у вас є брудний посуд, але ви не бачите бруду, тоді стане дуже важко очистити посуд. Коли ми це зробимо очистка практики, і наш розумовий бруд випливає на поверхню, це нормально, тому що наша головна мета полягає в тому, щоб мати можливість його очистити. Отже, коли наше розумове сміття спливає, ми кажемо: «О, добре! Я бачу своє сміття».

Це дійсно відрізняється від нашого звичайного способу мислення. Наш звичайний спосіб — думати: «О, сміття…». Геть, геть.... Засуньте під стіл, накрийте! Покладіть на нього щось гарне і вдайте, що його не існує!» Ми можемо це зробити, але справа в тому, що сміття все одно буде там і смердить!

Подібно до нашого психічного сміття, якщо ми намагаємося приховати його і не визнаємо цього, це впливає на всі наші дії. Це впливає на наші стосунки з іншими людьми. І смердить! Тож набагато краще дозволити цьому придумати та прояснити його, і тоді наш розум стане чистішим і яскравішим.

Різні форми Ваджрасаттви

Існують різні форми Ваджрасаттва— неодружена, пара, кожна з різними мудрами рук — але природа всіх цих різна Ваджрасаттва цифри все одно: це все блаженство і порожнеча. Тож не надто плутайтеся через це.

Візуалізація, навіщо і як це робити

Перш ніж ми зробимо Ваджрасаттва медитація, я просто хочу трохи поговорити про візуалізацію та чому ми це робимо. Коли ви робите це вперше, це може здатися трохи дивним, тому що ви, можливо, не робили такого медитація раніше. Але в якийсь момент ми просто повинні вскочити, якщо ви розумієте, що я маю на увазі. Це як: «Добре, я не все розумію. Я не все розумію. Це все не має сенсу. Але я знаю, що це буддистська практика. Я знаю, що це вигідно. Тож я просто збираюся спробувати й подивитися, що вийде. І продовжуйте вчитися».

Ми повинні мати таке ставлення, коли починаємо нову практику. Якась відвертість замість того, щоб казати: «Я маю розуміти кожну дрібницю. Інакше я не зможу». З таким розумом ми нікуди не дійдемо.

Отже, ми будемо виконувати практику візуалізації. Візуалізація означає, що ми візуалізуємо. Це не означає, що ми бачимо своїми очима. Отже, коли ми візуалізуємо Ваджрасаттва на маківці нашої голови, не повертайте очні яблука назад у свою голову, щоб спробувати побачити Ваджрасаттва.

Це ментальний образ. Наприклад, якщо я скажу: «Подумай про свою маму», чи у вас в голові є образ того, як виглядає ваша мама? Навіть якщо вашої мами вже немає в живих, у вас все ще є образ, чи не так? Це візуалізація.

Зараз, звичайно, образ нашої мами дуже легко спадає на думку, тому що ми з ним знайомі. Зображення Ваджрасаттва може не прийти так легко, тому що ми не думаємо про те Будда так часто, як ми думаємо про нашу маму. Отже, ми повинні навчити свій розум знайомитися з новим другом, з Ваджрасаттва. Тому є опис чого Ваджрасаттва виглядає наче. Ми прислухаємося до цього і намагаємося розвинути цей образ.

Перебування в присутності Ваджрасаттви

Коли я кажу: «Подумай про свою маму», ти також відчуваєш, як це бути в її присутності. Так само, коли ми візуалізуємо Ваджрасаттва, частково це передбачає спроби відчути, як це бути в присутності повністю просвітленого.

Навіть якщо ви не можете візуалізувати всі деталі Ваджрасаттва, просто отримати відчуття, що ви перебуваєте в присутності повністю просвітленої істоти, яка має повну любов і співчуття та приймає вас таким, який ви є, просто мати це відчуття дуже добре. Це те, до чого ми прагнемо. Тож не застрягайте на всіх технічних тонкощах візуалізації.

Я кажу це тому, що провів кілька тримісячних Ваджрасаттва відступає, і на півдорозі відступу хтось неминуче підніме руку і скаже: «Якого кольору Ваджрасаттванебесних шовків?» І я кажу: «Ну, знаєте, я ніколи про це не думав. І я не знаю, в якому універмазі він їх придбав». [сміх] Такі речі — це більше використання вашої власної уяви. Ви можете зробити небесні шовки будь-якого кольору. Неважливо, як вони накинуті на нього тіло. Вам не потрібно досягати такого рівня деталізації, особливо на початку.

Коли ви з кимось розмовляєте, ви можете бути настільки захоплені розмовою з кимось, що не помічаєте, у що вони одягнені. Я ніколи не звертаю уваги на те, що люди одягнені. Хтось скаже: «О, той у синій сорочці…». Зрозумів мене! Я ніколи не дивлюся, у що вони одягнені. Але я маю досвід спілкування з цією людиною, і я звертаю увагу на інші речі, окрім її одягу.

Так само тут, під час візуалізації Ваджрасаттва, не зациклюйтесь на деталях і техніці. Ви справді прагнете відчути, що ви перебуваєте в присутності просвітленого.

Не проектуючи проблеми з нашою владою

Важливо, коли ми перебуваємо в присутності просвітленого, бути розслабленими, відкритими та сприйнятливими. Я говорю це тому, що часто ми проектуємо всю свою владу на нашого духовного наставника, Будд і бодхісаттв.

Ви знаєте, як у нас проблеми з авторитетом: «Ой, є хтось із авторитетом. Краще я буду добрим. Я краще виглядаю добре. Я не можу дати їм знати, що я насправді роблю і думаю всередині, тому що тоді вони звільнять мене з роботи!» Накладаємо обличчя. Підтягуємося. Ми не самі. Це не те, як ми хочемо бути перед духовні наставники і Будди. Якщо ми показуємо обличчя перед святими істотами, ми нікуди від цього не дійдемо. Ми тільки самі собі створюємо проблеми.

Інші люди мають інші проблеми з авторитетом: «Якщо хтось є авторитетом, він мені не подобається!» «Спробуй змусити мене робити те, що ти хочеш!»

Ви це помітили? Чи знаєте ви про свої повноваження? Намагаюся виглядати добре. Бути непокірним. Не хочемо слухати інструкцій просто тому, що ми не хочемо, щоб хтось казав нам, що робити. Або, з іншого боку, ми так багато слухаємо інструкцій, що не можемо думати самі.

У нас є всілякі проблеми повноважень, і вони іноді виникають у нашій практиці Дхарми, коли ми візуалізуємо Будда. Наш старий світський розум просто проектує спотворені погляди на Будда, а потім ми створюємо всі наші повноваження.

Тут ми справді повинні пам’ятати, що не повинні стосуватися Будда як авторитет у нашому житті. The Будда не керує нами. Він не збирається звільняти нас з роботи. Він не засуджує нас. Він не збирається давати нам оцінку нашої роботи в кінці дня. Нас не збираються порівнювати з усіма іншими в залі. Тож просто відпустіть усі ці речі та просто створіть власні особисті стосунки з просвітленою істотою, яка дивиться на вас зі 100% прийняттям.

Ваджрасаттва не сидить там і каже: «О боже! Я сиджу на голові якогось придурка, який натворив різного негативу карма!» [сміх] Ваджрасаттва не думає так. Але замість цього, Ваджрасаттва говорить: «О, ця розумна істота приголомшена невіглаством, гнів та прихильність і зробили так багато негативних вчинків, тому що вони ніколи не змогли вивчити Дхарму і ніколи не змогли фактично виправити свій спосіб мислення. Але тепер ця людина дійсно хоче зробити щось позитивне своїм розумом». Від ВаджрасаттваЗ іншого боку, він повністю в захваті, він не засуджує, і його велике бажання полягає в тому, щоб принести користь і допомогти.

Я справді наголошую на цьому, тому що після багатьох років практики Дхарми я зрозумів, що навіть якщо я візуалізував Будд або бодхісаттв або Ваджрасаттва чи інші божества протягом тривалого часу, я ніколи не міг уявити, що вони дивляться на мене з прийняттям. чому Тому що в мене було стільки самоосуду, що я не міг уявити, щоб мене хтось прийняв. Це було справді великою подією для мене. Це як «Вау! Подивіться, що моє власне самоосудження, моя власна самокритика роблять з моїм розумом. Це дійсно блокує мене в багатьох сферах і створює стільки хибних концепцій!»

Потім я сказав: «Добре, я маю попрацювати над цим і над візуалізаціями, справді зверніть увагу і нехай Ваджрасаттва подивіться на мене з прийняттям». Нехай хтось дивиться на нас зі співчуттям, замість того, щоб ми завжди проектували на інших, що вони засуджують нас, вони сердяться на нас, вони не приймають нас, і я не належу, і всі ці інші речі, які наше сміття розум проектує, чого не існує! Ви розумієте, що я маю на увазі? Добре? Отже, ми дуже хочемо побачити Ваджрасаттва дивиться на нас із співчуттям.

---

Пояснення мантри

Ваджрасаттва deno patita: змусити мене жити ближче до Ваджрасаттвасвятий розум ваджри.

Як ми зближуємося Ваджрасаттва? Не сидячи поруч з ним, а генеруючи такі ж психічні стани, трансформуючи наш розум так, щоб наші емоції, наші думки були такими ж, як їхні.

Suto kayo may bhawa: будь ласка, будьте надзвичайно задоволені мною.

Ви знаєте, що ми зазвичай маємо на увазі або як ми зазвичай поводимося, коли хочемо догодити нашим батькам або нашим вчителям? Це не те, що тут мається на увазі.

Команда Будда бути задоволеними нами означає, що нам вдалося змінити свій розум. Коли наш розум сповнений любові, співчуття, прийняття та щедрості, то, звичайно, Будди задоволені нами лише через те, що наш розум такий.

Я наголошую на цьому, тому що іноді ми проектуємо своє мирське думки того, що мається на увазі під догоджанням комусь Будд і Бодхісатв, і тоді ми справді заплутаємось. Тож це не означає: «О Ваджрасаттва, будь задоволений мною. Я збираюся зробити гарне обличчя, щоб я тобі сподобався». Це не так.

Цей рядок означає, що ми повністю відкриті, ми трансформуємо наш розум. Ми це знаємо Ваджрасаттва заохочує нас робити це і задоволений тим, що ми це робимо.

Sarwa siddhi mempar yatsa: будь ласка, даруй мені всі потужні досягнення.

Тепер це не означає, що Ваджрасаттва виконає всю роботу та дасть нам потужні досягнення, поки ми просто спимо під час медитація практика. Це не те. [сміх]

Ваджрасаттва це також наша власна проекція Будда природа в її повністю дозрілому вигляді, тобто наша власна Будда природа, яка дозріла і стала а Будда, який має всі потужні реалізації.

Коли ми звертаємось Ваджрасаттва і побачивши Ваджрасаттва в якості Будда що ми будемо, тоді немає розлуки—ми не думаємо, що ми просимо когось, хто відокремлений від нас, дати нам реалізацію. Але скоріше, ми приносимо Будда що ми збираємося стати в теперішній момент.

Сарва карма суца май: даруй мені всі доброчесні дії.

Ми висловлюємо своє прагнення робити лише доброчесні вчинки, створювати лише причину добра у світі, створювати лише причину для вищих перероджень, звільнення та просвітлення.

Цітам шріям куру: будь ласка, подаруй мені свої чудові якості.

Всі ВаджрасаттваЧудові якості: щедрість, здатність проявлятися в багатьох формах відповідно до потреб живих істот, здатність уміло знати, як допомогти будь-кому в будь-який конкретний час, здатність допомагати зі співчуттям, незалежно від того, кажуть інші люди «Дякую». » або ненавидять вас, навіть коли ви намагаєтеся їм допомогти. Отже, ми самі вимагаємо і прагнемо мати ті самі доброчесні, славетні якості.

Ма май му ца: не кидай мене.

Що цікаво, ми запитуємо Ваджрасаттва щоб не покидати нас. але Ваджрасаттва ніколи не покине нас. Це ми покинемо Ваджрасаттва.

Як ми відмовимося Ваджрасаттва? Ми не робимо свого медитація практика. Ми не дотримуємося вказівок Дхарми. Наші вчителі дають нам практичні інструкції, але ми їх не виконуємо.

«Я надто зайнятий!» Ви знаєте цей? Це номер один у нашій книзі виправдань, чому ми не можемо тренуватися. Ми б краще дивилися телевізійну програму, ніж були з Будда.

"Ваджрасаттва, я зверну на вас увагу пізніше; Я зайнятий плітками по телефону з друзями».

Ми б краще пішли випити з колегами, ніж звернули на це увагу Ваджрасаттва. Ми краще дивимось футбольний матч або ходимо по магазинах, ніж звертаємо на це увагу Ваджрасаттва.

Ваджрасаттва має безмежне співчуття. Будди ніколи не покинуть нас. Ми ті, хто їх покидає. Отже, хоча ми говоримо тут: «Не кидай мене», ми насправді говоримо собі: «Я не збираюся кидати Будда».

Ми не просимо Ваджрасаттва виконувати роботу за нас

Команда мантра це як прохання до Ваджрасаттва. Але пам’ятайте, ми цього не вимагаємо Ваджрасаттва робити всю цю роботу, поки ми засинаємо. Висловлюючи це прохання, ми насправді висловлюємо словами наші власні доброчесні прагнення, наші власні духовні прагнення. Ми висловлюємо їх словами, щоб нагадувати нам про напрямок, у якому ми хочемо рухатися.

---

Прощаючи

Що означає прощати?
Кого потрібно прощати?
Що заважає вам пробачити цю людину?

(Крім того гнів) що ще насправді заважає тобі вибачитися і пробачити? Гордість — це велика справа, чи не так?

"ВООЗ? я? Я не збираюся вибачатися перед вами. По-перше, ти вибачся переді мною!» [сміх]

Коли ми запитуємо, чому нам важко пробачити, це тому, що інколи ми хочемо, щоб інша сторона першою вибачилася перед нами, чи не так? Ми хочемо, щоб вони визнали, як багато ми постраждали через те, що вони зробили. Тоді ми їх пробачимо. правильно?

Але спершу вони повинні встати на руки й коліна, потовктися в бруді й сказати: «О, мені так шкода. Я зробив тобі так боляче!» І тоді ми можемо сказати: «О, так, мені було дуже боляче. О! Бідний я!" І після того, як вони вдосталь понизилися, ми скажемо: «Добре, мабуть, я тобі пробачу». [сміх].

Чи створюємо ми собі проблеми, думаючи таким чином? Будьте впевнені! Коли ми ставимо собі в голову цю умову — що ми не збираємося прощати, доки хтось інший не вибачиться перед нами, — ми віддаємо свою силу, чи не так? Ми віддаємо свою силу, тому що робимо нашу здатність відмовлятися від власної гнів залежний від когось іншого. Я думаю, що прощення має багато спільного з відпущенням гнів, ти не згоден? Отже, ми фактично кажемо: «Я не збираюся відпускати своє гнів поки ти не вибачишся, тому що я хочу, щоб ти знав, скільки я страждав!» [сміх]

Отже, ми встановлюємо таку передумову в своєму розумі, а потім закриваємо себе. Чи можемо ми змусити когось ще вибачитися? Ні! Тоді ми дійсно говоримо: «Добре, я буду триматися свого гнів назавжди і назавжди, тому що хтось інший не збирається вибачатися». Хто страждає, коли ми тримаємося за своє гнів? Ми робимо.

Коли ми тримаємо в собі образу, ми ті, хто страждатиме. Тож ми повинні відмовитися від передумови у власному розумі, яка говорить: «Я не пробачу, доки вони не вибачаться». Нехай роблять, що завгодно. Ми не можемо їх контролювати. Але те, що ми повинні зробити, це відпустити своє гнів про ситуацію, бо наш гнів робить нас нещасними і тримає у в'язниці.

Ми так прив'язані до наших образ. Ми тримаємося за них. Коли ми даємо обіцянку більше ні з ким не розмовляти, ми ніколи не порушуємо цю обіцянку. [сміх] Усі інші наші обіцянки ми обговорюємо повторно: «Я це обіцяв? О, я насправді не це мав на увазі». «Я це обіцяв? Ну, все змінилося». Але коли ми обіцяємо більше ні з ким не розмовляти, ми НІКОЛИ цього не порушуємо! Ми дійсно боксуємо себе в стані страждань!

Чого ми навчаємо наших дітей, коли тримаємось за своє гнів і образи?

Коли ми тримаємось за своє гнів, коли ми тримаємо свою образу, коли ми не прощаємо і коли ми не просимо вибачення, чого ми вчимо своїх дітей, особливо якщо ви тримаєте образу на іншого члена сім'ї? Ви не розмовляєте ні з одним із своїх братів чи сестер. Чого ви навчаєте своїх дітей? Коли вони виростуть, то, можливо, не будуть говорити між собою, тому що вони навчилися цього від своїх мами і тата, тому що «мама і тато не говорять зі своїми братами і сестрами». Цього ви хочете навчити своїх дітей?

Ви всі знайшли когось, кого потрібно пробачити? Багато, га? [сміх] Чи можете ви навіть уявити, як прощати іншим? Коли ви робите Ваджрасаттва медитація, дуже корисно витратити деякий час на уявлення про прощення цих людей. Уявіть, яким було б ваше життя, якби ви перестали ненавидіти їх і перестали тримати в собі образу. Дуже цікаво просто уявити і побачити, скільки вільного місця є у вашій свідомості, коли ви не тримаєтеся за щось.

Вибачаючись

Що означає просити вибачення?
Перед ким потрібно вибачитися?
Що заважає тобі вибачитися?

Я вважаю, що в першу чергу ми повинні працювати над собою, довести себе до того, щоб відчувати певний жаль за свої негативні дії. Не почуття провини — ми не хочемо емоційно бити себе. Але ми шкодуємо про скоєне. Ми шкодуємо про те, що ми зробили, тому що це завдало болю комусь іншому, і тому що цей психічний стан був болісним для нас, і він завдав нам болю також. Тому ми хочемо вибачитися незалежно від того, пробачить нас інша людина чи ні.

Основна річ полягає в тому, що ми очищаємо свій власний психічний безлад; пробачить нас інша сторона чи ні, не має значення

Подібно до того, як ми не обумовлюємо наше прощення когось від того, що він спочатку вибачиться, ми не робимо наше вибачення перед кимось залежним від того, чи він пробачить нас потім. Це тому, що головне, що ми робимо, коли просимо вибачення, — це прибираємо власний душевний безлад. Коли ми просимо вибачення, ми отримуємо вигоду. Ми очищаємо всі наші заплутані емоції, наш власний душевний безлад.

Потім, коли ми вибачаємося перед кимось, від них повністю залежить, приймуть вони вибачення чи ні. Приймуть вони наші вибачення чи ні, не наша справа. Наша робота полягає в тому, щоб шкодувати про свої негативні дії, робити це очистка і вибачитися. Їхнє завдання — вміти прийняти вибачення.

Отже, навіть якщо хтось не прийме наші вибачення, нам не потрібно почуватися погано, тому що справа в тому, що ми повинні перевірити, чи справді ми щирі у своїх вибаченнях. Якщо так, то ми можемо бути спокійні, що виконали свою роботу. Ми зробили все можливе, щоб полегшити ситуацію. Ми не можемо їх контролювати. Ми не можемо змусити когось іншого полюбити нас знову. Або навіть як ми знову. Але важливо те, що ми прояснили свою частину того, що сталося. Добре? І це завжди найкраще, що ми можемо зробити, і це те, що нам потрібно зробити: прояснити свою частину цього.

Іноді людина, перед якою ми повинні вибачитися, не хоче з нами розмовляти. Або, можливо, вони померли, і ми не можемо з ними поговорити. Але все ж сила вибачень є, і вона може бути дуже сильною, незалежно від того, чи зможемо ми повідомити її безпосередньо іншій людині.

Якщо хтось не готовий з нами говорити, ми повинні дати йому трохи місця. Ми можемо написати їм листа. А може, ми дзвонимо їм по телефону. Ми спробуємо знайти найкращий спосіб. А потім ми просто даємо їм простір. Або якщо вони мертві, ми уявляємо їх у своїй свідомості, коли просимо вибачення. І ми віримо, що їхня доброта пробачить нас.

Пробачити себе і позбутися почуття провини

Але головне – ми пробачимо себе. Це головне. Очищення багато в чому зосереджується на нашому прощенні самих себе.

Іноді у нас дуже спотворене уявлення про те, що якщо ми почуваємося справді винними і відчуваємо себе жахливо, це якимось чином спокутує біль, який ми завдаємо комусь іншому.

Чи ваше почуття провини зупиняє чужий біль? Це не так, чи не так? Твоя провина - це твій власний біль. Це не вирішує чужого болю. Думати, що чим гірше я почуваюся, чим більше почуваюся винним, чим ганебнішим, злішим, безнадійнішим і безпораднішим я почуваюся, тим більше я дійсно очищаюся — це ще один із наших дурних способів мислення.

Те, що ми хочемо зробити, це визнати помилку, пробачити себе, щоб не триматися такого роду жалю, розгубленості та негативних почуттів, а потім відпустити. Ми ж не хочемо все життя нести на спині великі мішки провини, чи не так? Я чув про вчителя, який просив своїх учнів, які почувалися винними, одягнути рюкзак із цеглинами й ходити цілий день із цим рюкзаком, повним цеглин. По суті, це те, що ми робимо з собою на психічному та духовному рівнях, коли відчуваємо провину.

Такі практики, як Ваджрасаттва практика дозволяє нам прояснити ці речі. Ми шкодуємо про свої негативні дії, ми робимо це очистка, ми відпускаємо. Нам не потрібно носити з собою ці погані почуття вічно. У нас стільки людського потенціалу і стільки доброти в собі, що марнувати час на почуття провини не має особливого сенсу.

Нам потрібно шкодувати про свої помилки. Жаль важливий; але жаль і провина - це не одне і те ж. Коли ми діємо шкідливо, ми можемо пошкодувати про це, але нам не потрібно відчувати себе винними.

Ви єдиний, хто може сказати, що відбувається у вашій голові, і оцінити, чи відчуваєте ви жаль чи провину. Це вирішувати вам як особистості. Тут є a медитація практика дуже корисна, тому що ви все більше і більше усвідомлюєте свої різні психічні стани, і ви можете відрізнити жаль від провини. Тоді ви культивуєте жаль, ви прощаєте собі, ви відпускаєте. Але ви не культивуєте почуття провини.

---

Робота з розумом

Я бачу, що люди зазвичай не прислухаються до порад, які вони отримують. [сміх] Я не можу сказати вам, скільки людей приходить і розмовляє зі мною, година за годиною; Я їм раджу, вони йдуть і роблять все навпаки! Іноді я думаю, що варто сказати їм прямо протилежне, і тоді, можливо, вони зроблять те, що їм потрібно. [сміх]

"Так, але…." Добру пораду зазвичай не любить чути его.

Але в пошуках поради іноді ми відчуваємо: «О, якби я просто поговорив з кимось, вони скажуть мені, що робити». Але річ у порадах полягає в тому, що люди зазвичай не говорять нам те, що хоче почути наше его, тому що добра порада зазвичай не те, що наше его любить чути.

Коли у нас є проблема, і ми йдемо і говоримо з кимось: «О, так і так зробили це, а вони зробили те…». Ми справді хочемо, щоб вони сказали нам: «Ой, бідолашний, ти абсолютно правий! Ця людина справді шкідлива. Вони справді погані. Ви маєте повне право жаліти себе». Тоді ми кажемо: «Ну, що мені робити, щоб покращити ситуацію?» І їм доводиться говорити: «Ну що ж, у всьому вони винні, тому ви нічого не можете зробити». [сміх]

Дуже часто, коли ми просимо людей за порадою, ми хочемо саме цього. Ми хочемо жалю або співчуття. Але хтось, хто дасть вам справді добру пораду, скаже вам саме те, що ви не хочете чути. Вони скажуть нам, що ми несемо певну відповідальність за конфлікт чи нещасливу ситуацію, і поки ми не зможемо послабити наші власні жорсткі концепції та подумаємо, що, можливо, нам доведеться змінити наш підхід, поки ми не дійдемо до цієї точки , тоді жодних порад не буде, тому що ми застрягли у власних твердих думках.

Іноді люди дзвонять мені і розповідають про проблему, а я кажу: «Зроби це». Вони відповідають: «Так, але…». і вони йдуть і йдуть ще півгодини. Потім я кажу ще два речення, і вони кажуть: «Так, але…». і продовжують ще півгодини. [сміх] Іноді після того, як вони кажуть «Так, але…», три-чотири рази, я кажу: «Що, на вашу думку, вам слід зробити?» А потім тиша на тому кінці трубки, тому що вони не думають про те, що вони можуть зробити. Вони не думають: «За яку роль я несу відповідальність у цьому безладі? Як я можу змінити те, що я говорю, що я думаю і що я роблю?» Вони не думають про це. Вони просто хочуть продовжувати і продовжувати свою історію.

Ви знаєте про нашу досконалість скаржитися. Є досконалість щедрості, досконалість етичної дисципліни тощо І «досконалість» скаржитися. Ми освоїли це. [сміх] Ми ще не освоїли щедрість, етичну дисципліну, терпіння, радісне зусилля, концентрацію та мудрість, але сінгапурці освоїли «досконалість» скаржитися ТА «досконалість» шопінгу. [сміх] На жаль, я не дуже вмію давати вам мудрі інструкції, як опанувати ці дві «досконалості». [сміх]

Коли ми робимо Ваджрасаттва практики, ми повинні сісти на подушку з собою. Нам нема кому поскаржитися, окрім самих себе, тому ми знову і знову відтворюємо нашу стару ридальну історію. медитація. Замість того, щоб виконувати 100,000 100,000 мантр, ми виконуємо XNUMX XNUMX «Бідний я, бідний я, бідний я…». Хто сказав, що у нас немає односторонньої концентрації? Однозначно, ми можемо знову і знову повторювати жахливі речі, які хтось зробив з нами. Як вони зрадили нашу довіру. Якими злими вони були до нас. Як ми нічого не зробили, щоб заслужити це. Ми можемо медитувати однозначно. Неважливо, проїжджає машина чи гавкає собака; ми не будемо відволікатися. Навіть якщо час обіду, ми продовжуємо медитувати: «Вони зробили це, вони зробили те…».

Отже, коли ми робимо Ваджрасаттва практики, ми бачимо, що насправді відбувається в нашому розумі, а потім розуміємо, що вчення Дхарми, які ми отримували весь цей час, призначені для практики. Так, ми повинні практикувати їх. Ми не просто слухаємо вчення. Ми не просто записуємо їх у блокноти. Ми не просто заповнюємо свій будинок книгами. Але насправді ми намагаємося застосувати на практиці те, чому нас навчали вчителі, тому що ніхто інший не може застосувати це на практиці за нас; ми повинні виконувати практику самі.

Отже, якщо ми кимось незадоволені, якщо ми чимось незадоволені, якщо ми не розуміємо, що нам робити з нашим життям, нам потрібно сісти і медитувати на вчення в Будда дав. Якщо сісти і медитувати на вчення в Будда дали, і через деякий час — наприклад, кілька тижнів або кілька місяців — ви все ще не розібралися, то можете звернутися за порадою. Але так часто замість того, щоб думати самостійно, ми біжимо до когось іншого, а потім навіть не прислухаємося до порад цієї людини. Правда чи ні? [Сміх]

Тому я думаю, що медитація практика дуже цінна з цієї причини. Ми повинні навчитися працювати власним розумом.

Питання і відповіді

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Чи знайшли ви обговорення корисним? Які моменти ви придумали? Які речі, які випливли з обговорення, мали для вас значення?

аудиторія: Спільним знаменником є гнів.

VTC: Спільним знаменником є гнів. Добре, що ти маєш на увазі? Що заважає попросити вибачення і пробачити? Чи зазвичай гнів? Так. Що ще насправді заважає вибачитися і пробачити?

аудиторія: Мати гордість.

VTC: Так, гордість велика, чи не так? "ВООЗ? я? Ні... Я не збираюся вибачатися перед вами. Спочатку ти вибачся переді мною». [сміх]

Іноді нам важко пробачити, так як ми хочемо, щоб хтось інший вибачився перед нами першим, чи не так? Ми хочемо, щоб вони визнали, як сильно ми постраждали через те, що вони зробили, тоді ми пробачимо їх. правильно? Але спершу вони повинні впасти на руки й коліна, потовктися в бруді [сміх] і сказати: «Мені дуже шкода, що я завдав вам такого болю», а потім ми можемо прокоментувати: «О, так, мені було так боляче». . О, бідний я, бідний я, бідний я!» [сміх] І після того, як вони досить понизилися, ми скажемо: «Добре, мабуть, я тобі пробачила». [сміх]. 

Ми самі собі створюємо проблеми? Будьте впевнені! Встановити в своєму розумі умову, що ми не збираємося прощати, доки хтось інший не вибачиться, означає віддати свою силу. Ми розвиваємо свою здатність відпускати власні гнів залежний від когось іншого. Тому що прощення має багато спільного з відпущенням гнів, ти не думаєш? Ми говоримо: «Я не відпущу свого гнів поки не вибачишся. Тому що я хочу знати, що ти знаєш, скільки я страждав». [сміх] 

Ми встановлюємо таку передумову в своєму розумі, а потім закриваємо себе. Чи можемо ми змусити когось ще вибачитися? Немає! Тоді ми говоримо: «Я буду триматися свого гнів назавжди і назавжди, тому що хтось інший не збирається вибачатися». Хто страждає, коли ми тримаємося за своє гнів? Ми робимо!

Коли ми тримаємо в собі образу, ми самі страждаємо. Отже, ми повинні відмовитися від передумови у власному розумі, яка говорить: «Я не пробачу, доки вони не вибачаться». Хай роблять, що завгодно. Ми не можемо контролювати це, але те, що ми повинні зробити, це відпустити своє гнів про ситуацію, бо наш гнів робить нас нещасними, і наші гнів тримає нас у в'язниці.

Зарозумілість і гордість не дозволяють нам пробачити або не дозволяють вибачитися, тому що ми дуже прив'язані до образ; ми тримаємось за них. Коли ми даємо обіцянку більше ні з ким не розмовляти, ми ніколи порушити цю обіцянку. [сміх] Усі інші наші обіцянки ми переглядаємо. «О, я це обіцяв, але насправді цього не мав на увазі». «Я обіцяв це, але все змінилося». Я обіцяю більше ні з ким не розмовляти — ніколи! [сміх] Ми справді занурюємо себе в таке страждання.

Тоді, коли ми тримаємося гнів і образи ми не прощаємо і не просимо вибачень. Чого ми навчаємо наших дітей? Як батьки, який приклад ви подаєте своїм дітям, коли не прощаєте іншим людям або не просите вибачення у інших людей? Чого ви навчаєте своїх дітей? Чого ви їх навчаєте, особливо якщо тримаєте образу на іншого члена сім'ї, коли не розмовляєте з одним із своїх братів і сестер. Коли вони виростуть, тоді, можливо, вони не будуть говорити один з одним, тому що вони навчилися цього від мами і тата, тому що мама і тато не розмовляли зі своїми братами і сестрами. Цього ви хочете навчити своїх дітей? 

Кажу це тому, що я з сім'ї, в якій таке траплялося. Тільки пам’ятаю, що в них була якась дача, куди вони всі ходили. У дачному будинку було чотири квартири, і в одній з них жила сім’я – наші родичі, але я не мала з ними розмовляти. [сміх] Вони були двоюрідними братами. Я думаю, що моя бабуся та їхня бабуся були сестрами. Я забув, що це було. Я знав лише, що вони родичі, але я не мав з ними розмовляти. Я поняття не мав, що сталося два покоління тому. Це було не моє покоління чи покоління моїх батьків, а покоління моїх дідусів і бабусь. Я навіть не знаю, що сталося, але ми не повинні були розмовляти з тією родиною.

Тоді я побачив, що те, що існувало на рівні покоління моїх бабусь і дідусів — коли брати і сестри не розмовляли між собою — поволі почало відбуватися серед моїх тіток і дядьків у родині. Цей дядько не хотів говорити з тією тіткою, а та тітка не говорила з цією, а ця не говорила з тією. Потім, жах жахів, я почав бачити це в моєму поколінні, коли всі мої двоюрідні брати не розмовляли між собою через те чи те. Усі вони знайшли свою унікальну причину, щоб затаїти образу. Це була не та образа, яка була в поколінні моїх дідусів і бабусь. [сміх]

Вони могли знайти нові та творчі причини ненавидіти одне одного. Було так шокуюче спостерігати за цим і казати: «Коли це відбувається в сім’ї, це продовжується через сім’ю». Тому що діти навчаються не стільки від того, що їм говорять батьки, скільки від того, що роблять їхні батьки. Яка трагедія! Цікаво, чи станеться це з усіма моїми племінницями та племінниками та дітьми моїх двоюрідних братів і сестер, і чи всі вони знайдуть причини не розмовляти одне з одним. 

Справді подумайте про це: якщо ви перебуваєте в сім’ї, де трапляються подібні речі, ви справді хочете брати в цьому участь?

Ви пам’ятаєте, коли Югославія розпалася, і всі республіканці билися між собою? Все це було про те, що сталося кілька сотень років тому. Усіх людей, які вбивали себе в 1990-х, кілька сотень років тому не було в живих, але через те, що ця образа на інші етнічні групи передавалася з покоління в покоління, нарешті вибухнула через кілька сотень років. Це дурість чи це дурість? «Я збираюся вбити тебе, тому що мій і твій предки, які обидва жили кілька сотень років тому, перебували в якійсь етнічній суперечці, і тому ми не можемо бути друзями». Дурний! Отже, ми повинні бути обережними, щоб не дозволити нашому розуму потрапити в такі речі.

Ви всі знайшли когось, кого потрібно пробачити? Багато, га? [сміх] Чи можете ви навіть уявити собі прощення? Це дуже корисно, як і ми Ваджрасаттва медитація знову після перерви, щоб знайти час уявити, як пробачити цих людей. Уявіть, яким було б ваше життя, якби ви перестали ненавидіти їх і перестали ображатися. Це дуже цікава річ, щоб просто уявити. Скільки вільного місця буде у вашій свідомості, коли ви не тримаєтеся за речі? А як щодо вибачень? Ви всі знайшли когось, перед ким потрібно вибачитися? Їх також багато? Іноді вибачення можуть бути дуже легковажними: «О, вибачте». Тоді ми знаємо, що це не справжні вибачення, чи не так? Ми не говоримо про те, що інші люди вибачаються перед нами; ми говоримо про якість наші вибачення.

Перш за все, ми повинні працювати над собою, щоб дійти до того моменту, коли відчуваємо певний жаль про власні вчинки. Не почуття провини — ми не хочемо емоційно бити себе, але ми шкодуємо про те, що зробили. Ми шкодуємо про те, що ми зробили, тому що це завдало болю комусь іншому і тому, що цей психічний стан був болючим для нас, і він також завдав болю нам. Ми хочемо попросити вибачення незалежно від того, пробачить нас інша людина чи ні.

Подібно до того, як ми не обумовлюємо наше прощення когось від того, що він спочатку вибачиться, ми не робимо наше вибачення перед кимось залежним від того, чи він пробачить нас потім.

Головне, що потрібно зробити, коли ми просимо вибачення, — це очистити свій власний душевний безлад. Коли ми просимо вибачення, ми отримуємо вигоду. Ми очищаємо всі наші заплутані емоції — наш власний душевний безлад. Потім, коли ми вибачаємося перед кимось, від них повністю залежить, приймуть вони вибачення чи ні. Приймуть вони це чи ні — не наша справа, тому що наша робота відчував жаль під час очистка і вибачення з нашого боку. Їхня робота це вміти прийняти вибачення. Навіть якщо хтось цього не приймає, нам не потрібно почуватися погано. Тому що ми маємо перевірити, чи справді ми були щирими у своїх вибаченнях, і якщо були, то ми відчуваємо душевний спокій, що ми виконали свою роботу. Ми зробили все можливе, щоб полегшити ситуацію. 

Ми не можемо це контролювати. Ми не можемо змусити когось знову полюбити нас або навіть знову сподобатися, але важливо те, що ми прояснили свою частину того, що сталося. Це завжди найкраще, що ми можемо зробити, і це те, що нам потрібно зробити — прояснити свою частину цього.

Іноді людина, перед якою ми хочемо вибачитися, не хоче з нами розмовляти. Або іноді вони померли, і ми не можемо з ними поговорити. Але все ж сила вибачень є, і вона все ще дуже сильна, незалежно від того, змогли ми повідомити її іншій людині чи ні. Отже, якщо хтось не готовий з нами поговорити, нам просто потрібно дати йому трохи місця — можливо, ми напишемо це в листі та надішлемо його, або, можливо, подзвонимо їм по телефону. Ми намагаємося знайти найкращий спосіб зробити це, а потім просто даємо їм простір. Або якщо вони мертві, у своїй свідомості ми уявляємо їх і просимо вибачення, і ми віримо, що їхня власна доброта пробачить нас.

Головне – пробачити себе. Очищення багато чого зосереджено навколо нас, прощаючи себе. Чомусь у нас є дуже спотворене уявлення про те, що якщо ми почуваємося справді винними та жахливими, це спокутує біль, який ми заподіяли комусь іншому. Чи почуття провини зупиняє чужий біль? Це не так, чи не так? Твоя провина - це твій власний біль. Це не зупинить чужий біль. Відчувати: «Чим гірше я почуваюся, тим більше відчуваю себе винним, тим ганебнішим, злішим, безнадійнішим і безпораднішим почуваюся — тоді я справді очищаюся», — це ще один із наших дурних способів мислення.

Те, що ми хочемо зробити, це визнати помилку, пробачити себе, щоб не триматися за такого роду жаль, розгубленість і негативні почуття, а потім відпустити. Ми ж не хочемо пройти все життя, несучи на спині великі мішки провини, чи не так?

Одного разу я чув про вчителя, який попросив своїх учнів, які відчували себе винними, цілий день ходити в рюкзаку з цеглинами. По суті, це те, що ми робимо з собою на ментальному та духовному рівнях, коли відчуваємо провину — ми носимо з собою цеглини. Я думаю, що тому, коли люди старіють, вони згинаються. [сміх] Вони зігнуті з усіма своїми жалями, усією цією провиною. Тоді як практика начебто Ваджрасаттва дозволяє нам прояснити ці речі. Ми шкодуємо, ми робимо очистка, ми відпускаємо. Нам не потрібно носити з собою ці погані почуття вічно. У нас стільки людського потенціалу і стільки доброти в собі, що марнувати час на почуття провини не має особливого сенсу.

Нам потрібно шкодувати про свої помилки. Жаль — це важливо, але жаль і провина — це не одне й те саме. Наприклад, якщо я випадково перекину цю керамічну чашку і вона розіб’ється, я про це пожалкую. Чи відчуваю я провину за це? Ні. Немає причин почуватися винним; це був нещасний випадок. Але є жаль. Те ж саме, коли ми діємо шкідливо — ми можемо пошкодувати про це, але нам не потрібно відчувати провину. Ви єдиний, хто може сказати, що відбувається у вашій голові, і оцінити, чи відчуваєте ви жаль чи провину. Це вирішуєте ви як особа.

наявність медитація практика дуже корисна, оскільки ви все більше і більше усвідомлюєте свої різні психічні стани і можете відрізнити жаль від почуття провини. Тоді ви культивуєте жаль, ви прощаєте собі і відпускаєте, але ви не культивуєте почуття провини.