Внесення психологічного погляду на Дхарму

Бхікшуні Венді Фінстер

Точки дотику між Буддахарма і західної психології багато. Тим не менш, ми повинні вміти розрізняти їх і знати, як і коли використовувати кожен з них. Я не претендуватиму на те, що розумію ці теми з цілковитою ясністю, але поділюся своїми особистими думками та досвідом, заснованим на моїй підготовці та практиці як клінічного психолога з охорони психічного здоров’я в громаді, а також моїй підготовці та практиці протягом двадцяти двох років у Дхарма. Інші будуть мати інші думки, і подальше обговорення цих моментів збагатить усіх нас.

Я вважаю, що всі ми, звичайні істоти, психічно неврівноважені, поки не досягнемо просвітлення. Ми всі в омані; ми всі маємо галюцинації, створені нами власноруч, і ми віримо в них, тим самим створюючи власну маленьку сферу психічних розладів. З цієї точки зору лише просвітлені люди є повністю психічно здоровими, хоча бодхісатви та архати вже на шляху до розвитку. По суті, ми всі трохи божевільні; це лише питання ступеня.

Проте деякі студенти Дхарми відчувають серйозні психічні розлади та дисбаланс у той чи інший момент під час практики. У цих випадках ми повинні розрізняти два рівні реальності: кінцевий і відносний. Остаточна реальність і найвища мудрість, яка її розуміє, стосуються глибшого способу існування явищами, який не сприймається нашими відчуттями чи грубими рівнями розуму. Відносна реальність стосується предметів і людей, з якими ми маємо справу щодня. Розлад психіки можливий лише на відносному рівні з відносним розумом. Неможливо, щоб вищий рівень розуму став божевільним. Коли люди мають певні труднощі, то вони пов’язані з їхньою здатністю справлятися з відносною реальністю та знати різницю між досвідом остаточної реальності та відносною площиною, на якій вони живуть у своєму повсякденному житті. Вони не в змозі відрізнити розумові творіння та переконання та загальноприйнятий зовнішній феноменальний світ.

Багато факторів можуть спровокувати такі порушення. За моїми спостереженнями, деякі люди мають певну підвищену чутливість, що походить від минулого емоційного чи когнітивного досвіду, що схиляє їх до психічної неврівноваженості. Вживання наркотиків, читання певних мантр або надто великої кількості мантр занадто швидко чи сильно медитація на чакрах і енергіях може схилити терези для таких людей. Мені також цікаво, чи для деяких людей з певними характерами та енергією корисно тривале перебування в тиші та медитація без жодного обговорення з учителем. Така сильна, раптова зміна їхнього звичного способу життя, здається, викликає напругу, яка може викликати психічний дисбаланс.

Наприклад, одного разу мене викликали до а медитація центру, де двадцятиоднорічний канадець отримав психічні розлади. Кілька західних студентів там медитували під керівництвом бірманського майстра. Вони жили в цілковитій тиші, за винятком п’яти чи десяти хвилин щодня, коли вони могли говорити про те, що відбувається в них. Цікаво, чи для людей з особливим видом енергії такі тривалі періоди мовчання супроводжуються інтенсивними медитація насправді може викликати в них енергетичний вибух. Інші студенти центру помітили, що він замкнувся протягом попередніх днів, але ніхто навіть не знав його імені; ніхто ніколи ні з ким не розмовляв. Їм було шкода, що вони не знають його імені і що щось непокоїло його до того часу, коли він втратив зв’язок з тим, що відбувається.

Загалом, людина, яка пізніше має психічні труднощі під час свого чи її медитація Практика стає нещасним і психічно збудженим до моменту, коли він фактично стає дисфункціональним. Потім у нього розвивається страх і параноя, які можуть чергуватися з почуттям переваги. Він заплутується і не може зрозуміти повсякденні речі або успішно взаємодіяти з повсякденним світом. Я помітив, що коли інші люди в оточенні ставляться до цієї людини надчуттєво, як до божевільної, вона дізнається це і стає більш неконтрольованою. Він починає вірити, що він насправді психічно розладнаний, і відокремлює себе від інших через це почуття. Як ми можемо допомогти людині в цій ситуації?

Якщо людина явно становить небезпеку для себе чи оточуючих, ми повинні без вагань негайно доставити її для професійного обстеження та лікування. Корисно поводитися з людиною нормально, ставитися до неї так, ніби вона нормальна і все як завжди. Треба говорити про те, як зазвичай все робиться, нагадувати і підкреслювати, як поводитися в практичному плані. Людині також корисно бути фізично активною, виконувати фізичну роботу, таку як садівництво, догляд за тваринами, прибирання, прогулянки на природі або будь-яку роботу, яка вимагає координації фізичної енергії для досягнення результату. Це допомагає людині відновити рівновагу свого відчуття буття у світі та знову зміцнити своє самовідчуття. Нам потрібно допомогти йому отримати сильніше відчуття его. Іноді ми можемо сказати: «Ти такий і такий. Ви можете робити те і те дуже добре», і тим самим нагадати йому про його навички чи особистісні характеристики.

Це складно, але також корисно спробувати спілкуватися з тією частиною його розуму, яка може сприймати весь сценарій як драму, що створюється, а потім розігрується з ним самим як головним героєм. Один аспект розуму бачить всю цю драму, і якщо ми можемо допомогти йому знайти цю частину розуму та спілкуватися з нею, це матиме на нього заспокійливий ефект. Ми також можемо поставити людину в ситуації, з якими вона знайома. Наприклад, якщо він перебуває далеко від свого звичного середовища, ми можемо відвезти його у звичне середовище — його дім, громадський торговий центр — щоб він був поруч зі знайомими речами, які повернуть йому звичне самопочуття.

Застрягання

Незважаючи на те, що ми можемо не страждати від серйозних психічних проблем, іноді всі ми відчуваємо, що застрягли в своїй практиці. Це може статися різними способами. Одна з них полягає в тому, що ми маємо високі очікування швидких досягнень і, таким чином, змушуємо себе займатися багато годин, що часто призводить до розчарування, стресу або хвороби. Якщо ми на зв’язку з нашими тіло і його енергія, ми можемо знати, коли ми натискаємо занадто сильно, перш ніж це стане перешкодою. Навіть якщо ми вважаємо, що наш рівень інтенсивності хороший, тому що ми здається більш зосередженими, це може викликати резонанс у наших тіло це може зробити нас надмірно емоційними або навіть фізично хворими. Ми повинні відмовитися від наших нереалістичних очікувань і мати рішучість практикуватися протягом тривалого часу. Баланс розуму і тіло ніжний і дорогоцінний, і ми повинні дбати про його живлення.

Деякі учні практикуються роками, але, здається, не досягають значного прогресу з деякими важкими особистими характеристиками, такими як образа або гнів. У Дхарми є інструменти для боротьби з цим, але, здається, вони ними не користуються. чого не вистачає Я вважаю, що більшість змін, які ми робимо завдяки практиці Дхарми, відбуваються завдяки міцним стосункам між учнем і вчителем. Таким чином, я заохочую людей, які не досягають прогресу з глибоко вкоріненими особистими рисами, працювати з кваліфікованим учителем і розвинути достатньо відданості, щоб вони могли прийняти критику вчителя та тиск, щоб мати справу з цією рисою. Якщо вони не мають таких стосунків з учителем, я описую його переваги та пропоную їм спробувати знайти хорошого вчителя, з яким можна працювати. Якщо вони не хочуть цього робити, я заохочую їх виконувати роботу, яка змусить їх зіткнутися з цією якістю в собі та виправити її.

Іноді люди мають тісні особисті стосунки з учителем і працюють з ним щодня, але, здається, не змінюються. Якщо студент-професіонал через багаторічне проживання в центрі Дхарми втратив бачення проблем, з якими стикаються інші в суспільстві, я, як правило, раджу їй залишити центр і пожити в іншому місці на деякий час, щоб відчути реальність у ширшому світі. світ. Я закликаю монахів робити це очистка практики та збалансувати навчання, роботу та медитація. Часто ми, жителі Заходу, занадто зосереджуємося на одному аспекті, і ця відсутність балансу змушує нас відчувати, що ми не досягаємо прогресу. Якщо ми не робимо ретріт або не маємо внутрішнього досвіду Дхарми, ми не відчуваємо себе гідними sangha. Витрачення часу на ретріт дає нам змогу консолідувати нашу практику і, як результат, відчути зміни в собі. Це може допомогти нам у часах роботи та служіння іншим.

Іноді ми настільки чорні та білі, настільки сповнені рішучості вивчити певний текст або виконати певну практику, що напружуємося, таким чином стаючи тривожними та напруженими. Ми часто не помічаємо руйнівного ефекту цього самостійного тиску, доки не стає надто пізно, щоб легко його відмінити. Таким чином, перед початком усамітнення або періоду інтенсивного навчання люди повинні знати, що якщо вони починають відчувати себе занадто напруженими, вони повинні дозволити собі відійти від цієї діяльності та розслабити свій розум. Пізніше, із щасливим, розслабленим розумом, вони можуть повернутися, щоб завершити вправу.

У деяких західних центрах зараз є конфіденційні реєстраційні форми для учасників ретритів чи інтенсивних курсів, у яких вони запитують, чи приймає хтось якісь ліки чи був коли-небудь госпіталізований через психічні проблеми. Можна додати інші запитання, щоб допомогти вчителю знати про людей, які можуть мати труднощі. Викладач або асистент може також провести особисту бесіду з учасниками перед інтенсивним ретритом, щоб обговорити деякі з цих моментів.

Виконуючи обов’язки консультанта в спільнотах Дхарми

Коли люди в центрах Дхарми або чернечий спільноти звертаються до нас за консультацією, ми повинні спочатку визначити, чи потрібна людина поради щодо її практики Дхарми та роз’яснення Буддачи вона хоче отримати консультацію щодо психологічної проблеми. Надзвичайно важливо розрізняти ці дві проблеми, і якщо проблема людини психологічна, ми повинні направити її до когось, хто зможе надати їй необхідну професійну допомогу.

Оскільки я психолог, а також черниця, до мене часто зверталися студенти Дхарми по допомогу з особистими психологічними труднощами, які вони хотіли обговорити з кимось, хто розуміє Дхарму. Однак, як людина, яка має кваліфікацію як у Дхармі, так і в психології, я вважаю, що набагато краще не змішувати ролі з однією особою. Як чернечий і практик Дхарми, моя спеціалізація та джерело користі полягає в термінах Дхарми. Тому я відмовляюся вступати в терапевтичні стосунки з учнем Дхарми і направляю їх до добре кваліфікованого терапевта для допомоги в їхніх психологічних проблемах.

Якщо хтось звертається до нас за допомогою, і ми визначимо, що це стосується її практики Дхарми та її способу вирішення труднощів відповідно до Дхарми, ми кваліфіковані як практики Дхарми, щоб дати їй пораду щодо Дхарми. Однак перед тим, як це зробити, ми повинні створити сприятливу ситуацію для надання такої допомоги. По-перше, ми повинні бути спокійними та врівноваженими, а це означає, що жоден із них три отруйні відносини-спантеличеність, гнівабо чіпляючий додаток— домінувати або турбувати наш розум у цей момент. Ми повинні дати собі простір, щоб заспокоїтися, звільнитися від власних упереджень і підготуватися до такого інтерв’ю, щоб ми могли уважно слухати і чітко відповідати. Ми можемо запобігти виникненню гордості, визнаючи, що подібні проблеми можуть виникнути в нашому житті, поки ми залишаємося в циклічному існуванні. Незважаючи на те, що ми тимчасово можемо дати пораду комусь із труднощами, насправді ми маємо насіння тих самих проблем всередині нас, і з огляду на певні обставини та Умови, вони можуть виникнути в нашому житті.

Ми також повинні переконатися, що інша людина дізнається свою відповідь, замість того, щоб давати їй нашу відповідь. Коли ми говоримо про притулок, то є зовнішній притулок — Будди, Дхарма і Сангха зовнішнє для нас. Існує також внутрішній притулок, наша мудрість і співчуття, остаточним притулком є ​​наша власна внутрішня мудрість Дхарми. Оскільки ми повинні дозволити цьому зростати як у нас самих, так і в інших, наша роль полягає в тому, щоб допомогти людині знайти її власне рішення в собі. Коли вона зможе це зробити, її впевненість у собі у розвитку власної мудрості Дхарми та просуванні по шляху зросте. Ми повинні висловлювати оптимізм щодо змін, даючи їй зрозуміти, що потенціал для просвітлення залишається незмінним, незалежно від того, наскільки її розум може бути збентежений через її звичний спосіб мислення чи дій.

Як консультанти Дхарми, ми повинні пам’ятати, що ми просто є умовою співпраці, щоб допомогти іншій людині розвиватися; ми не причина. Ми не відповідаємо за його розвиток і не можемо змусити його змінитися. Розуміння цього і розуміння карма не дозволяє нам бути надмірно залученим і пояснює, на чому лежить відповідальність.

Коли людина, яка живе в суспільстві, має психічні розлади, ми повинні встановити межі прийнятної поведінки та попросити людей залишити, якщо вони не можуть їх виконати. Ми повинні робити це з чуйністю та співчуттям, описуючи, чому у нас є правила спільноти та чому важливо, щоб усі їх дотримувалися. Якщо ми повинні попросити людину залишити спільноту, ми пояснюємо: «На жаль, через те, що ви відчуваєте певні труднощі в цій сфері, виникають проблеми. Якщо ви живете в іншому місці й отримуєте допомогу щодо такої поведінки, щоб ви могли впоратися з нею, ми знову раді вітати вас у спільноті».

У громаді зі ста-двох сотень людей одна збентежена людина, ймовірно, не спричинить багато хвилювань. Але в наших маленьких і нещодавно створених західних громадах одна психічно хвора людина в групі з п’яти чи шести чоловік зруйнує гармонію в групі. Наше розуміння співчуття є неправильним, якщо ми думаємо, що ми не повинні вказувати людині, що від неї очікується, де її поведінка не відповідає вимогам і потребує допомоги. Відсутність прямолінійних і твердих дій створює тип співзалежності, в якому ми фактично заохочуємо людину не змінюватися.

Інтерфейс буддизму та західної психології

Зв'язок між буддизмом і західними психологічними теоріями та техніками є важливою темою, що стосується поширення буддизму на Заході. За останні десять років багато людей почали пропонує змішані або порівняльні курси, які включають частину Дхарми та частину західної психології. я сумніваюся що можна зробити це добре, якщо не мати рівних знань в обох сферах. Інакше точки порівняння не будуть на глибокому рівні і не будуть дійсними.

Чинників, які ускладнюють точне порівняння, багато. По-перше, Буддахарма це велика і глибока система знань. Крім того, існує багато типів західної психології та філософії, кожна з яких має свої напрямки та особливості. Потрібно бути надзвичайно обережним, перш ніж вважати себе тим, хто може провести дійсне порівняння. Я помітив, що людей, які серйозно не вивчали західну психологію і, отже, не мають кваліфікації для проведення порівняльних або змішаних курсів, часто просять це зробити. Ці люди, можливо, прочитали кілька книжок і відвідали деякі практичні курси, які пробудили захоплюючі особисті ідеї, і в процесі вважають, що вони можуть створити та викладати курс з цього. Я вважаю це досить дивним: я клінічний психолог і буддистська черниця, але я не відчуваю, що можу віддати належне такому порівнянню чи інтеграції. Подібним чином деякі психологи, побувавши на кількох буддистських ретритах і прочитавши кілька книг, вважають, що вони кваліфіковані для навчання медитація і Дхарма іншим психологам або їхнім клієнтам. Існують, однак, родові форми медитація які можуть бути корисними для ознайомлення тих, хто проходить терапію, з їхнім внутрішнім світом.

Особисто мені цікаво подивитися на паралелі між буддизмом з одного боку та західною психологією та філософією з іншого. Однак я не вважаю, що центр Дхарми є відповідним місцем для такого дослідження. Люди можуть поїхати в багато інших місць на Заході, щоб відвідати психологічні курси чи групи підтримки, або послухати лекції зі змішаних дисциплін. Коли люди йдуть до центру Дхарми, вони повинні отримати чисте Буддахарма, яка є цілісною системою, що веде людину на всьому шляху до просвітлення. Коли викладається суто, суть і принципи БуддаЛюдина може застосовувати вчення відповідно до свого конкретного контексту та потреб. Однак саме вчення Дхарми не слід змінювати відповідно до смаку місяця. Нам надзвичайно пощастило, що Буддахарма зберігався в чистому вигляді і передавався в багатьох країнах протягом тисячоліть. Було б дуже шкода, якби через легковажність нашого покоління Буддахарма стали забрудненими на Заході додаванням ідей із західної філософії та психології, які, здавалося б, підходять.

Однак західні люди, які приходять до буддизму, справді мають інші проблеми, ніж азіати, які дотримувалися та передавали вчення всі ці роки. Через власні проблеми ми, жителі Заходу, можливо, не зможемо легко застосувати деякі з них Буддавчення. Отже, щоб зробити Дхарму застосовною на Заході, ми повинні поглянути на суспільство, в якому ми виросли, як ми були зумовлені, а також на ідеї та цінності, які вважаються істинними на Заході. Наприклад, ми були виховані індивідуалістами та захопленими споживачами. Через нашу культурну зумовленість ми часто створюємо нереалістичні очікування як від себе, так і від інших, і це породжує розчарування та гнів коли все йде не так, як ми хотіли. Я думаю, що ці очікування пов’язані з нашим прагненням досконалості; і це прагнення є підводним каменем, тому що коли ми починаємо шукати досконалість, ми не можемо її знайти. Це змушує нас суворо судити себе та відчувати провину, і в результаті наша самооцінка падає. Це дивує наших азіатських вчителів; вони не усвідомлюють рівня самокритики та самоненависті, які можуть виникнути в осіб, вихованих у нашій культурі. Західні люди схильні відчувати страх, тривогу та незахищеність, що призводить до конкуренції, а це, у свою чергу, породжує тип параної, який лежить в основі всього нашого досвіду.

Обумовленість, яку ми отримуємо в перші сім років нашого життя, має великий вплив на нас, впливаючи на нас на грубому та тонкому рівнях. Сім’я, у якій ми народилися, досвід, який ми отримали в школі, цінності, на яких наголошували, а також очікування нації та культури – усе це впливає на наше ставлення до дорослих. Так само діти, які ростуть в Азії, змалку вбирають віру в те, що це одне з багатьох життів і що пропонує до sangha створює велику заслугу. Хоча такі концепції є чужими для західних людей, вони відчувають себе комфортно та легко сприймаються тими, хто виріс у культурі з цією панівною нормою. Глибше вивчення ефектів нашої зумовленості може допомогти нам просуватися на шляху Дхарми. Це слід робити в закладі, який спеціалізується на звичайних програмах психічного здоров’я та розвитку особистості. Якщо персонал Дхарма-центру вважає за потрібне самостійно пропонувати такі курси психічного здоров’я, то найдоцільнішим способом було б запропонувати курси в інших місцях і, можливо, створити дочірню філію Дхарма-центру для проведення курсів у цих місцях. Я твердо переконаний, що коли люди йдуть до буддійського центру, вони повинні знати, що вони отримають, і це має бути Буддахарма, а не чиюсь компіляцію шматочків того та іншого, змішаного з Дхармою.

Неправильне розуміння вчення Будди

У деяких випадках БуддаНа Заході невірно використовували або неправильно розуміли вчення Русі. Одним із прикладів є духовний матеріалізм, термін, введений Трунгпою Рінпоче. У грубій формі це відбувається, наприклад, коли студенти Дхарми беруть на себе тибетські культурні атрибути. Вони носять тибетський одяг, переймають тибетські манери тощо. Це може стати справжньою подорожжю. Нам слід уважно розрізняти Буддахарма і культурний контекст, у якому вона розвивалася, а потім переконайтеся, що ми розуміємо суть Дхарми, не захоплюючись атрибутами, доречними в її азіатському культурному контексті. Ми повинні докласти зусиль за допомогою нашої власної практики, щоб відокремити зерна від полови. У нашому культурному контексті мудрість Будда викладання може бути включено до дисциплін філософії, психології, теології та контемплятивних досліджень.

У витонченішій формі духовний матеріалізм виникає, коли ми використовуємо Дхарму для підкріплення наших бажань, гордості чи політичних думки. Наприклад, коли ми чомусь навчимося і можемо навчити інших, у результаті ми можемо стати самовдоволеними, самозадоволеними та зарозумілими. Використовувати Дхарму таким чином — це все одно, що приймати отруту.

Другий спосіб, у який ми, західні люди, схильні неправильно тлумачити вчення Дхарми, полягає в тому, що ми віримо, що всі почуття — або принаймні ті, що викликають занепокоєння — слід пригнічувати або відштовхувати. Я думаю, що це робиться через базову неприязнь до себе та ненависть до себе, що виникає через сильний вплив картезіанської дуалістичної думки на Заході. Наша мова та слова, які ми використовуємо, сильно впливають на наші ідеї, філософію, спосіб мислення та те, що ми вважаємо можливим. Ми маємо культурну спадщину дуже сильного дуалізму між добром і злом, без жодної сірої зони між ними. Наш перфекціонізм походить від бажання, щоб речі були абсолютно ідеальними. Азійські культури, з іншого боку, не наголошують на крайнощах добра і зла, правильного і неправильного, і сприймають речі як градацію. У нашій культурі ми не маємо такої перспективи, тому можемо легко стати негнучкими.

Прикладом цієї негнучкості є учень Дхарми, який інтенсивно читає мантри під час прогулянки з четками в руках у центрі Дхарми. Хтось зупиняється, щоб попросити її про допомогу, але вона не може змусити себе порушити цю напружену концентрацію, щоб допомогти людині перед нею. Іншим прикладом є той, хто роками вивчав Дхарму, вивчив усі нариси філософських трактатів і склав іспити з цих тем. Однак його повсякденні життєві дії вийшли з-під контролю. У ряді центрів було зроблено коментар, що люди, які не дотримуються Дхарми, часто набагато добріші, ніж люди, які навчаються в центрі. Це має змусити нас задуматися: чи справді ми практикуємо Дхарму? Або ми зловживаємо нею, щоб задовольнити свої бажання чи придушити свої проблеми, отруюючи при цьому не лише свою практику, але й чистоту Дхарми у світі?

Чудовим критерієм для оцінки нашої практики Дхарми є перевірка того, чи стаємо ми щасливішими. Якщо ми виявляємо, що не стаємо щасливішими в повсякденному житті, це означає, що ми неправильно практикуємо Дхарму. Мабуть, ми неправильно тлумачимо або неправильно застосовуємо те, що Будда навчив. Незалежно від того, яких чудових високих усвідомлень, на нашу думку, ми досягли, якщо ми не зможемо перевести їх у реальність кухонної раковини та говорити про них у дуже простих термінах, ми з пташками. Один із моїх учителів сказав мені: «Якщо ти все-таки усамітнюєшся і думаєш, що пережив фантастичний досвід і досяг грандіозної реалізації, але ти не в змозі перенести цей досвід у свою реальність на землі щодня, ти не мати якісь реалізації. Ти просто в черговій подорожі его».

Іноді трапляється, що вчитель, директор чи інша особа, яка займає відповідальну посаду в центрі Дхарми, поводиться нестабільно. Коли це трапляється, важливо зберігати свою розрізнювальну мудрість і точно розрізняти правильну та неправильну поведінку, чи є вона в нас самих, чи в когось, хто займає відповідальну посаду. В останньому випадку, якщо ми виявляємо, що було сказано або зроблено щось невідповідне, нам потрібно вміло повідомити про це. Нам потрібно відмежуватися від такої поведінки, і, якщо необхідно, нам, можливо, доведеться залишити ситуацію. Важливо розглянути чотири залежності:

1. Покладайтеся на доктрину, а не на того, хто її викладає
2. Покладайтеся на зміст, а не на слова
3. Покладайтеся на сутри з остаточним значенням, а не на ті, що мають значення, яке можна інтерпретувати
4. Покладайтеся на високу мудрість безпосереднього сприйняття реальності, а не на звичайну свідомість

Наша теперішня можливість вивчити Буддахарма і наша свобода практикувати це неймовірно дорогоцінна. Впевненість у достовірності вчень допомагає нам практикувати з ентузіазмом. Очевидний спосіб визначити цю достовірність полягає в правильному і поступовому застосуванні вчень на практиці в нашому повсякденному житті. Якщо ми спостерігаємо за результатами наших фізичних, вербальних і розумових дій, що рухаються в більш позитивному напрямку, ми знаємо, що вчення працюють. Незважаючи на те, що нерозумно очікувати миттєвого щастя і мудро бути готовим до практики протягом багатьох життів, ми все одно повинні мати змогу помічати чіткі зміни в наших розумових установках і наших діях з року в рік. Поступово наші добрі думки та співчутливі дії будуть зростати, приносячи користь собі та всім оточуючим. Зробимо сердечко Буддавчення оживають, дотримуючись його основних інструкцій:

Не робіть жодних нездорових дій.
Насолоджуйтеся виконанням абсолютно конструктивних дій.
Повністю підкорити власний розум —
Це вчення в Будда.