Як покластися на духовного друга

Бхікшуні Джампа Чокі

Ми знаємо, що нам потрібне керівництво на шляху до просвітлення, і це духовний друг—а гуру або лама— хто може це надати. Перш ніж досліджувати різні способи розуміння гуру, це корисно зрозуміти буддист об'єкти притулку.

Існують два види об'єкти притулку: зовнішнє або причинне та внутрішнє або результативне Три коштовності. Різні буддійські традиції — Тхеравада, Махаяна та ін Ваджраяна— мають дещо інші способи їх опису. Що стосується зовнішнього притулку, традиція Тхеравади вважає Будда бути Шак'ямуні, історичним Будда; Дхарма бути Три кошики, основним вченням якого є Чотири благородні істини; і Сангха бути благородними, хто усвідомив безкорисливість: ті, хто знаходиться на восьмому рівні шляху від того, хто входить у потік, до архата. Для тих, хто дотримується цієї традиції, гуру або вчитель — це особа, яка пояснює вчення, дає приписи, і так далі. У традиції Махаяни, Будда Джевел відноситься до всіх Будд, чиї якості та усвідомлення подібні до Шак'ямуні. Дхарма розширена, щоб включити значення сутр Махаяни та Сангха містить також бодхісаттв. В Ваджраяна or тантра, гуру (лама) стає ще важливішим і входить до об'єкти притулку: «Я прикриватися в Gurus, Будди, Дхарму та Сангха.” Ось, гуру вважається втіленням Три коштовності, а не четвертий об'єкт притулку, гуру є Будда, гуру є Дхарма, і гуру є Сангха.

З точки зору сутраяни — тхеравади і загальної махаяни — лама це той, хто дає вчення та керує нашою практикою. Між учителем і учнем існують стосунки, але залишити одного вчителя й покладатися на іншого не є серйозною проблемою, доки учень не має гнів або зневага до вчителя. Однак, коли ми отримуємо тантр ініціювання, відносини між лама а учень – це щось дуже глибоке, дуже тонке. Як тільки ми встановили такий зв'язок з a лама, поломка дуже серйозна.

Тибетські буддійські традиції підкреслюють, що без сильного гуру відданості неможливо отримати будь-які духовні усвідомлення. Є багато історій про неймовірні труднощі, через які пройшли такі великі майстри, як Наропа, Марпа та Міларепа, щоб слідувати своїм гуру' порада. Наропа гуру попросив його зробити деякі, здавалося б, обурливі дії, такі як стрибок з даху та крадіжка їжі. Марпі довелося пройти через великі зусилля, щоб зібрати достатньо золота для подорожі до Індії та виробництва жертви до його гуру, Наропа. Зараз ми можемо скаржитися на те, що нам доводиться платити за отримання вчень, але раніше, щоб визнати цінність і вчителя, і вчень, учні розщедрювалися жертви до їх гуру коли могли. Міларепа витратив шість років на будівництво будинків для свого вчителя Марпи, але потім отримав наказ знищити їх і почати знову.

Вчення в традиції Каг'ю говорить: «Ви повинні бачити все, що гуру робить як ідеальний. Якщо гуру вбиває, він посилає свідомість цієї істоти в чисте царство. Якщо гуру краде, він використовує матеріальні блага, щоб допомогти іншим» і так далі. Нам може бути важко зрозуміти таке навчання. Інший більш раціональний підхід полягає в перевірці a гуру ретельно. Якщо він або вона велить нам робити щось, що відповідає Дхармі, ми повинні дотримуватися поради, інакше ми не повинні. Це узгоджується з БуддаІнструкція: «Не приймайте нічого, тому що я так сказав, але спочатку добре перевірте. Тоді, якщо ви виявите, що це правильно і логічно, ви можете це прийняти». Проте всі ті високореалізовані істоти, які досягли просвітлення, повинні були слідувати за ними гуруінструкції, навіть коли гуру робив або казав їм робити обурливі речі. Проте, як зазначив Його Святість в далай-лама зазначає, що ці учні були високо усвідомленими істотами, які розуміли тонкі та приховані значення цих інструкцій, тоді як ми ще не досягли їхнього рівня усвідомлення.

Команда Будда також сказав, що ми повинні покладатися на вчення, а не на вчителя, і ми можемо відчути, що тут є протиріччя. З одного боку, нам кажуть, що ми не досягнемо жодної реалізації, якщо повністю не присвятимо себе гуру, що б він не говорив, що б не робив. З іншого боку, нам сказано дуже ретельно перевіряти поради вчителя і вважати вчення важливішими за вчителя. Як ми маємо справу з цією очевидною суперечністю? Моя думка така, щодо гуру хто дає вчення сутри, нам було б розумніше покладатися на вчення, ніж на вчителя; але після отримання тантричних посвячень і вчень від а гуру, ми повинні бачити його або її таким Будда і як більш важливі, ніж медитаційні божества.

Деякі західні люди, здається, мають проблеми у стосунках зі своїми вчителями, навіть не отримавши тантричних вчень. Деякі з нас приходять до буддизму, тому що у нас багато емоційних проблем у нашому житті, а не тому, що ми хочемо вивчити буддійську філософію та досягти просвітлення. Ми просто хочемо, щоб хтось піклувався про нас. Тибетці більш незалежні та сильніші; вони йдуть до Дхарми, тому що хочуть вивчати Дхарму, а не тому, що хочуть крутитися навколо лама. Багато жителів Заходу, коли знаходять a лама хто добрий до них, повністю присвятити себе йому чи їй, не перевіряючи більше власний розум. Їх цікавить лише те, «що моє лама говорить». У цих випадках, хоча ми можемо назвати вчителя an об'єкт притулку, він чи вона стали ще одним об’єктом наших емоційних проблем. Ми відмовляємося від нашої сім'ї та друзів, щоб просто слідувати за ними лама тому що ми повинні мати з кимось безпечні емоційні стосунки. Іноді ми покладаємося на лама тому що ми не хочемо думати самостійно. Легше думати: «Я просто зроблю те, що хочу гуру хоче». Ми можемо думати, що це відданість, але насправді це просто плутанина. Відданість не означає постійно ходити за вчителем і запитувати, куди піти, що вчитися і навіть що їсти і що одягати. Справжня відданість полягає в тому, щоб практикувати чисту Дхарму відповідно до Буддавчення Росії і ламаінструкції.

У всіх нас є своя внутрішня мудрість, наша внутрішня гуру. Роль зовн гуру полягає в тому, щоб допомогти нам вивести наші власні Будда розум. Певною мірою гуру можна вважати батьком, але лише на дуже високому або тонкому рівні, і, звичайно, не на емоційному рівні. Його робота полягає не в тому, щоб піклуватися про нас, як це робили наші батько чи мати.

Наші вчителі виступають дзеркалом. Коли ми шукаємо поради, вони показують нам саме те, що у нас у голові, як дзеркало, що відображає те, що є. Вони можуть давати поради та допомогу, але в основному вони просто присутні, не проектуючи нічого зі свого боку. Вони сприймають те, що ми проектуємо, і показують це нам. В даному випадку те, що наш гуру говорить нам робити те, що ми самі хочемо робити, але нам може не вистачити сміливості чи мудрості зізнатися в цьому собі. В інший час, гуру може сказати нам щось зробити не тому, що він справді хоче, щоб ми цього зробили, а тому, що він хоче, щоб ми навчилися використовувати власну мудрість і стали достатньо сильними, щоб приймати власні рішення. У цьому випадку він використовує умілими засобами щоб допомогти нам розвинути цю внутрішню мудрість. Однак таке умілими засобами може бути нелегко зрозуміти, якщо ми самі не пройшли через цей досвід.

Його Святість далай-лама згадав, що коли зустрічаються цілком кваліфікований вчитель і цілком кваліфікований учень, наприклад Тілопа, Наропа, Марпа чи Міларепа, просвітлення приходить дуже легко. Замість того, щоб мати нереалістичні очікування щодо наших стосунків із нашими гуру, ми повинні запитати себе: «Чи здатний я йти за вчителем так само, як ті істоти, які досягли високих досягнень?» Мати таку відданість справді чудово, але для більшості з нас, звичайних людей, це важко. Ми можемо мати ідеального вчителя, але якщо ми не є повністю кваліфікованими учнями, існують обмеження. Тому, крім ретельної перевірки якостей учителя, перш ніж довірити себе йому або їй, необхідно уважно перевірити свій розум, перш ніж слідувати гурупорада. Інакше згодом ми можемо пошкодувати про скоєне і сформувати негативне ставлення до вчителя і навіть до Будда і Дхарма. Це безсумнівно шкодить нашому духовному розвитку.

Розвиваючи наше усвідомлення того, хто ми є і що нам потрібно, ми зможемо знайти відповіді всередині себе і не потребуватимемо так сильно покладатися на поради лама. Крім того, чим більше ми розвиваємо справжній медитативний досвід і контактуємо з тонкими рівнями власного розуму, тим менше нам потрібно емоційно покладатися на зовнішні гуру. Зовнішній гуру безперечно необхідний на початку нашої практики, але чим більше ми медитувати і навчіться стежити за своїм розумом, чим більш самовпевненими ми станемо. Через медитація ми знаходимо, що гуру у наших серцях і всюди.

Однак це не означає, що ми нехтуємо зовнішнім гуру. Щоб досягти точки, коли нам більше не потрібна допомога ззовні гуру надзвичайно складна, а то й висока лами йти до своїх гуру за порадою. На даний момент ми сповнені оман, і ми повинні пам'ятати, що зовнішнє гуру є для того, щоб показати нам фактичний стан нашого теперішнього розуму, щоб ми могли докласти зусиль, щоб його змінити. Ми повинні вміти зберігати баланс: з одного боку, ми повинні розвивати власну мудрість, а не покладатися емоційно на гуру; з іншого, слід мати на увазі, що зв'язок з a гуру є надзвичайно важливим. за сховавшись, молячись до наших гуру, і візуалізуючи їх як наші медитаційне божество, ми отримаємо їхні вказівки та відповіді, які шукаємо. Ми будемо знати, що робити з нашим життям.

Деякі люди можуть відчувати, що покладатися на більше ніж одного вчителя може стати джерелом конфлікту. Корисно пам’ятати, що багато високореалізованих істот, таких як Атіша, Цон Кхапа тощо, наслідували багатьох вчителів і однаково поважали їх усіх. Справа не в тому, щоб мати лише один гуру так само, як у кожного є тільки один хлопець одночасно! На додачу, медитація полегшує наше розуміння природи всього нашого гуру несуперечливим способом. Суть всього нашого гуру однакові, хоча вони постають як різні істоти, і рівень їх реалізації також може відрізнятися. Коли ми трохи усвідомимо справжню природу розуму, ми виявимо, що справжня сутність нашого розуму та природа нашого гуру однакові: ясне світло і порожнеча. Ми вже не можемо визначити межу між ними. У цей момент проблем більше немає, тому що ми знаємо, що покладаючись на одну гуру ми фактично покладаємося на них усіх. Однак якщо ми цього не зробимо медитувати і покладатися тільки на зовнішнє гуру, може здатися конфліктом між порадами різних учителів. У такому випадку ми повинні знати, кого з наших учителів ми вважаємо головним, і слідувати його порадам.

Щоб просунутися в нашій практиці Дхарми, ми повинні практикувати медитація. Навчання, викладання та організація заходів є корисною діяльністю, але вона приносить обмежену користь. У моєму випадку, після того, як я провів багато років на реколекціях, живу дуже поряд зі мною лами, і виконуючи різні роботи для них, я мав можливість вчитися більше. Я почув вчення про п’ять шляхів і тридцять сім факторів, які узгоджуються з просвітленням від Геше Сонам ​​Рінчена; він дуже чітко дав зрозуміти, що якщо ми не розвинемо односпрямований розум і бодхічітта, ми навіть не входимо в перший шлях. Це справді мене вразило. Я зрозумів, що навіть після всіх тих років, проведених у практиці Дхарми, я навіть не вступив на справжній шлях Дхарми. Це тільки через медитація на основі належного вивчення та розуміння вчень, які ми можемо генерувати реалізації. Таким чином, моє бажання медитувати настільки, наскільки я можу, і використовувати будь-яку іншу діяльність, якою я займаюся, як засіб для очищення своїх ілюзій і накопичення заслуг, щоб я міг усвідомити всі етапи шляху та мати можливість допомагати іншим. У даний момент, навіть якщо я можу думати, що допомагаю іншим, це просто розмови в космосі. Поки я не зрозумію і не розвину мудрість, будь-яка допомога, яку я надаю, буде обмеженою.

Дозвольте мені закінчити короткою молитвою посвячення, написаною Його Святістю П’ятим далай-лама:

Зовнішній лама це різні Тіла Трансформації.
Внутрішня лама є Всечистий Герука ( тіло насолоди).
Секрет лама це наш основний, найтонший розум.
будь ласка благословляти мені зустріти цих трьох лами у цьому самому житті.