༄༅། ། ནུབ་ པ་ རིག་ འཛིན་ གྲགས་ མཛད་ མཛད་ པའི་ པ་ བཞི་ བྲལ་ བཞུགས ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ།
Вшанування в гуру!

རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་ ལས་ འདས་ པའི་ བདེ་ བ་ མཆོག་ མཆོག་ དོན་ དུ་ གཉེར་ འདོད་པ་ རྣམས་ ཀྱིས་ ཞེན་ པ་ བཞི་ དང་ བྲལ་ ཏེ ། ། ། འདི་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །
З вуст великого шановного Сак'япи: ті, хто бажає шукати вищого великого блаженство нірвани має відокремитися від чотирьох фіксацій. Ці чотири фіксації є

1. будучи зацикленим на цьому житті,
2. будучи зосередженим на трьох сферах циклічного існування,
3. бути зосередженим на власному добробуті,
4. бути зосередженим на [внутрішньоіснуючих] речах і характеристиках.

དེའི་གཉེན་པོའང་བཞི་སྟེ། ཞེན་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པར་བསཋབས གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲཔ་དྲཔ་ གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ། བཞི་ པའི་ གཉེན་ པོར་ ཆོས་ ཐམས་ཅད་ རྨི་ལམ་ སྒྱུ་མ་ ལྟ་ བདག་ མེད་པར་ དྲན་ པའོ ། 
Їх антидотів також чотири:

1. як протиотруту першій фіксації, медитувати про смерть і непостійність;
2. як протиотруту другому, розмірковувати про вади циклічного існування;
3. як протиотруту до третього, поміркуйте бодхічітта;
4. як протиотруту четвертому, подумай про всіх явищами безкорисливі, як мрії чи ілюзії.

དེ་ ལྟར་ དྲན་ ཞིང་ པར་ བྱས་ པའི་ འབྲས་བུ་ བཞི་ འབྱུང་ སྟེ ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། དེ་ ལྟར་ ཤེས་ ཤིང་ གོམས་ པའི་ འབྲས་བུ་ འཁྲུལ་ བ་ ཡེ་ ཤེས་ སུམ་ ཚོགས་ པའི་ སངས་ རྒྱས་ འབྱུང་ ངོ༌ ། ། ། ། ། ། ། །
Виникають чотири наслідки такого обдумування та знайомства:

1. що ваша практика наближається до Дхарми,
2. що ваша практика наближається до шляху,
3. щоб помилки на шляху були усунені,
4. і — [основний] ефект такого розуміння та ознайомлення — що помилковий [розум] виникає як Буддачудова колекція мудрості.

དེ་ ལ་ དང་པོ་ ཚེ་ འདི་ ལ་ ཞེན་ པའི་ གཉེན་པོ་ མི་ རྟག་ པ་ དྲན་པ་ ། ། ། ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་བར་བསམ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ ལྟར་ བསམ་པ་ གཅིག་ སྐྱེས་ ནས་ སྙིང་ ནས་ གཅིག་ བྱེད་ འདོད་ འོང་ ། ། ། ། དེ་དུས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།
По-перше, протиотрута від зацикленості на цьому житті, роздуми про смерть і непостійність:

1. вважайте, що час смерті невизначений,
2. поміркувати, що Умови бо смертей багато,
3. детально міркуйте про те, що в момент смерті вам взагалі нічого не принесе користі [крім Дхарми].

Сформувавши ці думки саме таким чином, ви прийдете від серця до бажання практикувати лише Дхарму. У той час [ваша практика] наближається до Дхарми.

དེ་ ནས་ ཁམས་ གསུམ་ འཁོར་ བ་ ལ་ ཞེན་ པའི་ གཉེན་ འཁོར་ བའི་ ཉེས་ དམིགས་ དྲན་པ་ ནི ། ། དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་འདུག་ཀྱང༌། གཞན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚངས་ པ་ དང་ བརྒྱ་ བྱིན་ ལ་ སོགས་ པ་ ཀུན་ བ་ མཆོག་ ཡིན་ ནམ་ སྙམ་ ། ། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མཔའདལས་མ༔འདཌྷ དེ་ རྣམས་ ཀྱི་ ཚེ་ དང་ ལོངས་ སྤྱོད་ བསྐལ་ པ་ དུ་ མར་ ཤིང་ རྒྱས་ ཀྱང་ མཐར་ འཆི་ ཞིང་ འཇིག་ སྟེ ། ། ། མནར་ མེད་ པའི་ སེམས་ཅན་ བར་ སྐྱེ་ བའི་ ཉེན་ ཡོད་ པས་ ན ། དེ་ ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ རང་བཞིན་ ལས་ མ་ འདས་ སྙམ་ དུ་ ཞིང་ གོམས་ པ་ ན་ ཆོས་ ལམ་ དུ་ འགྲོ་བ་ གཅིག་ གཅིག་ གཅིག་ ཡོད་དེ། ཁམས་ གསུམ་ སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ ལས་ མ་ འདས་ པར་ འདུག་ པས པས ། མྱ་ངན་ ལས་ འདས་ པའི་ བདེ་ བ་ ཅིག་ རང་ དགོས་ པའི་ བློ་ སྐྱེ་ ཞིང༌ ། ལམ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་འོང་།ངཌཌ
Потім, як протиотруту від зосередженості на трьох царинах циклічного існування, поміркуйте про недоліки циклічного існування. Відповідно, ви можете запитати: «Хоч це життя має такі недоліки, хіба не інші — монархи, що обертають колесо, Брахма, Шакра тощо — усі надзвичайно блаженні?» Ні, вони також не виходять за межі природи духкхи. Їхнє життя триває багато еонів, але закінчується смертю, а їхні ресурси великі, але закінчуються знищенням. Крім того, існує небезпека народження як пекельна істота в пеклі без перепочинку. Отже, коли ви обміркуєте і познайомитеся з думкою, що навіть усі ці [істоти] не виходять за межі природи духкхи, ви станете тим, чия практика наближається до шляху. Оскільки три сфери не виходять за межі природи духкхи, створюйте усвідомлення, яке думає: «Мені потрібно блаженство нірвани» і стати тим, хто практикує всі шляхи заради цього.

དེ་ ལྟར་ རྒྱུད་ ལ་ སྐྱེས་ ཀྱང་ ཆུབ་ ཆུབ་ ཀྱི་ སེམས་ དང་ ལྡན་ པས་ བདག་ གཅིག་ བུ་ བདེ་ བ་ དོན་ གཉེར་ ན ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་ སངས་ རྒྱས་ སུ་ འགྱུར་ བས་ བདག་ བདག་ གི་ དོན་ ལ་ པའི་ གཉེན་ པོར་ བྱང་ ཆུབ་ ཀྱི་ སེམས་ དྲན་པ་ ། ། དེ་ ལྟར་ ཁམས་ གསུམ་ སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ རང་བཞིན་ འདི་ ལས་ བདག་ བུ་ གྲོལ་ བས་ མི་ ཕན་ ཏེ ། ། སེམས་ཅན་ འདི་ རྣམས་ རེ་རེ་ ནས་ བདག་ ཕ་ ཕ་ དང་ མ་ མ་ པ་ མེད་ པས་ འདི་ རྣམས་ ཀྱིས་ མྱ་ངན་ ལས་ པའི་ པའི་ བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ན། བདག་ བསྐལ་ པ་ ནས་ བསྐལ་ པའི་ དམྱལ་ དམྱལ་ བའི་ སེམས་ཅན་ དུ་ ཀྱང་ སླའི་ སྙམ་ པའི་ བློ་ གོམས་ ཤིང་ སྐྱེས་ ན ། ། ། ལམ་ གྱི་ འཁྲུལ་ བ་ དང་པོ་ བདག་ གི་ དོན་ ལ་ པ་ སེལ་ བ་ ཡིན་ ། ། ། །
Хоча ви сформували [це усвідомлення] у своєму континуумі таким чином, якщо ви шукаєте блаженство лише через те, що ти не наділений бодхічітта, ти станеш [Слухач] Ворожий руйнівник або самотній реалізатор. Тому, як протиотруту від зацикленості на власному благополуччі, поміркуйте бодхічітта. Коли ви щойно познайомилися та сформували [це] усвідомлення, яке думає:

Самотнє звільнення від трьох сфер, які перебувають у цій природі духкхи, не приносить користі, тому що серед кожної з цих живих істот немає жодної, яка б не була моїм батьком і матір’ю. Якщо ці живі істоти досягнуть вищого блаженство нірвани, навіть якби я народився як пекельна істота еон за еоном, це було б краще.

Тоді перша помилка на шляху, зацикленість на власному благополуччі, усувається.

དེ་ ལྟར་ སྐྱེས་ ཤིང་ གོམས་ ཀྱང་ འཛིན་ འཛིན་ དང་ བཅས་ པར་ ན་ ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ མི་ ཐོབ་ པས་ དངོས་པོ་ དང་ མར་ མར་ ཞེན་ པའི་ གཉེན་ པོར་ ཐམས་ཅད་ བདག་ མེད་པར་ དྲན་ དགོས་ ཏེ ཏེ ། དེ་ ཡང་ ཆོས་ ཐམས་ཅད་ ཅིར་ ཡང་ གྲུབ་ གྲུབ་ པའི་ རང་བཞིན་ ཡིན་ ལ་ བདེན་ འཛིན་ བྱུང་ ན་ བདག་ ལྟ་ ཡིན་ ། ། སྟོང་པར་ཞེན་པ་ཆད་ལྟ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱའོ། ། དེ་ ཡང་ བདག་ གི་ རྨི་ལམ་ དང་ སྣང་བ་ བསྲེས་ སྒོམས་ པས་ སྣང་བ་ ཡང་ མི་ ། ། མི་ བདེན་ བཞིན་དུ་ སྣང་བ་ ཡིན་ སྙམ་ ཡང་ཡང་ ཡང་ཡང་ དྲན་ བསྒོམ་ པ་ ན ། ལམ་ གྱི་ འཁྲུལ་ པ་ གཉིས་ པ་ དངོས་པོ་ དང་ མཚན་ ཞེན་ པ་ སེལ་ བ་ ཡིན་ ། །
Хоча ви породили [таке усвідомлення] і ознайомилися таким чином, якщо ви уявляєте справжнє існування, ви не можете досягти всезнання. Тому, як протиотруту від зосередженості на [внутрішньоіснуючих] речах і характеристиках, ви повинні розмірковувати про все явищами як безкорисливий. Більш того, всі явищами мати природу не бути встановленим навіть як щось. Коли виникає концепція справжнього існування, це є погляд на себе, тоді як фіксація [на явищами] як порожній [існування] є погляд нігілізму. [Так] визнайте всіх явищами бути як мрії. Більше того, змішуючи своє я уві сні з видимістю та медитуючи над цим, видимість також [вважається] помилковою. Якщо відобразити і медитувати знову і знову на думці, що видимість схожа на хибність, друга помилка на шляху — зосередженість на [внутрішньоіснуючих] речах і характеристиках — усувається.

དེ་ ལྟར་ འཁྲུལ་ པ་ ཐམས་ཅད་ བསལ་ མཐར་ མཐར་ ཕྱིན་ པ་ ན་ པ་ ཡེ་ ཤེས་ སུ་ འཆར་ བ་ ཞེས་ བྱ་བ་ རྫོགས་ རྫོགས་ པའི་ སངས་ རྒྱས་ སྐུ་ དང་ ཡེ་ ལ་ ལ་ སོགས་ པ་ ཡོན་ བསམ་ གྱིས་ མི་ ཁྱབ་ པའི་ བདེ་ བའི་ འབྱུང་ བར་ འགྱུར་ རོ ། ། ། ། ། །
У такий спосіб, коли всі помилки [розуму] усунуто й покладено кінець, виникає ефект. Називається «помилковим [розумом], що просвітлюється як мудрість», це повнота a Будда, досягнення в тіло, мудрість і так далі: незбагненний вищий блаженство.

У такий спосіб, коли всі помилкові [розуми] усунуто й покладено кінець, виникає ефект — «помилковий [розум] сходить як мудрість». Це повнота a Будда, досягнення в тіло, мудрість і так далі: незбагненний вищий блаженство.

ཞེས་ པ་ རྣལ་ འབྱོར་ གྱི་ དབང་ གྲགས་ གྲགས་ པ་ རྒྱལ་ མཚན་ གསུང་ ཞེན་ པ་ བཞི་ བྲལ་ གྱི་ གདམས་ པ་ ྀ །། །། །།
Цю інструкцію про свободу від чотирьох фіксацій вимовив повелитель йогів Дракпа Г’ялцен.