Практика Дхарми з бодхічіттою

• бодхічітта як мотивація до практики
• Три рівні мотивації
• Роздуми про доброту інших, яку потрібно розвивати бодхічітта
• Два аспекти шляху до практики — заслуги та мудрість
• Питання та відповіді
• Які практики дозволяють нам розвивати гідність і мудрість одночасно?
• Чи справді ми приносимо користь розумним істотам, коли створюємо бодхічітту?
• Якщо у нас обмежені ресурси, чи можемо ми все одно генерувати бодхічітта?

бодхічітта та медитація (скачати)

Для мене велика привілей і честь бути тут, щоб поговорити з вами. Я думав сьогодні ввечері трохи поговорити про бодхічітту: як це стосується нашого медитація практика і все, що ми робимо в нашій практиці Дхарми. Бодхічітта - це прагнення досягти повного пробудження, щоб принести найкращу користь усім живим істотам. Кажуть, що це як вершки Дхарми. Іншими словами, коли ви збиваєте молоко, ви отримуєте масло. Коли ви збиваєте Дхарму, щоб отримати справді хороші речі, багаті речі, тоді ви отримуєте бодхічітта. Деякі люди думають, що маючи бодхічітта означає, що ви виконуєте багато соціальної роботи та завжди дуже зайняті щоденним активним служінням живим істотам. Соціальна робота є одним із проявів нашого наміру пробудитися, але це не єдине. бодхічітта це мотивація, яку ми хочемо мати, коли робимо щось у своєму житті. Наприклад, коли ми займаємося своїми справами і читаємо ґати, пов’язані з бодхічітта і приносить користь розумним істотам, але ми робимо, можливо, підмітання підлоги, миття посуду або щось подібне.

бодхічітта також є мотивацією для нас медитація практика, тому що якщо ми справді, щиро хочемо стати буддами, щоб найбільш ефективно приносити користь розумним істотам, тоді ми повинні змінити свій власний розум, ми повинні звільнити свій власний розум від невігластва. Як ми звільняємо свій розум від невігластва? Ми проводимо такі медитації, як уважність дихання, чотири встановлення усвідомленості, спокій або шаматха, інсайт або віпашьяна. Різні буддійські традиції можуть мати різні способи виконання цих медитацій, але це технічний спосіб виконання медитація. Мотивація виконання цих медитацій для нас, як практикуючих Махаяни, була б бодхічітта.

Тепер хтось скаже: «Але уважність до дихання є практикою Тхеравади, і вони не мають бодхічітта.” Насправді в цьому твердженні дві речі невірні. По-перше, медитації, уважність дихання, чотири встановлення усвідомленості, шаматха, віпашьяна, все це також міститься в священних писаннях Махаяни, і їх викладають у традиції Махаяни. По-друге, традиція Тхеравади дійсно має ряд вчень про Бодхісаттва практика. Це те, чого багато людей не знають, але Ачарья Дхаммапала, який жив у шостому столітті, зібрав багато інформації з палійських писань. Цікаво, чи він також читав деякі санскритські писання. Я не знаю, але можливо. Він написав цілий текст під назвою «Трактат про Параміс», щоб пояснити Бодхісаттва практика, і він із традиції Тхеравади. Я хочу сказати, що ми не повинні плутатися, думаючи, що ми практикуємо з бодхічітта але ми практикуємо Тхераваду, тому що в цьому немає жодних проблем, у цьому немає жодного конфлікту.

Одна з книг, яку я мав привілей бути співавтором з Його Святістю далай-лама, мав право Буддизм: один вчитель, багато традицій, яка видається на Тайвані під іншою назвою. У процесі дослідження, а потім і написання цієї книги я дізнався так багато як про палійську традицію, так і про санскритська традиція і як вони справді поєднуються багатьма способами.

Чому важливо, щоб ви генерували бодхічітта перш ніж зробити свій медитація сесії? Це тому, що наша мотивація, я впевнений, ви це вже знаєте, є найважливішою складовою будь-якої дії, яку ми робимо, і саме наша мотивація визначає, чи є дія доброчесною чи ні. Якщо ми просто сядемо медитувати не створюючи жодної мотивації, тоді ми повинні запитати себе: «Ну, навіщо я це роблю?» Я прийшов на сесію просто тому, що пролунав дзвінок? Я приходжу на сесію, щоб мій викладач на мене не образився? Я приходжу на сесію для того, щоб створити якесь добро карма так що я матиму гарне майбутнє переродження? Зараз це вважається мотивацією Дхарми, доброчесною мотивацією, але вона також невелика, оскільки стосується лише нас самих і лише нашого наступного життя. Якщо ви подумаєте про це, гарне переродження – це добре, але ми переживали одне переродження за іншим у сансарі, і це нас нікуди не привело. Це як катання на американських гірках. Ви коли-небудь були на американських гірках – вгору, вниз, вищі сфери, нижчі сфери.

У якийсь момент ми кажемо: «Я втомився від сансаричного переродження. У цьому немає нічого хорошого, і я хочу досягти звільнення від сансари». Це мотивація слухачів, або шравак, і пратьєкабудд, або самотніх реалізаторів. Це, безперечно, мотивація Дхарми і доброчесна мотивація. Дії, які ми робимо з мотивацією досягти звільнення, призведуть до нашого власного звільнення. Але коли ми думаємо про це, і ми думаємо про всю доброту, яку ми отримали від інших живих істот, чи правильно було б просто працювати на власне звільнення і казати: «Усім удачі. Сподіваюся, ти встигнеш, але я йду сам»? Коли ми справді думаємо, що всі живі істоти були нашими батьками в тому чи іншому житті, що вони були добрі до нас як наші батьки, тоді було б дуже невдячним просто працювати на власне звільнення і забувати про всіх інших. Коли ми також дійсно думаємо, що все, що ми маємо в цьому житті, є завдяки доброті інших живих істот, тоді стає неможливим ігнорувати всіх інших і працювати для власного духовного звільнення.

Пам’ятаю, як мій учитель говорив про це. На власному досвіді він пояснював, наскільки він вдячний іншим живим істотам за їжу, яку він їв. У той час він медитував у Гімалаях біля Намче-Базару, і основною їжею там була картопля. Картопля на сніданок, картопля на обід, картопля на ліки, картопля на закуски. Оскільки він був медитатором, люди в селі, які були досить бідні, але вирощували картоплю, вони приносили йому картоплю і пропонували її йому. Він сказав, що, коли він по-справжньому подумав про життя цих людей, які пропонували йому картоплю: як важко вони працювали на полях, скільки страждань вони пережили на морозі, працюючи на вулиці, і взагалі про все, навіть про те, щоб виносити картоплю зі свого будинку. поля, де він був. Він сказав, що коли хтось прийшов і дав йому лише одну маленьку картоплину, всередині цієї картоплини було стільки енергії від багатьох живих істот, що, за його словами, йому було важко навіть їсти цю картоплину. Він почувався настільки пов’язаним з усіма цими іншими живими істотами, що мусив зробити їх пропонує щось значуще.

Як ми робимо пропонує одну маленьку картоплину, яка втілює стільки праці розумних істот, у щось значуще? Ми просто варимо картоплю, а потім продовжуємо? Ми просто візьмемо картоплю і подумаємо: «Дякую за пропонує мені ця картопля, але я з’їв стільки картоплі за останні кілька років, що мене від неї справді нудить. Ця картопля все одно стара». Він сказав, як він міг зробити їх пропонує сенс було їсти картоплю з бодхічітта мотивація. Бодхічітта, яка прагне до пробудження, щоб принести користь кожній живій істоті, є такою доброчесною, тому що вона найвища прагнення і це стосується кожної живої істоти, не оминаючи жодної з них. Якщо ви їсте картоплю або якщо ви їсте своє медитація практика с бодхічітта, заслуги, які ви створюєте, помножуються в мільярди разів, і вони стають дуже потужними заслугами, тому що ви мотивовані до найблагороднішої мети практики Дхарми та тому, що ви працюєте на благо безмежних живих істот. Якщо справді розумієш бодхічітта Ну, ви бачите, що їсти картоплю може бути дуже корисно. Ще більше заслуг робить наш медитація практика мотивована бодхічітта.

Деякі люди думають: «Звучить добре, але чому я повинен працювати для всіх живих істот?» Деякі з цих живих істот такі придурки. Вони роблять стільки шкідливих речей. Розв'язують війни, вбивають один одного. Чому я маю працювати на їхню користь?» Чи є у вас живі істоти, яких ви терпіти не можете? Ця людина завдала мені такого болю, я ніколи її не пробачу! Ми серед друзів, можна це визнати. Усі ми час від часу мали такі думки. Один із способів, як я знайшов, щоб впоратися з цими думками та протистояти їм, це пам’ятати, що навіть та людина, яку я терпіти не можу, також була добра до мене. Кожен працює на певній роботі, роблячи щось, що забезпечує функціонування суспільства, а оскільки суспільство функціонує, у мене є їжа, одяг і ліки, я можу ходити до школи, у мене є притулок. Все, що я знаю, прийшло тому, що мене навчили інші живі істоти. Мені подобається залишатися тут з електрикою, але я навіть не знаю людей, які зробили електрику можливою в цій кімнаті. Це могла бути людина, яку я терпіти не можу, яку я вважаю головним придурком. Коли ми дивимося на це, люди, можливо, завдали нам шкоди, але насправді допомога, яку вони надали нам у всіх наших сансаричних переродженнях, просто величезна. Це значно переважує будь-яку шкоду, яку ми отримали. Це важливо пам'ятати. Ми не можемо вижити без допомоги інших, тому всі були до нас добрі.

Хтось скаже: «Можливо, варто працювати для розумних істот. Але всі ці прагнення, ці непохитні рішучості, ці обітниці які створюють бодхісатви, вони абсолютно нереалістичні». Коли мій учитель веде нас у створенні бодхічітта, він каже: «Ти маєш подумати, я збираюся зробити цю дію на благо кожної живої істоти і приведу їх усіх до повного пробудження сам». І коли він це сказав, я подумав: «Я збираюся сам вести всіх живих істот до пробудження? Чи не можу я отримати допомогу? Я не можу привести всіх живих істот до пробудження. У будь-якому випадку вже існує незліченна кількість будд. Вони повинні мені допомогти». Це не нереально створити такий тип прагнення. Неважливо, чи зможемо ми це реалізувати прагнення чи ні, але лише сила її створення означає, що коли у нас є можливість принести комусь користь, ми не вагатимемося. І коли бодхісатви кажуть: «Я піду в царство пекла і виведу кожну істоту з царства пекла», ви думаєте: «Це трохи нереально». Але неважливо, реально це чи ні. Це вигідно генерувати це прагнення. Бо якщо ми будемо продовжувати це створювати прагнення тоді, коли ми зустрінемо когось, хто потребує допомоги, ми знову не будемо вагатися. Немає значення, яку практику Дхарми ми виконуємо, ми повинні робити це з мотивації бодхічітта і ми ніколи не повинні відмовлятися від свого бодхічітта будь-якою ціною. бодхічітта це справді цінно, і нам так пощастило, що ми зустріли вчителів, які його викладають.

Якщо ми хочемо стати Буддами, тоді нам потрібно повністю очистити потік нашого розуму від сумних затемнень, а потім і всіх тонких затемнень. Отже, є два аспекти шляху, які ми повинні практикувати. Одним з них є методичний аспект шляху. Інший – це аспект мудрості. Кажуть, що так само, як птаху для польоту потрібні два крила, практикуючому Дхарми, який хоче досягти повного пробудження, потрібні і метод, і мудрість. Отже, аспект мудрості шляху – це те, що допомагає нам зрозуміти порожнечу, безкорисливість, подолати невігластво. Отже, коли ви виконуєте, наприклад, практику віпашьяни або медитуєте на чотири аспекти усвідомленості, ваша мета полягає в тому, щоб розвинути мудрість у розумінні цих чотирьох об’єктів, тіло, почуття, розум і явищами. Ми маємо їх зрозуміти кінцева природа, як вони насправді існують. Роблячи це, ми виконуємо те, що називається колекцією мудрості. Збір мудрості є першопричиною для Буддарозум. Тож це одне крило шляху, сторона мудрості.

Інше крило — це методична сторона, і саме тут наша мотивація настільки важлива. Ми можемо зробити дію, мотивовану для доброго відродження. Ми можемо робити те саме, але з мотивацією зречення, бажаючи звільнитися від сансари. Або ми могли б зробити ту саму дію з мотивацією бодхічітта, бажаючи досягти повного пробудження на благо всіх істот. Дія однакова, але три різні мотивації є мотиваціями Дхарми. Методичний аспект шляху для нас, як людей, які хочуть стати бодхісаттвами, які слідують шляхом Махаяни, тоді методичний аспект шляху полягає в тому, щоб робити все, мотивоване бодхічітта. Ось де ін парамітас заходьте, практикуючи щедрість, етичну поведінку, стійкість або терпіння. Соціальна робота, яку ми виконуємо, щоб принести користь розумним істотам безпосередньо в цьому житті, є частиною цього методичного аспекту шляху. За допомогою методичного аспекту шляху ми виконуємо збір заслуг. Збір заслуг є основною причиною для Буддаформа тіло. Ви бачите ці паралелі, які постійно виникають?

Ми маємо, наприклад, з боку методу, діючи в традиційному світі, і з боку мудрості, розвиваючи розуміння остаточної істини. З точки зору методу, ми робимо багато доброчесних дій і виконуємо збір заслуг. З боку мудрості ми медитувати на безкорисливість і порожнечу, в кінцева природа of явищами, і виконайте збірку мудрості. З точки зору методу, це стає основною причиною Буддаформи тіл, рупакайя та з боку мудрості, ця практика стає головною практикою для Буддарозум, dharmakaya. Ви бачите, як усі ці речі поєднуються? Або ви думаєте: «Про що вона говорить?»

[Бесіда китайською про терміни перекладу]

Преподобний Дамчо: Я розумію, що терміни, які вона обирає, ближчі умілими засобами. Не все на стороні методу умілими засобами обов'язково.

Преподобний Тубтен Чодрон [VTC]: Але це дуже близько. Інші запитання. Будь ласка, запитуйте все, що вам подобається.

аудиторія: Отже, який метод ми можемо практикувати, який одночасно дозволяє нам розвивати заслуги та мудрість, метод і мудрість на стороні шляху?

VTC: Щоб зробити їх обидва разом, перш ніж робити свій медитація на порожнечі й безкорисливості ви породжуєте бодхічітта. Чому ви медитуєте про порожнечу й безкорисливість і чотири встановлення усвідомленості? Щоб ти міг стати Будда для блага всіх істот. Це один із способів поєднати метод і мудрість, щоб ви робили обидва одночасно. Інший спосіб полягає в тому, що коли ви займаєтесь повсякденною діяльністю чи соціальною роботою, ви робите це за допомогою a бодхічітта мотивація, але ви пам’ятаєте, що кожен елемент цієї дії позбавлений внутрішнього існування, але існує номінально. Отже, припустімо, ви проводите урок для мирян. Ви генеруєте бодхічітта як вашу мотивацію перед навчанням. Наприкінці уроку ви медитувати трохи про порожнечу та безкорисливість. Думаючи, що те, що ми називаємо «колом трьох», тобто є три речі в нашій дії, які існують залежно одна від одної, і це означає, що вони позбавлені внутрішнього існування. Наприклад, ці три елементи, скажімо, ви щойно проводили урок. Отже, ви як людина, яка викладала в класі. Ви порожні від внутрішнього існування. Немає великого, що мені подобається, «Я викладав у класі». Натомість те, що ми називаємо «я», є чимось, що виникає залежно від a тіло, розум, усі наші умови та досвід. Коли ви робите це, тоді ви привносите мудру сторону шляху. «Я», як той, хто це робить, порожній і існує залежно. Люди, яких я навчаю, також позбавлені внутрішнього існування, але існують залежно. По-третє, дія навчання класу, дія їхнього навчання також є чимось, що існує залежно від багатьох елементів і тому не має внутрішнього існування. Це було гарне запитання.

Інші питання.

аудиторія: У нашій практиці генерації бодхічітта. Наприклад, якщо ми просто їмо картоплю і виробляємо бодхічітта таким чином, але насправді ми не приносимо прямої користі розумним істотам. Чи справді ми приносимо користь розумним істотам, чи нам потрібно чекати, поки ми досягнемо певних досягнень, тоді ми зможемо справді принести користь іншим.

VTC: Очевидно а Будда може принести користь іншим більше, ніж будь-хто інший, тому ми всі прагнемо бути a Будда. Перш ніж стати а Будда, так, наші дії можуть принести користь іншим. Вживання картоплі з бодхічітта дуже відрізняється від споживання картоплі прихильність. Зрештою, картопля в шлунку, це однаково в обидві сторони. Але якщо картопля потрапила в шлунок з мотивації прихильність, то ви створили негатив карма. Розум прихильність дуже маленький і дуже вузький. «Ой, подивіться, хтось дав мені картоплю, це тому, що я важливий. Дали мені картоплю. У мене найкрасивіша картопля і вона вся моя і я не збираюся нею ділитися з вами. Це моя картопля». Потім ви їсте картоплю, весь час кажучи: «Ням, яка смачна картопля. я насолоджуюсь цим Усі ті бідні, що не мають картоплі, не такі щасливі, як я. Бідні хлопці. Ням ням ням».

Тоді як якщо ви їсте картоплю з бодхічітта і продекламуйте п'ять споглядань, які ми робимо перед тим, як їмо їжу. Пам'ятаєте їх? Ви декламуєте їх щодня, правда? Перші чотири допомагають нам очистити нашу мотивацію, а останній, я приймаю і їм цю їжу, щоб досягти повного пробудження, це бодхічітта мотивація. Якщо їсти картоплю з бодхічітта, ви знаєте про доброту живих істот, ви хочете відплатити за цю доброту, ви розвиваєте сміливість практикувати Бодхісаттва шлях. Але потім хтось скаже: «Це все одно ти просто їси цю картоплю. Яку користь це приносить усім живим істотам?» Через бодхічітта Мотивація, твій вчинок, з’ївши картоплю, такий доброчесний. Ви робите це, щоб зберегти своє тіло живий, щоб ви могли практикувати Дхарму. Практикуючи Дхарму, ви можете мати мудрість, співчуття та умілими засобами щоб якнайкраще принести користь розумним істотам. Вся ваша причина їсти картоплю полягає в тому, що ви спрямовуєте себе до стану будди, і це неймовірно корисно.

Можливо, зараз ви не приносите прямої користі розумним істотам, але те, що ви робите, полягає в тому, що накопичуєте заслуги, щоб стати Будда. Коли ви а Будда, ви можете принести користь розумним істотам у найпрекрасніший спосіб. Ще до того, коли ви а Бодхісаттва, ви можете принести неймовірну користь живим істотам. А потім після того, як ви з’їсте свою картоплю бодхічітта, у вас виникає така думка: «Я їв це, щоб підтримувати своє життя, щоб я міг приносити користь іншим». Тоді будь-яку дію, яку ви можете зробити, щоб принести комусь користь, ви робите з дуже щасливим розумом. Для вас це має якийсь сенс? Пам'ятайте, щоб стати a Бодхісаттва, щоб пізніше стати a Будда, нам потрібно накопичити стільки причин. Якщо ми можемо робити навіть невеликі дії, ми робимо дуже потужні через бодхічітта мотивація, то це справді допомагає нам дуже швидко накопичувати причини стану будди. Б’юсь об заклад, що ваше здоров’я покращиться, якщо ви їсте картоплю разом бодхічітта а не їсти його разом прихильність.

аудиторія: Щоб приносити користь розумним істотам, нам потрібні всі види ресурсів, будь то матеріальні чи людські. Як нам, у ситуації обмежених ресурсів, все ж генерувати та діяти з ними бодхічітта? Для прикладу, можливо, я працюю над проектом і мені не вистачає волонтерів, а в іншій команді багато волонтерів, що мені робити? Чи, може, у мене багато волонтерів, а їх немає, я своїх волонтерів віддаю? Як мені працювати в умовах обмежених ресурсів бодхічітта?

VTC: У ситуації обмежених ресурсів ми бачимо, як легко спрацьовує наш егоцентричний розум. «Я роблю цей проект, цей проект є найважливішим у всьому монастирі. А в іншому відділі волонтерів більше, ніж у мене, це нечесно!» І: «Я навіть прошу людей щось робити, але вони навіть роблять це неправильно, залишаючи це все на мене». Це може статися, чи не так? Як ви перетворюєте це за допомогою бодхічітта перш за все ви думаєте: «Якщо я маю обмежені ресурси, це якось пов’язано з моїми карма.” Можливо, у минулому я був ледачим волонтером. ВООЗ? я? Я завжди найкращий. Ну, можливо, час від часу в минулому житті я міг бути поганим волонтером і просто бути абсолютно ненадійним. Те, що відбувається зі мною, – це саме те, що я робив іншим. Нема на що скаржитися. Якщо мені не подобаються результати, мені краще припинити створювати справу.

У майбутньому мені краще бути волонтером із великим ентузіазмом і допомагати іншим. Замість того, щоб заздрити іншим відділам, які мають більше волонтерів і «хороших» волонтерів, радійте. Чудово, що вони можуть добре працювати над своїми проектами і мають ресурси. Я дуже щасливий, тому що все, що вони роблять, приносить користь усім. Тому у мене немає всіх ресурсів, можливо, мені доведеться працювати трохи більше, можливо, мені доведеться працювати трохи довше. Але це частина мого навчання, щоб стати Бодхісаттва. Якщо я можу виконувати цю роботу із задоволенням, думаючи про всіх людей, які отримають користь від моєї роботи, тоді я створюю багато заслуг, роблячи це.

Давайте посидимо пару хвилин. Я називаю це травленням медитація. Посидьте пару хвилин. Подумайте про те, що ви почули сьогодні ввечері. Перегляньте його. Особливо запам’ятайте важливі моменти, щоб після того, як ви підете, і протягом наступних кількох днів продовжували думати про те, що ви дізналися з сьогоднішньої промови, що було цінним для вашої практики.