Print Friendly, PDF & Email

Бути спільнотою Дхарми

Бути спільнотою Дхарми

Група монахів і мирян займається медитацією при ходьбі.
Наші друзі з Дхарми — люди, які відвідують ту саму групу медитації чи центр Дхарми, що й ми, — цінні. (Фото автора Абатство Сравасті)

Я був постійним викладачем у Dharma Friendship Foundation (DFF) у Сіетлі протягом 10 років. Одна з моїх цілей, окрім того, щоб дати людям добре загальне розуміння шляху до просвітлення та заохотити їх медитація практиці полягала у створенні відчуття спільності. Більшість людей на Заході прагнуть спільноти, але не знають, як її створити. У них також дуже насичене життя. Крім того, деякі люди мають певні вагання щодо того, щоб бути частиною спільноти.

Одного дня DFFer сказав мені: «Коли я знаю, що ти не будеш на уроках у понеділок увечері, я не хочу їхати аж до центру, щоб медитувати. Особливо після довгого робочого дня я думаю, що можу просто займатися вдома».

Я запитав її: «Ти медитувати тоді вдома?»

Вона виглядала трохи збентеженою і пробурмотіла: «Не завжди. Іноді я відволікаюся на щось інше або кажу собі, що трохи відпочину, а потім медитувати, але зазвичай я до цього не приходжу».

«Коли ви це зробите медитувати то вдома ти такий же зосереджений?»

Знову відповідь була збентежена: «Ні».

Наші друзі з Дхарми — люди, які відвідують те саме медитація група або центр Дхарми, які ми робимо, є цінними. Вони знають і поважають дещо про нас—наші духовні прагнення та прагнення—чого не знають усі інші в нашому житті. Коли ми з ними, наша практика стає міцнішою. Вони підбадьорюють нас і дають нам необхідну підтримку, щоб продовжувати свій шлях.

Подібним чином ми зміцнюємо та радіємо цій особливій і дорогоцінній їх частині. Хвильові ефекти від цього поширюються за межі людей, які є там, тому що кожен із нас бере те, що ми отримуємо від спільноти Дхарми, із собою до всіх інших, з ким ми стикаємося.

Не думайте, що ви йдете в центр чи групу лише заради того, що ви можете від них отримати. Дхарма полягає в тому, щоб віддавати. Шлях до просвітлення полягає в турботі про інших. Таким чином, ми ділимося своєю енергією з іншими, коли приєднуємося до групи для практики чи обговорення. Нам є чим допомогти іншим. Це не має бути великого розуміння, а просто наша присутність, наші зусилля розвивати добре серце та працювати розумом. Не недооцінюйте те, що ви пропонуєте.

Один із моїх учителів сказав: «Ти дізнаєшся на 25 відсотків із вчень і на 75 відсотків із обговорень і практик разом зі своїми друзями з Дхарми». У тибетських монастирях освітня програма створена для отримання максимальної користі від поширення Дхарми з колегами-практикуючими. Студенти проводять заняття зі своїми вчителями протягом години на день, а потім проводять кілька годин, щоб разом обговорювати та обговорювати вчення. Це на додаток до їхньої групової молитви та медитація сесії. Протягом століть наголошувалося на спільній груповій практиці та поширенні Дхарми.

Аналогія може бути корисною. Якщо підмітати підлогу одним пасмом трави, це займає багато часу. Якщо підмітати віником, то швидко очищається. Коли група збирається разом заради доброчесної мети, кожна окрема особа радіє й ділиться добром карма створений його друзями. Це стає потужним способом створити багато позитивного потенціалу в нашому житті.

Поміркуйте про всі групи, до яких ви належали або брали участь протягом свого життя. Відвідування футбольного матчу створює колективну енергію або карма з іншими там. Так само як і перебування в армії, навчання в школі, приєднання до сімейних заходів, робота в офісі чи на заводі. У скількох із цих груп сенс існування – це добре серце? Які емоції та ставлення виникають у вас, коли ви берете участь у цих групах? Дивлячись на це таким чином, ми бачимо особливість тих, хто збирається разом, щоб вивчати і практикувати Дхарму. Ці люди, як і ми, хочуть очистити свій розум, розвинути свої якості та зробити внесок у добробут світу. Бути з ними – це честь і благословення.

Коли ми займаємось разом з іншими, ми віддаємо та отримуємо енергію для практики, і це полегшує концентрацію. Ми з другом заснували молодіжну групу Дхарми в DFF для підлітків. Ми двічі разом медитували протягом двогодинної зустрічі, і їм це сподобалося!! (Ви коли-небудь бачили, як підліток був щасливий після візуалізації Будда? Підлітки розповідали, що їм так легше медитувати разом як група, ніж поодинці вдома, тому що вони дали один одному енергію, дисципліну та впевненість.

Коли я відвідав центр Дхарми в Мексиці, дві жінки сказали мені, що вони збиралися разом три-чотири рази на тиждень для практики. Іноді той чи інший із них був зайнятий або втомлений, але вона думала: «Моя подруга розраховує на те, що я буду займатися з нею, тому я піду заради неї». Після тренувань вони завжди відчували радість, що зібралися разом, навіть якщо інколи потрібно було докласти певних зусиль, щоб це зробити. Маючи позицію, яка бажала допомогти один одному, обидва отримували користь.

Двоє друзів у Портленді роками медитували разом по телефону два-три рази на тиждень. Вони призначають зустрічі. Один кличе іншого; вони вітають один одного і перевіряють, а потім визначають свою мотивацію. Зробивши це, вони поставили телефон, щоб ніхто інший не міг подзвонити протягом цього часу. Наприкінці відведеного часу лунає дзвінок, вони беруть слухавку й разом присвячують позитивний потенціал. Щоразу, коли я їх бачу, вони висловлюють свою вдячність і вдячність за свого супутника Дхарми. Крім того, очевидний прогрес кожного з них у своїй практиці.

Спільне обговорення Дхарми прояснює наше розуміння. Іноді нам здається, що ми розуміємо певну концепцію Дхарми, але коли хтось ставить нам запитання, ми розуміємо, що наше розуміння не таке вже й ясне. Це цінно, тому що ми дізнаємося, де посилити свою практику.

З іншого боку, іноді нам здається, що ми не дуже добре розуміємо певну практику, але коли ми обговорюємо це з іншими, ми дивуємося самим собі та можемо чітко поділитися своїм досвідом і розумінням. Іноді ми дізнаємося, що наші друзі з Дхарми мають подібні сумніви чи труднощі, і що ми не єдині. Коли ми маємо проблему в нашій практиці і не обговорюємо її, наш розум часто обертається по колу, і ми стаємо ще більш заплутаними. Тоді ми думаємо: «Я заплутався більше, ніж інші. Я не можу прогресувати», і втрачу впевненість у собі, необхідну для успішної практики. Якщо просто поділитися своїми труднощами вголос з друзями з Дхарми, то це часто знімає напругу всередині нас. Наші друзі слухають, не засуджуючи, бо вони теж стикаються з тими ж труднощами. Потім ми разом обговорюємо та ділимося можливими рішеннями, і всі розходимося з новим ентузіазмом.

Переважна більшість центрів Дхарми на Заході не мають постійних вчителів. Люди, які регулярно займаються разом, і візити запрошених викладачів підтримують їх. Я був запрошеним викладачем у багатьох центрах на Заході і бачу велику різницю між викладанням у тих місцях, де група збирається постійно, і в місцях, де люди збираються разом лише для відвідин запрошених викладачів. Люди в групах, які практикують, глибоко піклуються про Дхарму. Я знаю, що вони застосують на практиці те, чого навчилися, коли я там. Є певне почуття спільноти, і, як вчитель, я знаю, що мої мізерні зусилля не зникнуть у порожньому місці після того, як я піду. Оскільки люди тим часом практикуються разом, я та інші вчителі намагаємося відвідувати ці групи щороку.

Отримання вчень є результатом наших дій. Коли група практикує разом, їхня колективна енергія та карма мають повноваження привести туди вчителів. Учитель готовий подорожувати через усю країну, щоб викладати в центрі Дхарми. Якби цього центру не існувало або якби не було групи, яка практикувала б разом, ніхто б не зробив запрошення. Навіть якщо у когось і був, навряд чи в однієї людини вистачить позитиву карма закликати вчителів Дхарми туди. Вчителі з більшою ймовірністю зазнають труднощів, пов’язаних із поїздкою до місця, коли вони знають, що група серйозних практиків палко хоче вчитися та практикуватиме те, чого викладають. Групова енергія і колектив карма привернути вчителів до цього місця.

У деяких центрах Дхарми, які я відвідав, люди кажуть: «Ми приходимо сюди, слухаємо вчення або медитувати, присвятити, а потім піти. Між людьми не так багато обміну. Холодно і непривітно». Мені стає сумно, коли я буваю в тих місцях, і людям там теж. Особливо в нашому сучасному суспільстві, де люди настільки відрізані та відчужені один від одного, усі ми прагнемо почуття спільноти. Ми хочемо і потребуємо багатьох людей, а не лише одну людину, щоб розділити наше життя. Нам потрібно вкладати нашу енергію в створення взаємної Дхарми, яка віддає і бере з іншими. Помилково думати: «Якщо я не прийду, ніхто в групі не буде сумувати за мною». Насправді кожна людина важлива; група - це лише сукупність індивідів. Ми збираємось разом, щоб віддавати, а не лише отримувати одне від одного, і коли ми відсутні, іншим бракує нашої присутності.

На початку реколекцій я часто прошу людей розповісти про те, навіщо вони прийшли на реколекції, що хотіли б від них отримати, а що дати. Остання фраза часто вражає людей. Рідко вони думали, що їм є що дати. Рідко вони замислювалися над тим, що інші можуть і отримують користь від їхньої присутності. Вони не знають, що іншим бракує їхньої присутності, яка сприяє благополуччю групи. Важливо усвідомлювати, що ми взаємозалежні: наша хороша енергія допомагає іншим, а їхня допомагає нам.

Звичайно, це жодним чином не применшує цінності нашої індивідуальної практики. Наявність стабільного щоденного медитація практика варта того. Або ми можемо виділити певний час на кожен день, коли ми будемо сидіти тихо, спілкуватися з тим, що відбувається всередині, або читати книгу про Дхарму в спокійній та споглядальній формі. На додаток до цього, будучи інтерактивною частиною нашої Дхарма-спільноти, ми допомагаємо створити повний набір причин і Умови необхідні для процвітання нашої особистої практики як зараз, так і в майбутньому. Ми знаємо, що ми пов’язані з іншими, які розуміють і підтримують нас. Ми віддаємо свою турботу і отримуємо їх.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.