Жити в злагоді, коли все розвалюється

Усі ми знаємо про деградацію навколишнього середовища, з якою стикається наша планета, і ми можемо мати певні припущення про те, як це вплине на наше життя та життя майбутніх поколінь, якщо його не зупинити. Тим не менш, більшість із нас, як правило, застрягає, коли доводиться реагувати на цю ситуацію належним чином. Натомість ми відволікаємось від почуття безпорадності, звинувачення інших і недостатньої уважності. Давайте дослідимо ці обхідні шляхи та побачимо, що ми можемо зробити, щоб їх подолати.

Долайте безпорадність, зміцнюючи рішучість

Минулого року я відвідував буддист чернечий конференції з навколишнього середовища і дізнався, що зараз існує нова психологічна хвороба, яка називається «кліматична тривога або екологічна тривога». Тобто люди дивляться на спустошення навколишнього середовища і у відповідь стають наляканими, злими, тривожними або апатичними. Треба зробити так багато і так мало часу, щоб внести необхідні зміни, тому замість того, щоб стикатися з проблемою за допомогою креативності та стійкість, ми залишаємось у своїх емоціях і робимо дуже мало. Це ніби куточок нашого розуму думає: «Якщо я не можу вирішити цю проблему швидко й легко, навіщо взагалі намагатися?» і ми впадаємо у відчай.

Цей виснажливий психічний стан стає додатковою, додатковою перешкодою для вирішення проблеми глобального потепління. Це також протилежне ставленню Будда заохочує нас бути практиком Дхарми. Якщо Будда думав, що оскільки нескінченні розумні істоти потопають у циклічному існуванні, неможливо привести їх усіх до звільнення, і якби він розпустив руками у відчаї та відмовився навчати після досягнення просвітлення, де б ми були? Але Будда знав, що якщо щось важко, це не означає, що ми здаємось і не діємо. Натомість він знав, що все, що він робив, щоб навчати і направляти розумних істот, принесе їм користь, навіть якщо кінцева мета всіх незліченних розумних істот досягти просвітлення була практично неможливою. Він звернувся до своєї надії, оптимізму та радісних зусиль і зробив усе, що міг, і ми повинні зцілити природне середовище.

Уникайте звинувачення інших, відповідаючи за нашу частину

Інший спосіб, у який наш розум відволікається, — це звинувачення інших у екологічному безладі, скаржачись: «Це через жадібність корпорацій, їхніх керівників та акціонерів. Це помилка інженерів, які не спланували способи зупинити потік нафти, якщо бурова установка зламається під час глибоководного буріння. Уряд робить недостатньо, щоб контролювати компанії та стимулювати дослідження альтернативних енергетичних стратегій». Такий спосіб мислення породжує почуття безпорадності, яке ми маскуємо гнівом і звинуваченнями. Це хитрий спосіб, за допомогою якого наші егоцентричні думки відмовляються від власної відповідальності, очікуючи, що інші все виправлять, і виправдовують нашу відсутність участі.

Замість того, щоб приписувати іншим злі наміри, нам було б краще перевірити свій власний розум, визнати свої погані мотивації та змінити їх. Замість того, щоб вказувати пальцем на жадібність інших, як щодо того, щоб визнати свою власну? Зрештою, ми є тими, хто надмірно споживає та виснажує природні ресурси. Я думаю, що було б продуктивніше поглянути на те, що ми можемо зробити, щоб змінитися, ніж застрягти в вказуванні пальцями. Це не означає, що ми не помічаємо недбалості та жадібності корпорацій та інертності уряду. На них треба звернути увагу людей. Однак не думаймо, що ми не причетні до цієї проблеми, бо ми прийняли погляди матеріалістичного суспільства, яке хоче споживати без обмежень.

Станьте уважними, побачивши взаємозалежність

Це спонукає нас дослідити, як ми живемо «автоматично», з невеликою увагою та увагою до того, як наш індивідуальний спосіб життя впливає на планету. Наприклад, кілька років тому я познайомився з парою, які були професорами університету і викладали екологію. Вони глибоко дбали про навколишнє середовище, людей і тварин, що живуть у ньому, і були дуже стурбовані глобальним потеплінням. Одного разу їхні діти прийшли зі школи додому і сказали: «Мамо й тато, нам потрібно переробити наш папір, пластик, метал і скло, щоб захистити навколишнє середовище», і «Ми хочемо їздити разом з друзями, коли їдемо до закладу. шкільні заходи. Чи можете ви їздити разом з іншими професорами, коли йдете на роботу? Або як щодо їзди на автобусі? Давайте візьмемо тканинні мішки для наших продуктів. Використання такої кількості паперу та пластику не шкодить навколишньому середовищу».

Батьки були здивовані. Вони ніколи не замислювалися про вплив власного способу життя на навколишнє середовище. Вони не взяли до уваги те, що вони можуть зробити на індивідуальному рівні у своєму повсякденному житті, щоб захистити довкілля та живих істот, про які вони так дбали.

Екологічна свідомість у нашому власному житті є протиотрутою від почуттів відчаю, безпорадності та гнів. Роблячи це, ми стикаємося з думкою, яка каже: «Але ж незручно їздити на авто або автобусі. Я хочу йти і приходити сам, коли захочу», або «Потрібен час, щоб очистити скло, банки, коробки з молоком і відокремити вторсировину», або «Втомливо стежити за тканинними пакетами. Набагато легше отримати сумку в магазині». Тут ми повинні зіткнутися з нашим лінивим і егоцентричним ставленням і пам’ятати, що ми живемо у взаємозалежному світі. Пам’ятаючи, що кожна жива істота хоче бути щасливою й уникати страждань так само сильно, як ми, ми зосереджуємося на доброті, яку ми отримали від інших. Такий спосіб мислення породжує в нас тверду рішучість жити так, щоб дбати про інших живих істот. Якщо це означає терпіти деякі незручності, ми можемо це зробити, тому що це заради більшої мети. Таким чином ми повинні підбадьорювати себе, знаючи, що почуватимемося краще, коли будемо думати та діяти так, щоб дбати про інших.

Я думаю, що якщо Будда був би живий сьогодні, він би встановив приписи переробити та припинити витрачати ресурси. Багато наших чернечий обітниці виникла тому, що миряни скаржилися на Будда про те, що робили ченці чи черниці. Кожного разу, коли це траплялося, Будда встановив би a припис щоб приборкати шкідливу поведінку. Якщо Будда були живі сьогодні, люди скаржилися б йому: «Стільки буддистів викидають свої консервні банки, скляні банки та газети! У храмах використовують одноразові стакани, палички та тарілки, які не тільки створюють більше сміття, але й призводять до знищення багатьох дерев. Вони, здається, не дбають про навколишнє середовище та живі істоти в ньому!» Мені було б соромно, якби я це робив, а хтось поскаржився Будда про мою поведінку, чи не так? Тож незважаючи на те, що Будда фізично не тут, щоб встановити a припис переробляти та скорочувати споживання, ми повинні робити це добровільно, оскільки це відповідає його вченням.

Залишайтеся на зв'язку в серці

Після розливу нафти в Перській затоці хтось сказав мені, що постійні зображення в засобах масової інформації птахів і морських тварин, покритих нафтою та вмираючих, викликали почуття смутку, а також гнів в неї. Вона запитала мене, як працювати з ситуацією, бачачи, що сама мало що може зробити, щоб виправити ситуацію.

Я рекомендував зробити прийом і надання медитації (тонглен тибетською), щоб збільшити нашу власну любов і співчуття. Тут ми уявляємо, що беремо на себе страждання інших — у цьому випадку птахів і морських тварин — і використовуємо це, щоб знищити свої егоцентричні думки, а потім уявляємо, що віддаємо наші тіло, майно та чесноти іншим, щоб приносити їм радість. Це добре робити медитація для керівників та інженерів нафтової компанії, а також для всіх людей, які постраждали від розливу нафти. Таким чином ми залишаємося пов’язаними з тими живими істотами в нашому серці і не впадаємо в апатію. Крім того, це медитація посилює нашу любов і співчуття, тому, коли ми маємо можливість принести пряму користь іншим, ми будемо більш охочі та впевненіші робити це.

Ми всі є громадянами цієї планети, і тому кожен з нас зобов’язаний пам’ятати про те, як ми використовуємо її ресурси. Замість того, щоб звинувачувати інших у погіршенні навколишнього середовища та зміні клімату, відчувати себе безпорадними, щоб зробити щось із цим самим, впадати в ступор апатії та бути байдужими щодо нашого особистого впливу на навколишнє середовище, давайте зробимо свій внесок — якою б великою чи малою вона не була. це може бути — зменшити й зупинити зміну клімату та знищення природи. Таким чином, наше життя буде осмисленим, а наші розуми – оптимістичними, оскільки ми впроваджуватимемо буддистські принципи взаємозалежності, мудрості та доброти в наші щоденні дії.