Атрибути справжнього походження: Походження

• Чому витоки циклічного існування численні, а не поодинокі
• Як це допомагає нам генерувати зречення

Ми продовжимо з 16 атрибутами чотирьох благородних істин. Говорячи про справжнє походження, який ми цитували минулого разу пристрасне бажання як походження, твердження є,

Палке бажання та карма є Причини дуккха, тому що завдяки їм дуккха постійно існує.

Перше вказує на те, що дуккха має причини, що це не випадковість, це не випадковість, вона не приходить на вас просто з неба, а походить від причин, які ми створюємо. Це спростовує думку матеріалістів. У той час була школа Будда називають Cārvakas, які є матеріалістами. Іноді їх називають гедоністами. Тому що вони сказали, що є тільки це життя, тож живи його. Усе, що існує, це те, що ви можете побачити своїми відчуттями, тож живіть цим, майбутнього переродження немає. Оскільки немає ні минулого переродження, ні майбутнього, наша дуккха (наше нещастя) є лише випадковістю. Цей (атрибут) суперечить їхньому уявленню про перший.

Друге про справжнє походження:

Палке бажання та карма є походження дуккха (перший був причиною, тут вони називаються походженням), оскільки вони постійно створюють усі різноманітні форми дуккха.

Це має на увазі те, що так, дуккха має причину (ми бачили з першого), але насправді є багато причин, які породжують багато аспектів дуккхи, і що вся наша дуккха виникає через ці численні види причин, конкретно пристрасне бажання та карма. Це робить нас більш зосередженими на цій ідеї пристрасне бажання та карма є справжніми порушниками спокою. Звичайно, невігластво є корінням, воно також є всередині. Але вони справжні порушники спокою. І це також розвіює неправильну ідею про те, що дуккха виникає лише з однієї причини. Тому що з першого разу можна подумати, що дуккха має лише одну причину. Але ні, у цього не одна причина. Є невігластво, є пристрасне бажання, там все карма. Тоді є всі умови співпраці що має відбутися для карма дозрівати. Фактично, коли ви проходите через усі 12 ланок залежного виникнення, усі вони є причинами, які призводять до дуккхи іншого переродження. Це дає нам зрозуміти, що це складний процес. Це не просто одна причина дає один результат і все.

Справа в тому, що якщо щось — особливо наша дукха — залежало від однієї причини, то є певні проблеми. Особливо, якщо така причина є внутрішньою. Якщо у вас є одна справа, а інше вам не потрібно Умови або інші причини, тоді що змушує цю причину приносити результат? Без інших причин і Умови впливаючи на нього, одна причина або не могла б дати результат, або якби вона дала результат, вона б робила це постійно, без зупинки, тому що зупинка деяких інших причин і Умови не призвело б до того, щоб одна причина припинила виробляти дукку. Ви розумієте, що я кажу?

Такого роду аргументи часто виникають, коли ми починаємо спростування порожнечі. Це справді заважає нам розглядати причинність, обумовленість як простий процес. Не просто X породжує Y. Якби це був просто X, якби все, що вам потрібно, це одне насіння, щоб виростити рослину, і вам не потрібна вода, добриво, тепло та інші речі, тоді або насіння могло б вирости прямо зараз ( жирний шанс), або якби він виріс, він ніколи не зупинився б, оскільки відбирання тепла чи вологи, що завгодно, не зупинить ріст. Отже, у вас є ці дві помилки, які виникають.

Бачачи різноманітні форми дуккхи, і всі вони викликані невіглаством, і стражданнями, і карма. Бачачи різноманітні форми дуккхи, які постійно відчувають живі істоти, перебуваючи під контролем страждань і карма, спочатку може бути досить шокуючим. Коли ми дійсно думаємо про це, коли ми реально дивимося на життя і бачимо, що відбувається, і наскільки розумні істоти хочуть щастя і не хочуть страждань, і при цьому постійно створюють причини для все більшого і більшого нещастя. Це може бути досить шокуючим.

Я думав про це у випадку Мудіти [одного з кошенят Абатства]. Шановний Єше привіз її сьогодні вранці. Вона зайшла, побачила пташку, так вона носилася з одного кінця кімнати в інший, стрибала на вівтар, перекидала якісь речі на вівтар. Нарешті я зняв її з вівтаря. Вона лягла на своє маленьке ліжко. Іноді намагаєшся її погладити, і вона шльопає на тебе. Або вона кусається. І навіть якщо ви ніжно її гладите, вона може дозволити вам гладити її протягом п’яти або десяти хвилин, раптом вона починає кусати і кусатися. Тому я дивився на неї після того, як вона це зробила, коли вона заснула. Вона була така мила, спокійно спала, тихо спала, просто чарівна маленька киця. І я подумав: «Як сумно». Тому що вона дійсно любить людей. Вона любить, коли її тримають. Вона любить, щоб її пестили. Але вона чомусь, що б ми не робили, не розуміє, що ми не любимо, коли нас кусають і дряпають. Незважаючи на те, що ми неодноразово намагаємося дати їй зрозуміти це. Чи то вона не розуміє, чи то не може контролювати себе. Це дуже сумно, тому що прихильність, яку вона хоче, не приходить до неї так, як вона цього хоче, тому що люди не можуть розслабитися навколо неї та довіряти їй. Просто дивлячись на неї, коли вона виглядає такою милою і спокійною, просто сумно думати про неї в цій ситуації.

Це ситуація кожного з нас у сансарі. Коли наш розум виходить з-під контролю, ми створюємо причини страждань, які приносять страждання прямо на наш поріг. І коли ми в гарному настрої, ми виглядаємо такими добрими, і як ми могли створити причину страждань? Але це сумно, чи не так? Коли ви думаєте про цих людей, які сьогодні дійсно зловживають владою. Вони намагаються бути щасливими, і коли я думаю про це карма вони створюють для майбутніх життів, це як нічого собі... Жахливо, жахливо карма. Але вони цього не бачать. І, здається, вони так добре проводять час у своєму вбранні тощо. Тож справді досить сумна ситуація.

Сьогодні вранці я працював над однією історією, інцидентом, який стався в Буддажиття, коли він зустрівся з одним мандрівником, який не любив Буддафілософія взагалі. Цей мандрівник вважав, що чуттєве задоволення змушує вас рости. Це щось на кшталт сучасної філософії мати якомога більше різноманітних чуттєвих переживань, оскільки це просто змушує вас рости. Тож він прийшов поговорити з Будда, А Будда сказав: «Ви знаєте, у мене були всі ці чуттєві переживання в палаці. Мені справді було добре. І тоді я зрозуміла, що це нікуди не дінеться. Так, мої почуття отримали задоволення. Так, усі ці задоволення були джерелом мого щастя. Так, мої почуття насолодилися. Але там також була небезпека, тому що жодне з цього задоволення не могло бути тривалим. Жоден із предметів, що приносили задоволення, не міг бути витриманим. І тому врешті-решт мені довелося побачити, що є небезпека, а потім спробувати вийти з ситуації». І те, як він зробив це, було висвяченням, ставши священиком чернечий, практикуючи Дхарму та досягаючи нірвани. Потім Будда розповів аналогію з цим мандрівником прокаженого. Якщо ви були в Індії, особливо в Дхарамсалі, у нас були наші прокажені в Дхарамсалі. Вони були частиною спільноти. Вони там жили. Були й інші прокажені, які приходили, коли Його Святість навчав, але була група, яку ми просто знали. Коли у вас проказа, бактерії роз’їдають тканини та кістки. Ви заціпеніли, тож певним чином ви цього не відчуваєте. Але по-іншому свербить жахливо. Тож ви почухаєте його, щоб припинити свербіж. Подряпавши його, ви поранилися. Розростаються струпи. Ще трохи чешеш і здираєш струпи, тож рани інфікуються. Це справді гидко. Тож інколи у відчаї вони припікають кінцівки, тому що, якщо ви їх обпікаєте, це зупиняє свербіж, зупиняє гниття. Це жахлива хвороба, яка, до речі, виліковна.

Прокажені вважають, що чухання приносить їм задоволення. Вони думають, що припікання позбавляє їх від болю і приносить їм задоволення. На короткий час це так само задовольняє наші почуття пристрасне бажання приносить нам задоволення протягом кількох хвилин. Але тоді, у випадку з прокаженими, те, що вони роблять, що приносить їм задоволення, насправді погіршує хворобу, посилює свербіж і біль. Подібним чином, коли ми біжимо за чуттєвим задоволенням, ми отримуємо трохи задоволення, але чим більше ми прагнемо, тим більше ми біжимо за ним, і тим більше ми отримуємо, і тим більше ми розчаровуємося в ньому потім , і чим більше ми незадоволені, тому що будь-яке чуттєве задоволення, яке ми ніколи не отримуємо, насправді не є достатньо хорошим. Ми хочемо більше, ми хочемо краще. Так само, як і прокажений, ми фактично стріляємо собі в ногу. Це як випити солону воду і сподіватися, що вона втамує вашу спрагу. Це тільки посилює вашу спрагу.

Команда Будда сказав цьому мандрівнику, це як прокажений, щось не так з його чуттєвими здібностями, вони порушені, тому він не вважає те, що він робить, болючим і посилюючим хворобу та біль. Подібним чином, коли ми ганяємося за чуттєвим задоволенням, ми не бачимо свого пристрасне бажання і наші чіпляючись як щось, що є налаштованим на більше розчарування, більше болю, більше незадоволення, що змусить нас бігти за все більше і більше і більше чуттєвого задоволення і призведе до все більшого і більшого незадоволення. Ми не бачимо весь цей цикл і як він починається. Отже, у певному сенсі наш розум порушений, наш розум чуттєвий факультет є порушеним. Він не може бачити речі такими, якими вони є. Він не може бачити причини дуккхи як причини дуккхи. Ось чому ми маємо ці чотири атрибути, які говорять про походження дуккхи, щоб ми могли дійсно почати це розуміти, а потім, сподіваюся, відмовитися від такого роду пристрасне бажання та чіпляючисьі залежність від зовнішніх об'єктів.

Тут мова йде не тільки про зовнішні об'єкти: «Я хочу грошей і вітрильник». Мова йде про залежність від похвали, статусу. Ці речі, які ми кажемо: «Похвала — це не об’єкт почуттів, статус — не об’єкт почуттів, слава — ні». Але насправді всі ці речі залежать від об’єктів чуття, тому таким чином вони включені як об’єкти чуття. Ви повинні слухати солодкі слова, які приємні для его, або читати їх очима, щоб відчути похвалу, славу чи щось подібне.

Дійсно сильне повідомлення зречення. І яке полегшення відчуваєш, коли перестаєш стріляти собі в ногу. Чим більше ми зможемо відмовитися від джерела наших страждань, тим щасливішими ми будемо. Просто зрозуміти це і усвідомити це.

аудиторія: Одна причина мала б існувати за своєю суттю, чи не так? тому що це не залежить від усіх інших факторів.

Преподобний Тубтен Чодрон: Це припускає природньо існуючу причину, але в будь-якому випадку лише одна причина... Як у вас може бути одна залежна причина? Це оксюморон. І ніякі інші фактори не будуть залучені. Він або залежний, або незалежний. Якщо це одне, то воно незалежне.