Тривалий послух

Історія Виходу

Коментар до Нью-Йорк Таймс оп-ред стаття «Довгий послух» Девід Брукс.

  • Вихід – це не лише звільнення від рабства, це також повторне зв’язування
  • Повстання має супроводжуватися з’ясуванням етичних цінностей, того, як ми хочемо жити
  • Закони нагадують нам про важливість чогось поза нами самими
  • Ми беремо приписи добровільно, тому що ми знаємо, що вони нас виховують

Вихід (скачати)

Девід Брукс – він той самий, що вчора написав статтю – написав ще один матеріал про Вихід – Пасху. Я не збираюся читати весь текст, я лише збираюся витягнути кілька його частин. Він сказав:

Понеділок увечері був початком Пасхи, періоду, коли євреї святкують звільнення ізраїльтян із рабства на свободу.

Це та частина історії Виходу, яка найбільше відповідає сучасній культурі. Нам подобаються історії про людей, які скинули ярмо гноблення і скуштували першими блаженство свободи. Нам подобається, коли в Пекіні, Тегерані, Каїрі чи Києві на площах міст збираються маси людей, які прагнуть свободи.

Але це ще не вся історія Виходу або навіть не головне, що вона є. Коли Джон Адамс, Томас Джефферсон і Бенджамін Франклін хотіли поставити Мойсея центральною фігурою на Великій печатці Сполучених Штатів, вони вшановували його не як визволителя, а як відновлювача. Він не просто вивів ізраїльтян від одного зводу несправедливих законів. Це було те, що він знову пов’язав їх іншим набором законів. Звільнення до свободи – це найлегша частина. Повторне зв’язування за допомогою справедливого порядку та прийнятого примусу – важка частина.

Під примусом тут він має на увазі обмеження. Прийняте обмеження.

Так це правда, чи не так? «Я хочу свободи. Позбудься всіх цих людей, що дихають мені в спину, змуси їх піти геть. Залиште мене в спокої. Я буду робити те, що хочу!» Це найлегша частина. Бунтуючий. Але тоді навчитися з’ясовувати наші власні етичні цінності, власні принципи, те, що ми вважаємо важливим, навчитися самообмеженню, це набагато складніше, чи не так? І так багато людей у ​​нашому суспільстві проходять через бунтарську частину. «Я хочу свободи! Від моїх батьків і суспільства тощо». Але (вони) ніколи не завершують ту частину, яка пов’язана з тим, як ми хочемо жити, тому що це вимагає багато роздумів. І це вимагає певних проб і помилок. І це вимагає самодисципліни. Тому ми не любимо, коли інші щось собі нав’язують, знаєте, ми думаємо: «Ніякої структури! Анархія!» Але анархія - це катастрофа. Тоді він сказав:

Засновники Америки розуміли, що коли ви створюєте суспільний лад, першими людьми, яких потрібно зв’язати, є самі лідери.

Чого не вистачає в наш час, чи не так? Лідери НЕ зв'язані.

Отже, знаєте, коли лідери пов’язані спільними цінностями та загальноприйнятими речами…

Це бачення слухняного лідерства. Лідери стародавнього світу, як і сучасні лідери, намагалися спроектувати образ помпезної величі та майстерності. Але Мойсей мав бути прикладом якості анівут. Анівут означає м'яку відповідь на суворий виклик; мовчання перед лицем образи;–

Але мовчання перед обличчям насильства не означає, що ви дозволяєте себе зловживати. Тож ви повинні це розрізняти.

– милостивість при отриманні шани;–

Замість зарозумілого.

– гідність у відповідь на приниження;–

Тож не дозволяючи тому, що інші люди говорять про вас або роблять з вами, ви втрачаєте почуття власної гідності та впевненості в собі.

– стриманість за наявності провокації;–

Це, звичайно, корисно, чи не так? Ми всі знаємо, коли люди провокують нас, якщо ми не стримуємося, ми часто ще глибше занурюємося в безлад.

– поблажливість і тихий спокій, коли стикаються з наклепом і з’їдливою критикою.

So стійкість, терпимість, тихий спокій, навіть якщо всі навколо божеволіють і звинувачують у цьому вас. ох (зітхає) [Сміх]

Так само, як лідери потребують зв’язування, звичайні люди також потребують зв’язування. Ізраїльтяни у книзі Вихід скиглять; вони стогнуть; вони повстають з дрібних причин. Коли вони губляться в моральній пустелі, вони негайно будують ідола, якому поклоняються і надають сенсу своєму життю.

Подібно до того, як суспільство, загублене в моральній пустелі, створює споживацтво як свого ідола, щоб «поклонятися своєму життю та надавати йому сенс».

Але Вихід є нагадуванням, що державна майстерність є душевною майстерністю, що добрі закони можуть виховати кращих людей.

Це важливий момент. Ось чому ті з нас, хто практикує Дхарму, ХОЧУТЬ прийняти приписи, бо ми бачимо, що добрі правила нас виховують. Вони заважають нам робити те, чого ми й так не хочемо. Вони оберігають нас від неприємностей, зберігають спокій і добрі стосунки, коли ми живемо разом з іншими людьми. Тож замість того, щоб тікати від правил, ми бачимо, що, як сказано, «хороші закони можуть виховати кращих людей». І це правда, чи не так? Без будь-яких обмежень ми можемо просто збожеволіти і байдуже, кому завдаємо шкоди, навіть самим собі.

Навіть євреї по-різному бачать, як саме слід дотримуватися 613 заповідей, але загальне бачення полягає в тому, що закони служать багатьом практичним і духовним цілям. Наприклад, вони забезпечують комфортну структуру для повсякденного життя. Якщо ви нервуєте через зміни у своєму житті, моменти, коли ви проходите крізь дверний одвірок, буквально чи метафорично, закони дадуть вам чим зайнятися в ці моменти та полегшать ваш шлях».

Отже, ви думали, що НАС було багато приписи… Отже, 613 mitzvot, які означають заповіді… Вони в основному нагадують гати для тренування мислення. Коли ми робили ті з Сутра Аватамсака: [наприклад] «Коли ви йдете нагору, думайте про це, коли спускаєтеся вниз, думайте про це, коли миєте посуд, думайте про це тощо». Отже, в юдаїзмі існує подібний набір подібних практик тренування мислення. «Коли ви заходите в двері, ви думаєте про певну річ». І ви побачите на дверях єврейських будинків…мезуза. Що всередині мезуза? Молитви якісь. І ти маєш його поцілувати чи що? Або торкнутися і поцілувати… І вони мають певні мантії, які вони одягають, і тому подібне. Тож це допомагає надати життю сенс і структуру. Звичайно, ви також хочете оцінити, чи це так просто закони. Якщо це закони, які розширюють людей, або закони, які також можуть мати репресивний фактор […], або коли закони стають досить репресивними. Тому що, наприклад, жінкам за іудейським правом це дуже важко для них у багатьох відношеннях. І уявлення про те, як треба жити, для православних жінок дуже обмежене. З іншого боку, багатьом жінкам це подобається. Вони знають, хто вони. Я маю на увазі, що ви начебто бачите покоління, якому зараз приблизно від 30 до 40 років, багато з них пішли, якщо ви єврей, до ортодоксального юдаїзму або фундаменталістичного християнства, до дуже традиційних католицьких орденів, які носять габіт і все, тому що вони дійсно хочуть відчуття сенсу, і це дає певний сенс. Тож у кожного буде різний баланс того, що має значення, а що може бути репресивним.

Закони приборкують его і створюють звички поваги, нагадуючи вам про вашу підпорядкованість чомусь постійному.

Або щось важливе, щось поза нами, чому підпорядковується наше его.

Закони одухотворюють матерію, так що щось дуже нормальне, як-от їжа, має священний компонент».

Наприклад, коли ми пропонуємо свою їжу.

Закони будують спільноту, закріплюючи віру в звичайних практиках.

Отже, ми всі робимо те саме, що означає наші спільні переконання.

Закони пом'якшують релігійний запал;

чи не так? Якщо люди надто захоплюються чимось, що говорить закон, «зачекайте, лише стільки».

віра виражається не в вогненних діях, а в повсякденних звичках.

Отже, це не палкий акт жертвування собою або чимось чимось чимось, щоб ви потрапили на небеса або куди завгодно. І справа не в цьому далеко медитація досвід, про який ти можеш бігати та розповідати всім своїм друзям, щоб вони всі думали, що ти фантастичний. Але повсякденні звички, те, як ми живемо, як ми ставимося до людей навколо нас, це показник того, що відбувається в нашій практиці Дхарми.

Закони пом'якшують задоволення;

Не дай нам бути надто гедоністичними, не дай нам використовувати більше, ніж наша доля».

вони створюють огорожі, які покликані стримувати людей від впадання в емоційні чи чуттєві крайнощі.

Чуттєві крайнощі, будучи дуже гедоністичними, бігають за тим і тим задоволенням. Емоційні крайності: «Ааааааа, всі наші, я врятую світ, я зроблю це, зроблю те, ці люди неправі, ці люди злі, ми повинні їх знищити…». Або: «Мої почуття — це найважливіші почуття у світі, я повинен розповідати про них усім…» Отже, якась міра.

Філософ 20-го століття Еліяху Десслер писав: «Кінцева мета нашого служіння — перейти від свободи до примусу».

Іншими словами, від свободи до обмеження. Хіба це не цікаво? І я хочу згадати тут, що деякі люди говорять про тантра, «О, коли ти практикуючий тантрист, ти перебуваєш поза мораллю приписи, немає нічого хорошого, немає нічого поганого, вам нічого з цього не потрібно». Отже, коли він каже: «перейти від свободи до обмежень», це означає, що це не так тантра, «О, ти понад усе, ти можеш робити те, що хочеш». Справа в тому, що ви настільки усвідомлюєте, як працює причина і наслідок, як карма і його ефект працює, що у вас є найбільш бездоганна етична поведінка, у вас є найбільше етична стриманість будь-кого. Тож це абсолютно протилежне тому, що говорять ці люди, що ви поза цим. Це скоріше ви настільки це втілили, що ви він має його.

Вихід пропонує бачення руху, яке відрізняється від простої втечі та звільнення. Ізраїльтяни одночасно віддаляються і зв’язуються вгору.

Ніби ми віддаляємося від сансари і від нашого приписи– пратімокша приписи, Бодхісаттва приписи, тантричний приписи– ми зв’язані вгору, оскільки ми їх зберігаємо.

Вихід пропонує бачення життя, позначеного подорожами та змінами, але водночас солодкою стриманістю, будь то стриманість любові, дружби, сім’ї, громадянства, віри, професії чи людей.

Іншими словами, що б ми не робили в житті, нам потрібні певні обмеження, щоб це пройшло добре, інакше наш уражений розум збожеволіє. «Солодкі обмеження». Обмеження, які, як ми знаємо, корисні для нас, вони плекають. Обмеження, які ми добровільно вживаємо, оскільки бачимо їх мету та причину. Вони плекають у нас найкраще. Вони допомагають нам рости. Ось чому це так важливо в буддизмі… Ми ніколи не бачимо свого приписи як щось несправедливо нав'язане нам ззовні, скоріше ми добровільно вирішили прийняти їх, тому що ми розуміємо, що нам потрібно обмежити наші тіло, мова і розум. І таким чином приписи стати справжнім захистом, який допомагає нам розвиватися в дуже хорошому напрямку. І допоможи нам жити разом у добрих стосунках з іншими людьми.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.