Розвиток мужності та співчуття

Лист від Франка

Привіт, шановний Тубтен Чодрон,

Останнім часом я перебував у певній дилемі щодо свого духовного життя. Я досить багато дізнався про більшість людей у ​​цій країні та дійшов висновку, що багато людей дуже ексклюзивні; вони дружать з людьми на основі поверхневих рис, таких як гарна зовнішність і хороше почуття гумору. Їм насправді байдуже, чи хтось добрий, співчутливий чи розумний. Дружелюбність на них мало впливає. Вони нечутливі: я чув, як один хлопець пожартував про чоловіків, яких обезголовили в Іраку. Мене від цього нудить.

Це мене дуже засмутило. Я відчуваю сильну неприязнь до таких людей, і це змусило мене знеохотитися зберігати свій Бодхісаттва обітниці. Я не можу спілкуватися з такими людьми, оскільки вони просто хочуть вечірок і розваг. Багато з них зраджують своїм значущим людям лише тому, що у них є така можливість. Це справді вплинуло на мій духовний розвиток, тому що так багато відрази піднялося і затьмарило мій розум.

Моя проблема полягає в тому, що я вважаю, що став практиком середнього масштабу — тим, хто прагне власного звільнення від циклічного існування. Здається, я втратив бажання допомагати іншим або досягати просвітлення для їхнього блага. З тих пір, як я почав практикувати буддизм, було кілька випадків, коли я міг допомогти іншим людям, даючи їм поради. Я не називав пораду «буддизмом», а просто розповідав їм те, що може допомогти їм у житті. Але вони проігнорували мою пораду і навіть не спробували. Це зробило мене сумніваюся чи можу я насправді допомогти людям.

Наразі я більше не вірю, що в цьому житті можна достукатися до будь-кого з цих людей. Однак іноді я вдячний тим, хто підтримував мою практику Дхарми. Тож мій альтруїзм на даний момент стосується лише тих, хто добрий або щедрий до мене. У мене немає бажання поширювати свій альтруїзм на тих, хто ненавидить, виключає інших людей і є зарозумілим. Зараз я планую лише практикуватися та показувати хороший приклад, сподіваючись, що своїм прикладом я зможу впливати на людей.

Чи варто змушувати себе робити медитації про любов, співчуття й альтруїзм? Мені насправді не хочеться. Мій план полягає в тому, щоб отримати більше мудрості. Тоді, коли я врешті-решт усвідомлю справжню природу страждань і відірвуся від них, я зрозумію реальну ситуацію, в якій перебувають усі живі істоти. Можливо, тоді виникне співчуття.

Що ви думаєте?

З повагою,
Френк

Відповідь преподобного Тубтена Ходрона

Привіт Франк,

Дякую, що написали мені про це. Це важлива проблема, з якою стикаються багато людей, намагаючись жити зі співчуттям і альтруїзмом.

Це правда, що багато людей обирають друзів з дуже поверхневих причин, і багато хто не дуже добре ставиться до своїх друзів або партнерів. Це сумно, бо такою поведінкою вони створюють масу проблем як у житті інших, так і у своєму власному, а також створюють багато негативу карма що дозріє в їхніх стражданнях у майбутньому. Отже, навіть якщо вони хочуть щастя, через те, що їхній розум перебуває під контролем невігластва, гнів та прихильність, вони створюють стільки страждань і причин для страждань собі та іншим. Саме з цієї причини співчуття до них має сенс. Вони невігласи й завдають собі шкоди, хоча й мають дорогоцінні людські життя, які можна використати для створення щастя та його причин. Це сумно, чи не так? Це ситуація, яка варта співчуття.

Це також ситуація, в яку ми також потрапляємо. Скільки разів ми виключали або ігнорували інших? Або обраних друзів з дурних причин? Або були невдячні тим, хто намагався нам допомогти? Коли ми дивимося на своє власне життя, ми можемо багато разів виявити, що наше невігластво, гнів та прихильність затьмарили наш розум, тому ми прийняли дурні рішення або вчинили шкідливі дії. Ми розуміємо, ким ми були, що зробили ці речі. Ми можемо співчувати йому чи їй. Ми бачимо, що ще маємо Будда потенціал і хороші якості. Якщо ми можемо мати співчуття та терпіння до самих себе, тоді ми можемо відмовитися від засудження інших, які роблять те саме, і мати певне співчуття до них.

Наше розчарування в інших часто виникає тому, що наші очікування занадто високі. Ми б дуже хотіли, щоб інші були ідеальними (що б не означало «ідеальне»). І якщо вони не можуть бути ідеальними, ми очікуємо, що вони принаймні прислухаються до наших мудрих порад і змінять своє життя, ідеї та поведінку так, щоб вони робили те, що ми вважаємо найкращим для них.

Коли ми розглядаємо ці очікування, ми бачимо, що вони досить смішні. Наша власна здатність давати мудрі поради обмежена нашим власним невіглаством. Іноді ми даємо добру пораду, але в невідповідний час. Іноді ми даємо поради не дуже вправно, і це звучить скоріше так, ніби ми комусь наказуємо, засуджуємо їх або намагаємося керувати їхніми життями за них. В інших випадках ми надаємо поради, коли їх не запитували. Частиною нашого власного процесу зростання в Дхармі є навчання того, як і коли робити пропозиції.

Ми не можемо контролювати інших (зараз ми навіть не можемо контролювати свій власний розум!), тому, коли ми даємо поради, найкраще також дати людині простір думати самостійно та приймати власні рішення. Іноді хтось спочатку відхиляє пропозиції. Тим не менш, зерно було закладено, і згодом вони можуть згадати наші пропозиції та бути відкритими до них. Зрештою, багато людей давали нам поради, якими ми нехтували. Ми навіть розсердилися на них за те, що вони дали поради. Однак пізніше ми переосмислимо ситуацію і зрозуміємо, що їхня порада була слушною, і приймемо її на той час.

Корисно пам’ятати, що кілька людей, з якими ми, здається, погано спілкуємося, не є представниками всіх живих істот. The карма може не бути поруч у той момент, щоб допомогти цим конкретним людям, але кармічний зв’язок, щоб допомогти багатьом іншим, може бути присутнім. Таким чином, немає підстав думати, що неможливо достукатися до живих істот.

Ми можемо використовувати той факт, що люди вперті та страждають від тривожних емоцій і згубних цінностей, щоб посилити наше співчуття до них. Легко любити і співчувати людям, які добрі до нас, які погоджуються з нашою думкою та роблять все по-нашому. Навіть тварини люблять таких людей. Собаки люблять людей, які їх годують, і гарчать на чужинців, які заходять на їх територію. Якщо ми співчуваємо друзям і ігноруємо або ненавидимо інших, які не цінують нас, ігнорують нас або роблять щось не так, як ми, ми не дуже відрізняємося від тварин. Важливо нагадати, що у нас є дорогоцінні людські життя, а також неймовірне щастя зустріти Буддахарма, тому ми можемо робити краще, ніж тварини. Звичайно, з нашого боку потрібні наполегливість і терпіння, щоб розвинути стабільну любов і співчуття, але у нас є потенціал для цього. Ці якості настільки цінні для нас самих та інших, що нам варто докладати зусиль, щоб їх розвивати.

Якщо ми зможемо розвинути в собі якості, подібні до якості бодхісатв, тоді люди, з якими зараз нам важко, матимуть у своєму житті приклад переваг розвитку співчутливого серця. Це може змусити їх переглянути свої цінності та дії. Таким чином ми принесемо їм велику користь.

Навіть якщо зараз інші можуть бути поверхневими та впертими, вони не завжди будуть такими. Люди ростуть і змінюються. Тим часом ми можемо молитися за них і робити metta медитація для них, думаючи: «Нехай вони будуть здорові та щасливі. Нехай вони будуть вільні від усіх неправильних уявлень. Нехай їхній внутрішній потенціал розквітне, щоб вони цінували добрих людей і шанобливо ставилися до своїх друзів. Нехай їхнє життя набуває сенсу завдяки зустрічі з Буддавчення. Нехай у своєму житті вони вирішують більше проблем, ніж створюють, і приносять радість іншим. Нехай вони розвивають альтруїзм і стануть повністю просвітленими Буддами».

Очевидно, що наш власний егоїзм спричиняє зниження нашої альтруїстичної мотивації та змушує наш розум думати лише про власний духовний розвиток і забувати про інших. Те саме егоцентризм є нашим ворогом — це те, що змушує нас брехати, обманювати та говорити за спиною інших. Слідувати бажанням нашого егоцентричного ставлення не дуже мудро. Тому лише тому, що нам може бути легше думати лише про те, щоб принести користь собі та тим, хто з нами добрий, дозволити заклопотаності собою закріпитися в нашому розумі небезпечно.

Ми залежимо від інших у кожному аспекті нашого життя, і через це ми кажемо, що інші були такими добрими до нас. Наприклад, для існування школи потрібні однокласники. Школу з хорошими вчителями для нас не збудують. Якщо ми хочемо вчитися в школі, ми залежимо від інших, які також туди йдуть. Дороги, якими ми їздимо, були побудовані іншими, як і місце, де ми живемо. Наша їжа надходила від інших. Розумні істоти були такими добрими до нас у багатьох відношеннях. Навіть якщо ми не бачимо прямої вигоди від когось у цьому житті, ми все одно знаємо, що вони були добрими до нас у попередніх життях.

Крім того, де б ми були, якби Будди та бодхісатви відмовилися від нас і сказали: «О, Френк і Чодрон, вони просто занадто невігласи. Ми намагаємося привести їх до просвітлення з незапочаткованих часів, але вони все ще вживають грубу мову та пустословлять, не кажучи вже про те, що вони дуже прив’язані до того, щоб все було по-своєму. Нам вони набридли. Ми підемо в паринірвану і дозволимо їм дбати про себе в сансарі». Де б ми були, якби це зробили святі істоти?

Бачачи, що мають велике співчуття і не відмовляйтеся від нас, навіть якщо ми продовжуємо приймати нерозумні рішення та робити дурниці, тоді давайте не відмовлятися від нашої рішучості бодхі щодо інших істот. Звичайно, наразі наш бодхічітта не такий сильний, як у святих істот, але повільно, повільно ми можемо зміцнити його, щоб стати схожими на них. Якщо вони можуть знести труднощі заради нашого блага, ми можемо розвинути в собі мужність, щоб знести труднощі заради блага інших. Коли ми це зробимо, ці труднощі не здадуться нам такими важкими. Ми зможемо діяти зі співчуттям і доброзичливістю так, як ми зараз навіть уявити не можемо.

Будь ласка, подумайте над цим. Сила слідувати за Бодхісаттва шлях існує всередині вас. Торкніться його.

Преподобна Тубтен Чодрон