Print Friendly, PDF & Email

Хижий демон сумніву

Хижий демон сумніву

Прикраса корони для мудрих, гімн Тарі, створений Першим Далай-ламою, просить захисту від восьми небезпек. Ці доповіді відбулися після зимового ретриту в Білій Тарі в Абатство Сравасті В 2011.

  • Сумнів мучить нас, коли ми зосереджені на звільненні
  • Ми часто не впізнаємо сумніваюся як страждання

Вісім небезпек 20: Хижий демон сумніваюся, частина 1 (скачати)

Добре. Отже, ми в останній небезпеці. Ну, не зовсім останній, але останній у цих віршах. Його називають хижим демоном сумніваюся.

Блукаючи в просторі темної плутанини,
Мучить тих, хто прагне до кінцевих цілей,
Це злісно смертельно для звільнення:
Хижий демон сумніваюся— Будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Ми просимо мудрості Тари, щоб захистити нас від цього.

Отже, «роумінг у просторі найтемнішої плутанини». Це означає, що базується на незнанні. Отже, розум – це … і під невіглаством ми маємо на увазі не просто нездатність чітко бачити кінцеву реальність. Ми маємо на увазі усвідомлення того, що воно існує протилежним чином від того, як воно існує насправді. І тому, коли ми говоримо тут «замішання», ми говоримо не лише про замішання, як-от ви встали вранці й не можете знайти свої капці. Ми не говоримо про таку плутанину. Або розгубленість, як після того, як ви напилися. Тут ми говоримо про невігластво, яке лежить в основі сансари.

Отже, «блукаючи в просторі найтемнішої плутанини, мучачи тих, хто прагне до найвищих цілей». Кінцеві цілі — звільнення і, звичайно, просвітництво. Звільнення, якщо ви a слухач або самотній реалізатор-практик. Повне просвітлення або повне пробудження, якщо ви практикуєте Махаяну. І тому, якщо ви справді зосереджені на звільненні чи просвітленні, сумніваюся мучить вас. Це стає чимось, що зовсім не дає вам бути в спокої. Це не дозволить вам йти по шляху, слідувати своїй меті, і йти, куди ви хочете йти, тому що ви застрягли там, кажучи: «Ну це має бути» або «це так чи так?» Ось чому вони завжди кажуть, що спроби потренуватися—з таким сумніваюся— це все одно, що намагатися шити голкою з двома кінцями, знаєте, ви просто нікуди не дінете.

І тому ми можемо стояти там і просто говорити: «Ну, це Будда хороший путівник чи ні? Дхарма правдива чи ні? Чи робить Сангха існує чи не існує? Чи справді мій розум є джерелом щастя й страждань, чи… можливо, є Бог… можливо, є Президент чи мій чоловік… вони є причиною мого щастя й страждань». Щось зовнішнє. І ви знаєте, ви не можете зробити жодного висновку. А ти стоїш, і ось такий сумніваюся що здебільшого схиляється до неправильного висновку. Не той сумніваюся це йде до правого. Так що це омана сумніваюся.

Отже, ви начебто хочете практикуватися, але потім ваш розум не дозволяє вам, тому що ви не впевнені, чи практика кудись приведе, чи вона варта того. Ти навіть сумніваюся інструкції, тому ви не знаєте, як практикуватися. «Я роблю дихання медитація, або я роблю аналітику медитація? Можливо, мені варто зробити візуалізацію. Надто багато речей. Що я практикую?» Ми всі з цим добре знайомі, чи не так?

Так от такий сумніваюся мучить нас. І якщо ми не отримуємо жодної ясності, ми просто сидимо в ній і виконуємо реальну практику, тому що наш розум не дозволяє нам.

На кшталт: «О, добре, тантраце найвища річ, тому, можливо, я повинен це зробити зараз. Але тоді у мене немає потрібної основи, але я можу отримати її пізніше. Але яка все-таки правильна основа? Я справді не знаю».

Тоді ми не можемо рухатися.

І я думаю про одну з хитрих речей сумніваюся полягає в тому, що ми часто не визнаємо це як страждання. Ми просто залишаємося в такому стані збентеження й збентеження, не кажучи собі: «О, це важкий стан розуму. Так, я не вважаю, що практика дуже варта. У будь-якому випадку, я не можу зробити це правильно, навіть якби я зробив». Ти знаєш? Такого роду сумніви. Сумніваючись у собі, у шляху, сумніваючись у всьому. І ми не визнаємо це стражданням. Ми вважаємо, що це правильний спосіб мислення. Насправді ми вважаємо, що більшість наших страждань є правильним способом мислення. І тому ми «блукаємо в просторі найтемнішої плутанини». [Сміх]

Це початок сумніваюся. Ми поговоримо про це трохи більше. Але ви знаєте, спробуйте просто—коли ваш розум потрапляє в такий стан—особливо тому, що ваш розум такий нещасний і такий мучений—спробуйте відступити і сказати: якщо ваш розум нещасливий і мучений, це страждання. Добре? Тож відступіть і скажіть: «Що це за страждання?» І часто в таких речах ви скажете: «О, це так сумніваюся.” Це не гнів, є це? Це не образа. Але це сумніваюся.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.